| 9. Запад впервые познакомился с византийским просвещением, когда крестоносцами был захвачен Константинополь. В 1203-1204 гг. крестоносцы овладели Царьградом и подвергли его разграблению. Множество сочинений античных и раннехристианских писателей попало в Европу и было переведено с греч. языка на латинский. Византийская империя окончательно была уничтожена турками, под ударами которых в 1453 г. пал Константинополь. В Европу, как и в Россию, бежавшими греками было вывезено огромное количество святынь, рукописей и памятников древности. 10. Имеется в виду исчисление времени от сотворения мира, принятое на христианском Востоке. 11. Во вт. пол. IV в. в результате Великого переселения народов герм., славян, и сарматские племена стали захватывать земли Западной Римской империи и расселяться на них. В 476 г. ими был низложен рим. император Ромул Августул, и Западная Римская империя прекратила свое существование. Завоевателями были частично восприняты язык и культура античного Рима. 12. Ср.: " Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков " (1Кор.1:21-25). 13. Вероятно, речь идет о апологетических сочинениях сщмчч. Иринея Лионского, Ипполита Римского, Киприана Карфагенского, блж. Августина. 14. Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 160 - после 220) - выдающийся карфагенский богослов. О его апологетических и полемических сочинениях, а также нравственных поучениях с похвалой отзывались многие духовные писатели, даже величали его самым замечательным из лат. учителей. Впрочем, в зрелом возрасте Тертуллиан уклонился в монтанизм - мистическое учение, ложно трактовавшее действие Святаго Духа, смешивавшее понятие о благодати Божией с восторженным или даже расстроенным состоянием человеческой души. " Поелику же ошибочные мнения его по свойству своему таковы, что не могли далеко простирать вредного влияния на учение о нравственности, а веры они мало касались, между тем его ревность к истине и необыкновенные дарования поставили его в возможность писать столь же много, сколько и умно о различных предметах христианского учения, то и все сочинения его, при должной осмотрительности, могут быть употребляемы с пользою " (Филарет (Гумилевский), архиеп. Историческое учение... Т.1. С.159). |
| 9). Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. «Все люди рождаются во тьме порока и пребывают во тьме, пока не просветит их благодать крещения Христова. Однако и тот, кто имея в себе ненависть к брату, приступает ко крещению… даже если и считает, что его просветил Господь, еще пребывает во тьме. Не очистился еще от греховной тьмы тот, кто не наполнил своего существа любовью» (св. Беда). 10). Кто любит брата своего, тот пребывает во свете и нет в нем соблазна. «Кто соблазняется или создает соблазн? Тот, кто соблазняется о Христе и о Церкви. Кто соблазняется о Христе, те как бы опаляются солнцем, кто о Церкви, те, – луной. Подобно тому, как опаляемый говорит: не могу стерпеть, не вынесу, – и устраняется, так и те, кто не может вынести чего-то в Церкви, соблазняются и удаляются либо от имени Христа, либо от Церкви. Но если ты будешь держаться любви, то не соблазнишься и ни Христа не оставишь, ни Церкви. Ибо кто оставляет Церковь , как может быть во Христе, не будучи среди Его членов? Как может быть во Христе тот, кто не в теле Христа?… И почему нет соблазна в том, кто любит брата? Потому что кто любит брата, терпит все ради единства, так как братство состоит в единстве любви» (блж. Августин). 11). А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. «Злополучен и жалок, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду, далек от Бога, лишен света и живет во тьме. Ибо сказываю вам, братия: в ком нет любви Христовой, тот враг Христу. (Он)… во тьме ходит и удобно уловляется всяким грехом» (прп. Ефрем Сирин ). «Как любовь есть живая, творческая сила Бога, так и ненависть есть живая творческая сила дьявола. Тот, кто действует ради любви, действует для всех добродетелей Евангелия, а тот, кто действует ради ненависти, действует и ради всех грехов. Как каждая добродетель есть причина света, так и каждый грех есть причина тьмы, поэтому добродетели просвещают очи человека, а грехи закрывают их, то есть, ослепляют» (прп. Иустин Попович) . |
| Cassian. Collat. XIII 11). Из этого рассуждения следует, что отношения между Б. и свободой не должны рассматриваться как причинно-следственные; в противном случае обсуждаемая проблема заходит в тупик или ее решение неизбежно приводит к ошибочным результатам. Прп. Иоанн подчеркивает, что обе силы, Б. и человеческая воля, всегда действуют одновременно и «согласованно» и «в деле нашего спасения равно необходимы» (Ibidem). «Нельзя думать,- отмечает он, полемизируя со сторонниками блж. Августина,- что Бог не дал человеку желания и возможности делать добро... и что природа человеческая способна лишь к одному злу... Если бы мы сами не могли созидать свое спасение, то апостол не сказал бы: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп 2. 12) (Ibid. 12). Вместе с тем прп. Иоанн дистанцируется и от позиции, занимаемой пелагианами, указывая, что человеку «недостаточно того, что вложено в него природой» (Ibid. III 15). «Чтобы мы не подумали,- пишет прп. Иоанн,- что в деле спасения не нужна нам помощь Божия, то он (ап. Павел.- М. И.) присовокупил: «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп 2. 13)» (Ibid. XIII 12). В ходе полемики прп. Иоанн показывает, что рассматриваемая проблема носит антиномический характер и не может быть полностью решена в категориях рассудка. Наиболее ярким свидетельством этому служит следующее высказывание св. отца: «Благодать Божия и предваряет нас, ибо пророк говорит: «Бог мой, милующий меня, предварит меня» (Пс 58. 11); и следует за нашей волей, почему и говорится: «рано утром молитва моя предваряет Тебя» (Пс. 87, 14); Бог призывает нас, ибо Он говорит о Себе: «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному» (Ис 65. 2), и мы Его призываем, ибо Давид говорит: «Весь день я... простирал к Тебе руки мои» (Пс 87. 10); ...Бог укрепляет нас, ибо говорит: «Я вразумлял их и укреплял мышцы их, а они умышляли злое против Меня» (Ос 7. 15), и увещает, чтобы мы сами укреплялись: «Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие» (Ис 35. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Часть третья. Раздел IV. О Боге как судии и мздовоздаятеле [К Оглавлению] 1. О Боге как судии и мздовоздаятеле для каждого человека в частности 1.1. Телесная смерть и бессмертие души Идея бессмертия души есть идея исключительно христианская. За пределами христианской традиции она не встречается. Когда говорят о том, что в религиях, которые не являются религиями Откровения, присутствует учение о бессмертии души, то под этим понимается нечто весьма отличное от того, что понимает под бессмертием души Библия. Существуют учения, которые признают неуничтожимость духовного начала, духовной субстанции в человеке, например платонизм, различные восточные учения. Но это не означает, что они признают личное бессмертие. Душа как невещественная субстанция сохраняется для вечности, но она спасается лишь как некая голая схема; неповторимый рисунок человеческой личности при этом неизбежно распадается. Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции — оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Свщ. Писание нам говорит, что Бог не сотворил смерти: " Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть... " (Прем. 2, 23—24). Таким образом, с точки зрения христианской антропологии, смертность не есть существенное свойство человеческой природы; она имеет случайный характер, связана со злоупотреблением свободой. Блж. Августин говорит, что человека не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви. В Свщ. Писании о телесной смерти говорится как о переходе человека из одного состояния в другое, из одной формы бытия в другую. Апостол Петр говорит: " ...скоро должен оставить храмину мою... " (2 Пет. 1, 14), а в следующем стихе он называет свою смерть " отшествием " . Примерно в тех же терминах говорит о телесной смерти ап. Павел: " ...когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах... " (2 Кор. 5, 1), или " ...имею желание разрешиться и быть со Христом... " (Флп. 1, 23), или " ...время моего отшествия настало " (2 Тим. 4, 6). |
| I 6). Иносказательный смысл - «когда в тексте таинственными словами или событиями обозначается присутствие Христа или Таинств Церкви; словами, когда например, пророк Исаия говорит: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис 11. 1), то есть, если сказать ясно: «Родится Дева Мария из рода Давидова, и Христос из рода его произойдет». Событиями же, когда например, народ, спасенный от Египетского рабства Кровью Агнца, означает Церковь, освобожденную от тирании демонов страданием Христовым» (Ibidem). Тропологический (т. е. моральный) смысл - «когда что-то сказанное прямо или образно направлено на заботу об устройстве и исправлении нравов»; прямо, когда, напр., ап. Иоанн говорит: «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин 3. 18). Образно же, когда, напр., Соломон говорит: «Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей» (Еккл 9. 8). Анагогический смысл, «ведущий в горняя»,- когда что-то прямо или тайно сказано о буд. воздаянии или буд. жизни на небесах; прямо, когда, напр., говорится: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф 5. 8). Тайно же, как, напр.: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр 22. 14). Помимо этих 4 видов толкования Б. Д., как и блж. Августин, иногда использует 7 правил Тихония . Особое внимание Б. Д. уделяет иносказательному, или мистическому, толкованию Свящ. Писания. Он полагает, что книги Свящ. Писания полезны и спасительны даже при поверхностном, буквальном прочтении, поскольку они изобилуют многочисленными нравственными примерами и наставлениями; но тот, кто сможет понять их еще и иносказательно, увидит, что их «внутренний смысл настолько превосходнее простой буквы, насколько плоды превосходнее листьев» (In Tobia//PL. 91. Col. 923). Не следует останавливаться лишь на буквальном прочтении Свящ. Писания, но необходимо, подобно ученому книжнику, выносящему из сокровищницы своей новое и старое, искать в нем «духовного учения» и «добывать из этого иносказательный смысл, который нас... |
| I. Сотворение мира. В «Учении о сотворении мира» И. пишет о том, что ответы на вопросы: откуда мир? что он есть? что будет с ним?- дает Откровение. Мир получает начало от Бога, он сотворен из ничего, его основа в Боге, причина - воля Божия. В ВЗ Бог прежде всего называется Творцом (Быт 1. 1). В творении мира участвуют все три Лица Св. Троицы, но преимущество отдается Второму Лицу: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1. 3; ср.: Кол 1. 16; Евр 1. 2). И Св. Духу, отмечает И., усвояется творение мира, но не так прямо: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их» (Пс 32. 6; ср.: Быт 1. 2) (Учение о сотворении мира. 2000. С. 109, 110). Свящ. Писание, говорит И., свидетельствует, что мир произошел от воли Божией, но как это возможно? - «сей способ есть тайна», «верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр 11. 3); «невидимое» здесь то же, что «не сущее» (ср.: 2 Мак 7. 28), поясняет И. (Учение о сотворении мира. 2000. С. 112-113). Какова цель мира? По ап. Павлу, «все из Него, Им и к Нему» (Рим 11. 36). «Таким образом, главная цель мира есть Бог»,- заключает И. Но все же часть мира существует и для человека. И. предлагает различать главную цель, общие цели - для разумных существ (духов и человека), цели частные - для человека и частнейшие - для растительного и животного царств (Учение о сотворении мира. 2000. С. 116). Когда произошел мир? На этот вопрос И. отвечает, ссылаясь на Евр 1. 2 («и веки сотворил»): «У нас «когда» означает время, а под словом «мир» мы заключаем и время; следовательно, спрашивая, когда мир произошел, мы спрашиваем: когда произошло время?» (Учение о сотворении мира. 2000. С. 117). Мир произошел не in tempore (во времени), как утверждал блж. Августин, а cum tempore (со временем), уточняет И. (ср. у митр. Макария (Булгакова): «...во времени, или точнее, вместе со временем» - Православно-догматическое богословие. Т. 1. С. 360). И. пытается дать ответ на вопрос, «чем же деятельность Божия упражнялась прежде?» - «Тем же, чем теперь. Ибо мир есть как бы отголосок деятельности Божией, которая собственно заключается в Боге. Его деятельность упражнялась... произведением Сына и Святого Духа» (Учение о сотворении мира. 2000. С. 118). |
| Апостол Павел пишет: « Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости , наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным » ( Гал.6:1 ). Иногда кажется, что после ссоры противоположная сторона конфликта, забрала все наши силы. Возможно ли такое? Никакую энергию, никакие силы другая сторона конфликта у нас не может забрать. Мы сами расходуем их, сами изматываем себя, когда реагируем на возникновение конфликтной ситуации или на уже разгоревшийся конфликт определенным образом. Наши эмоции и реакции на слова противника – это только наши эмоции и реакции. Они могут быть и другими. Никто другой не может заставить нас реагировать именно так. Мы реагируем на другого человека исходя из того, чем наполнено наше сердце по отношению к нему. И это всегда только наше решение, наш выбор – закричать, заплакать, спокойно выслушать, понять, пожалеть, проявить смирение или выразить злобу, поговорить, обсудить и т.д. Как убедить другую сторону конфликта, ссоры пойти на примирение? Иногда для этого бывает остаточно непродолжительного разговора, извинения. Иногда достаточно дать себе и ему успокоиться. Но иногда такая задача требует большого терпения , такта, внимания к оппоненту, любви. Само собой разумеется, что в подобных ситуациях уместно обращаться к Богу за помощью. Цитаты о ссоре «Рабу же Господа не должно ссориться». 2Тим.2:24 Когда ссоришься из-за чего-нибудь, размысли, что дороже для тебя: то ли, из-за чего ты ссоришься, или мир душевный, который теряешь в ссоре и ты, и то лицо, с которым ссоришься? Но в ссорах недреманный помощник диавол: где ссора, вражда, там непременно и он, потому что это его стихия, его область, а он зол и хитер: часто из-за ничтожного предмета возбуждает ссору. Имей это в виду однажды навсегда. св. праведный Иоанн Кронштадтский «Браниться надлежит редко и только тогда, когда это крайне необходимо для того, чтобы побудить [человека] служить Богу, но никак не нам». блж. Августин Литература по теме Близкие понятия |
| Ах, братья мои, боюсь, не о нас ли это Господь сказал: «Никто из тех званых не вкусит моего ужина» ( Лк.14:24 )? А кроме этого – не накажет ли Он нас строжайшим образом, если не покаемся и не исправим себя? Я хочу вас спросить вот о чем: если бы во время Тайной Вечери кто-нибудь из апостолов сказал: «Я сегодня не причащаюсь», интересно, что бы тогда сказал Господь? Безусловно, кажется мне, Он сказал бы то, что сказал и Петру во время священного умовения ног: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» ( Ин.13:8 ). Непременно, Он и на Тайной Вечери сказал бы непричащающемуся: «Если не будешь есть Мое Тело и пить Моей Крови, не имеешь части со Мною». То же самое Господь и теперь говорит нам, возлюбленные, на каждой Литургии: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ), если только кто-то лишает себя такой небесной благодати не потому, что имеет препятствие по своим грехам и отлучен от Причащения своим духовником, а по одному лишь дурному обычаю. О лукавый обычай! Этот злейший обычай так укоренился, что мы не только не причащаемся сами, но и если каких-нибудь других людей увидим, что они часто приступают к Божественному Приобщению, то мы их порицаем, осуждая их как якобы неблагоговейных и не уважающих Божественные Тайны, тогда как нам следовало бы брать с них пример». К частому Причащению призывали также: сщмч. Игнатий Богоносец , мч. Иустин Философ , африканские мученики, сщмч. Киприан Карфагенский , блж. Августин Иппонский, свт. Афанасий Великий , свт. Григорий Богослов , свт. Григорий Нисский , свт. Геннадий Константинопольский , прп. Онуфрий Великий, прп. Антоний Великий , св. Исихий Иерусалимский , прп. Нектарий Эгинский , Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и множество других. Налицо консенсус патрум (согласие отцов) по этому вопросу, откуда очевидно, что практика частого Причастия – неотъемлемая составляющая Свящ. Предания. Свидетельства отцов о необходимости Причащения на Пасху: Свт. Иоанн Злат.: |
| Бог же, заключив Завет с еврейским народом, потребовал от евреев, чтобы в случае необходимости особой, возвышенной клятвы, которую предполагалось исполнить и которая не противоречила Божьему закону, они клялись не именем ложных богов, но Его святым именем: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи, [и к Нему прилепись,] и его именем клянись» ( Втор.6:13 ). Таким образом, повеление клясться Божественным именем было связано, как минимум, с двумя аспектами: во-первых, клянясь Его именем, иудей исповедовал истинную веру в Бога, а во-вторых, брал на себя обязательство осуществить сказанное перед лицом Высшего Судьи. Потенциально возможное нарушение этого обязательства осознавалось им не только как вина перед ближним (инородцем, иноверцем), но и как тяжкий грех против Господа: «Не клянись именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» ( Лев.19:12 ). С наступлением Нового Завета многие нравственные требования были дополнены или усилены. Это объяснимо, так как с совершением Искупления и образованием Церкви человек получил возможность благодатного преображения. Те требования об обязательности исполнения клятвы, которые налагались на ветхого человека, в отношении обновленного благодатью христианина распространяются на обещания вообще. По строгому счёту, он должен проявлять христианскую ответственность и давая, и соблюдая свои обещания, даже если они не усилены дополнительным словом «клянусь». Цитаты о клятве «Человек, часто клянущийся, исполнится беззакония». Сир.23:11 «Исполняй пред Господом клятвы твои». Мф.5:33 «Когда апостол в своем послании запрещает клясться, он этим показывает нам, как надлежит понимать сказанное: А Я говорю вам – не клянись вовсе , а именно, чтобы мы, клянясь, не приучились, так сказать, клясться с легкостью, клянясь с легкостью, не обрели навык клясться, а, клянясь по навыку, не впали в лжесвидетельство. Поэтому мы видим, что сам он клялся только в письменной форме, поскольку на письме мысли излагаются осмотрительно и неспешно». блж. Августин |
| в Зап. Европе появились сведения о существовании христ. общин в Центр. Азии, к-рые считались основанными В., мн. хронисты говорят о монг. происхождении В., относя их к жителям царства Фарс в Азии. Целью нашествия татар в XIII в., т. о., считалось стремление похоронить тела предков, почитаемых в Кёльне, в Германии. В средневековье, особенно на Западе, считалось, что В. были вост. царями. По всей вероятности, на возникновение этой т. зр. повлияли стихи мессианского Пс 71. 10-11: «Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему», а также слова из Ис 60. 6: «Множество верблюдов покроет тебя [Иерусалим] - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа». Самый ранний пример этого толкования находят у Тертуллиана (Adv. Marcion. III 3), однако в его сочинении речь, по всей видимости, не идет о действительном царственном достоинстве В., но подчеркивается то, что они обладали высочайшим авторитетом (fere reges). Аутентичность слов о царском достоинстве В. в гомилии св. Афанасия (PG. 38. Col. 961) и в проповеди блж. Августина (PL. 39. Col. 2018) оспаривается ( Gordini. Sp. 501) и потому не может служить доказательством правомерности подобного подхода. Т. о., в ранней патристической лит-ре утверждение о царском достоинстве В. встречается только у Кесария , еп. Арелатского (VI в.; Sermo. 139), в большинстве случаев о В. говорится как о мудрецах, астрологах, ищущих истину. Представление о В. как о вост. царях окончательно сложилось в средневек. Европе начиная с IX в.; в это же время стали считать, что В. были потомками или представителями всей земли: Сима , Иафета и Хама , т. е. прообразовали Вселенскую Церковь ( Beda. In Matth. 13; Walafrid Strabo. Glossa Ordinaria//PL. T. 114. Col. 73). Такое толкование вызвало полемику во время Реформации ( Luther M. Predigt von 1524//WA. Bd. 15. S. 409), а также скептическое отношение у нек-рых католич. экзегетов ( Maldonat J. |
|
|
