| 9). Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. «Бог, говорит апостол, верен. Это то же, что истинен; оно означает того, кто своей верностью может и других делать такими. В таком смысле Бог верен, а праведен Он в том смысле, что приходящих к Нему, как бы ни были они грешны, не прогоняет. Итак тем, которые чрез покаяние прибегают ко святому крещению, Он несомненно прощает грехи, хотя бы они согрешили против Него и против других» (блж. Феофилакт). «Он оставит тебе прегрешения твои, если сам ты всегда будешь недоволен собой и будешь изменяться, пока не достигнешь совершенства» (блж. Августин). 10). Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым и слова Его нет в нас. «Он пришел в мир, потому что мы грешны, связаны грехом и смертью. Признавая греховность нашу, мы признаем и нужду в спасении и освобождении от греха… «Человекопоклонники» говорят: «Мы не имеем греха и следовательно, не имеем нужды в Спасителе, поскольку нас не от чего спасать. Если мы имеем какой-то недостаток, мы его ликвидируем посредством культуры, науки, просвещения и технологии. В целом Бог для нас не необходим». Так человекопоклонники расценивают Спасителя как самонадеянного лжеца и соответственно, врага человечества» (прп. Иустин Попович) . Вторая глава 1). Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; «Посмотрите, как сам Иоанн блюдет смирение… Он не сказал: «у вас есть я», но показал, что ходатай, – Христос, а не он и сказал не «у вас есть Христос», но, – «у нас есть», предпочитая скорее поставить себя в число грешников, чтобы ходатаем за него был Христос, нежели поставить себя ходатаем вместо Христа и оказаться среди осужденных гордецов. Кто держался этого, тот не составил ереси, кто держался этого, тот не учинил раскола. Отчего произошли расколы? Когда люди говорят: «мы праведные, мы очищаем нечистых, оправдываем нечестивых» (блж. Августин). |
| Все добрые дела христианина и смирение, создающее возможность для дружбы между человеком и Богом, согласно блж. Августину, являются даром Божиим: «Давайте же, возлюбленные, чтобы получить возможность быть друзьями Господа, знать, что делает наш Господь. Ибо Он делает нас не только людьми, но и праведниками, а не мы сами [становимся ими]. И кто это делает так, чтобы мы узнали это, если не Он? Ибо мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога (1 Кор. 2, 12). Все, что есть хорошего, даровано Им. И вот поскольку знание того, Кем даровано всякое благо, также является благом, дарованным, конечно же Им, то в отношении всякого блага хвалящийся пусть хвалится Господом (ср. 1 Кор. 1, 31)» . Очевидно, что экзегет следует святоотеческому учению о двух видах страха Божия, изложенному в четвертом поучении прп. аввы Дорофея. По прп. Дорофею, первоначальный страх свойствен новоначальным. Это страх наказания, вечных мучений: «Например, кто исполняет волю Божию по страху мук, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания» . Совершенный же страх свойствен тем, кто обрел совершенную любовь к Богу. Он, будучи рожден от этой любви, изгоняет первоначальный страх. Тот, кто боится Господа таковым страхом, боится утратить радость общения с Ним, а не вечных мучений . Исполнение воли Божией из страха наказания отличает рабов Божиих, тогда как совершенный страх — сынов Божиих . То есть можно сделать вывод, что, согласно толкованию блж. Августина, слова Господа, переданные в Ин. 15, 14–15, можно понимать следующим образом: «Вы — друзья Мои, если являетесь Моими хорошими рабами, исполняющими Мои заповеди из страха утратить общение со Мною. Я уже не называю вас рабами, которые исполняют Мою волю из страха наказания, потому что таковой раб, будучи чужд смирения, не знает, что все делает Господь». Значит, следуя логике святого отца, в Ин. 15, 15 говорится о том, что достигшие совершенной любви к Богу и усыновления уже не являются рабами Божиими, действующими из страха вечных мучений и чуждыми смирения, но, будучи хорошими рабами, которые боятся утратить общение с Ним и все совершенные ими благие дела относят к действию силы Божией, являются друзьями Божиими. Таким образом, понятие «друг Божий» в Ин. 15, 14–15 сближается с понятиями «хороший раб», «сын Божий», «праведник», а под дружбой в данных евангельских стихах следует, по мысли епископа Иппонийского, разуметь исполнение христианином заповедей Божиих, основанное не на первоначальном, но совершенном страхе Божием и на смирении. И таковая дружба с Богом является Его даром человеку. Следовательно, возвращаясь к энаррации на 5-й псалом, можно предположить, что в ней дружба, обетованная в Ин. 15, 15, также понимается блж. Августином как особый род отношений между человеком и Богом: эта взаимная связь подразумевает нравственное совершенство, благое рабство и исключает страх наказания. |
| 2). Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; «Исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах… Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов» (блж. Феофилакт). 3). А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире. «Всякий дух может быть или личностью, или учением, или идеей, или мыслью. Так что каждое учение, каждая идея, каждая мысль, которая не признает, что Иисус есть Бог и Спаситель, происходит от антихриста. Человек в этом мире должен разрешить проблему: быть со Христом или быть против Него. И каждый человек, желая того или не желая, решает эту проблему. Или он будет христолюбцем, или христоборцем. Третьего не дано» (прп. Иустин Попович) . «Господь сказал: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей ( Ин.15:13 ). А как мог бы Сын Божий положить душу Свою за нас, если бы не облекся во плоть, в которой Он мог умереть? Поэтому всякий, кто нарушает любовь, – что бы ни говорил он своим языком, – жизнью своей отрицает Христа, пришедшего во плоти и такой человек, – антихрист, где бы он ни был» (блж. Августин). «Антихрист уже в мире; разумеется, не самолично, а в лице лжепророков, лжеапостолов и еретиков, предваряющих и приготовляющих его пришествие. А сам антихрист будет человек, носящий в себе сатану» (блж. Феофилакт). 4). Дети! Вы от Бога и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. «Когда дьявол со своими слугами строит козни, то мир так терзается неисчислимыми искушениями, что устремленного к высотам человека либо неудачи гнетут, либо успехи вводят в соблазн. Но Больший есть Тот, Кто с нами, чем тот, кто против нас и если мы имеем мир с Богом и всегда говорим всем сердцем Отцу: «Да будет воля Твоя», то не смогут слуги дьявола одержать верх ни в одном сражении с нами, либо причинить нам вред» (свт. Лев Великий ). |
| Илария Пиктавийского, блж. Иеронима и Руфина. Однако блж. Иероним сообщает, что евангелист Иоанн «написал также послание, начинающееся словами: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни», и почитаемое всеми людьми, близкими Церкви или наукам. Говорят, что два других, первое из которых начинается словами «Старец - избранной госпоже и детям ее», а второе «Старец - возлюбленному Гаию, которого я люблю поистине», принадлежат пресвитеру Иоанну, в память о котором в Эфесе до настоящего времени показывают склеп» ( Hieron. De vir. illustr. 9. 4-5; ср.: Ibid. 18). Блж. Августин принимает все 3 Послания. В качестве канонических книг они закрепляются решениями Африканских Соборов - Гиппонского (393) и Карфагенских (397 и 419) (Карф. 24(33)). Внутренние свидетельства об авторстве Хотя в Первом Послании ап. Иоанна автор нигде прямо не называет себя, 1 Ин 1. 1-3 и 4. 14 явно указывают на то, что он говорит о себе как об очевидце евангельских событий, лично знавшем Иисуса Христа во время Его земного служения. В критической библеистике рассматривается вопрос о том, являются ли эти места лит. приемом (в таком случае анонимный автор лишь выдает себя за очевидца) или историческими свидетельствами (тогда круг возможных авторов резко сужается и наиболее вероятным автором становится один из апостолов). Общий стиль Первого Послания ап. Иоанна и частое обращение к адресатам как к «детям» говорят о том, что автор хорошо известен адресатам и пользуется у них непререкаемым авторитетом. Поскольку вопрос об авторстве Евангелия от Иоанна в совр. библеистике остается дискуссионным (см. в наст. статье разд. «Евангелие от Иоанна», подразд. «Происхождение, авторство, датировка»), установление связи между ним и Посланиями не может помочь решению вопроса об авторстве Посланий. Гипотезы об авторстве Посланий, основанные на раннехрист. свидетельствах о существовании двух Иоаннов, также в наст. время признаются бесперспективными, так как сами сведения о пресвитере (старце) Иоанне могут быть основаны на Втором и Третьем Посланиях ап. |
| «Язычники будут удивляться вам, что вы не участвуете с ними в том же нечестии. После удивления вашей перемене, они станут злословить; ибо благочестие для грешника отвратительно. Но они не останутся безнаказанными, а дадут ответ Судии всех» (Блж. Феофилакт). «Апостол Петр воодушевляет христиан, обратившихся из язычества, говоря: «Пред этим вы волю языческую творили, ходили в нечистотах, в похотях… в пьянстве, в козлогласованиях, под чем разумеются пляски, песни, гулянья, театральные кривлянья и прочие непотребства; теперь все сие вы бросили и положили жить по воле Божией и все, видящие вас, дивятся, что вы уже не сходитесь в то же блуда разлияние, то есть в ту же распущенную, разгульную, похотливую и бесстрашную жизнь, как бывало прежде и как делают ныне все не обратившиеся еще ко Христу и не вступившие в общество христиан» (свт. Феофан Затворник . О Православии с предостережениями). 5). Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых. «Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение; так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, которые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную, – на славу и спасение» (Блж. Феофилакт). «Может статься, что мертвыми апостол назвал неверных, то есть, мертвых душой, о которых говорится: предоставь мертвым погребать своих мертвецов ( Мф.8:22 ), а живыми, – верующих в Него» (блж. Августин. Послания, 164). 6). Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом. «Язычникам, мертвым во грехе, было возвещено благовествование. То есть Господь возвещал обитателям преисподней, пока тело Его было в гробнице» (св. Кесарий Арльский). «Писание называет мертвыми людей, скончавшихся до пришествия Христа… принявших в разные времена многообразное возмездие и страшные беды божественных приговоров. |
| Беда! – мы знаем, что делать сегодня, но мы не знаем, зачем нам это сегодня дано. Однако, по крайней мере, честно… Может, просто ещё недостаточно потрудились в поисках? Может, надо ещё получше поискать? – Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого . Так припечатывает Соломон. Труды исследования напрасны. Ответа не найдёшь. Только ещё больше вопросов выкопаешь. А может, не те трудились? Ещё не родился тот гений, которому дано будет найти ответ. О, нет! – если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого . Обманется тот мудрец, который подумает, что нашёл смысл во всём, что делается под солнцем. Такому мудрецу на земле не быть. Вот беда так беда!.. Всё это бесплодные умственные упражнения того, кому делать больше нечего? Несостоятельность рациональной спекулятивной философии? Не совсем так. Наш философ говорит: Когда я обратил сердце моё на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела… Речь идёт о сердце . Это не бесплодное искание ума, это – мука, тоска, боль сердца . Это – прошедшее через сердце оружие. Вопрос смысла всех дел, которые делаются под солнцем , это не столько проблема ума, сколько болезнь сердца. Сердце ищет покоя, опоры и радости во всех делах житейских и не находит. Не находит, мучится и томится. Почему же Бог делает мир таким, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем ? Да ещё и так, что праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников . На это екклесиастово отчаяние отвечает блж. Августин. Мир несовершенен и даже абсурден потому, что человек не видит его целиком. И человеческая жизнь, и история, и космос – всё это только части мироздания Божия. В этих частях, отдельно взятых, порой теряется смысл или его вовсе нет; в этих частях бывает безобразие. Но что непонятно в части, то приобретает смысл и красоту в целом. Блж. Августин говорит, что всякий, кто «станет обозревать всё в целом, не найдёт ничего беспорядочного, но, напротив, увидит всё как бы распределённым и расположенным по своим местам» О порядке, II, 4]. Однако прав Соломон: если бы какой мудрец сказал, что он знает ответы на проклятые вопросы жизни, то всё-таки и он не может постигнуть этого. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он всё-таки не постигнет этого. |
| Люди не видят, чтобы кровь была пролита его рукой или мечом; но из-за страсти гнева он человекоубийцей считается Господом, Который не только за дела, но и за желания воли и намерения воздаст каждому или награду, или наказание» (прп. Иоанн Кассиан . К Кастору, 8:19). Пусть ненавидящий еще «не поднял руки на человека и все-таки Бог уже смотрит на него как на убийцу. Жертва жива, но палач уже осужден» (св. Беда). «Следует понимать, что всякий человек, – это брат, ибо все мы братья во Христе» (св. Кесарий Арльский). Эти слова «относятся не только к мужчинам, но заповедь для мужского пола, который Бог сотворил первым, относится и к полу женскому» (блж. Августин). 16). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев. «Мы должны полагать души свои за братьев, – это значит, что мы всем должны жертвовать, чтобы в них насадить и возрастить ощущение Божественного, бессмертного и вечного, посредством нашего богоподобного самоприношения и самопожертвования даровать им Божественную, бессмертную и вечную жизнь, и утвердить их во всем этом» (прп. Иустин Попович) . «Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь ради других; ибо и это тоже значит: полагать души свои за братьев» (прп. Варсонофий Великий). 17). А кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? «Кто имеет богатство мира сего и не удовлетворяет нужды братьев, в том нет любви Божией. Потому что любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке» (свт. Григорий Палама ). «Если ты еще не способен умереть за брата, будь же, по крайней мере, готов поделиться с ним своим имуществом» (блж. Августин). «Если видишь бедного, не проходи мимо, а тотчас подумай, каким бы ты был, если бы оказался тем бедным?» (свт. Иоанн Златоуст ). 18). Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной. «Как же мы, неразумные, не можем понять этого и предпочитаем мертвящий огонь ада оживляющему пламени божественной любви? Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп. |
| Но мудрейший из людей грозит нам пальцем: Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? В этом мире действует Бог. Успокойся и смирись! Да, Он многое сделал кривым . Ты хочешь выпрямить? Ты хочешь исправить то, что, как тебе кажется, испортил Бог ? У тебя ничего не получится. Ведь так благоволил Бог. Мудрец средневековья Фома Аквинский утверждал, что Бог выбрал лучший из миров. Геометрия прямых линий и плоских фигур скучна, всё ожило, когда появились кривые, именно им обязана красота. Будучи студентом, автор встречался с замечательным математиком, написавшим свою диссертационную работу о кривизне линий. Как же совершенный Творец, творя красоту, творя χσμος (=красоту, порядок, вселенную), не обошёлся без кривых? Блж. Августин видел мироздание Божие, как мозаичную картину, о чём писал в своём сочинении «О порядке» с. 307–308]. Нельзя судить о картине в целом, рассматривая только фрагмент. Поэтому всякий, кто «станет обозревать всё в целом, не найдёт ничего беспорядочного, но, напротив, увидит всё распределённым и расположенным по своим местам» с. 308, О порядке, II, п. 4]. Кривое , столь безобразное в жизни, в цельной картине мира Божия, которую здесь под небом никто не видит, служит только ещё большей красоте и совершенству. Прямое и кривое – это те противоположности, посредством которых, говорит блж. Августин , Создатель «украсит ряд веков, как какой-нибудь превосходнейший стих, своего рода как бы антитезами… Итак, как взаимное сопоставление противоположностей придаёт красоту речи, так из сопоставления противоположностей, из своего рода красноречия не слов, а вещей, образуется красота мира» кн. 11, гл. 18]. Замечательно восполняет Екклесиаста другой премудрый: Как глина у горшечника в руке его, и все судьбы её в его произволе… Как напротив зла – добро, и напротив смерти – жизнь, так напротив благочестивого – грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого ( Сир. 33:13–14 ). Дальше мудрый философ научает нас ходить по искривлённым путям этой жизни. |
| Чем отличается православное учение о первородном грехе от того, которое предложил блж. Августин? Августин считал, что на всех людей перешел сам первый личный грех Адама. Причину этого мнения видят в неточном переводе Августином слова μαρτα, которое он перевел в смысле греха (peccatum) как единичного акта. Между тем как то, что называется в собственном смысле грехом, т. е. беззаконие или нарушение воли Божией, апостол обозначает словами преступление (παρβασις, παρπτωμα – Рим.5:14 ) или непослушание (παρακο – Рим.5:19 ). Слово же μαρτα, как это ясно видно из контекста, ап. Павел употребляет для обозначения греховного расстройства человеческой природы. Указывая в человеке арартча, апостол разумеет не действительные проступки, а расположение ко греху, он различает это последнее от первых, как их причину (Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех ( Рим.7:20 ); Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу ( Рим.7:18 )). Эта наклонность ко греху не есть нечто случайное в нас и преходящее, но постоянное, живущее в нас, живущее во плоти, в членах, остающееся до смерти. Это глубокое расстройство вошло в человеческую природу через грех первого человека. Это μαρτα [амартия], это расстройство человеческой природы во всех ее душевных и телесных свойствах, расстройство ума, воли, чувства и самой телесной жизни, то, что у древних восточных отцов именовалось словом φθορ [фторá], что значит тление, Церковь и называет первородным грехом. При этом грех Адамов не отождествляется с первородным грехом, а считается лишь причиной последнего. Мнение блж. Августина о переходе первого греха Адамова (т. е. вины за этот грех) на всех людей Церковь отвергает. Например, свт. Григорий Палама отрицал виновность в грехе Адама его потомков. «Свт. Григорий ставит вопрос: почему потомки первого человека понесли последствия греха, который они не совершали? Он отвечает на это в соответствии с концепцией, разделявшейся почти всеми греческими отцами Церкви, согласно которой грех Адама не был коллективным грехом рода человеческого, но тлением человеческой природы; о личной ответственности людей речь может идти лишь в той мере, в какой они подражают Адаму; наследуют же они от него при рождении единственно тление и смерть, которые, в свою очередь, приводят ко греху» 24 . |
| 16). Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. «Святой Иоанн для удобнейшего обозрения воюющих на нас похотей указует три главных их отряда. Это, во-первых, похоть плоти, которая, собственно, есть беспорядочное желание плотских, чувственных удовольствий в противоположность воздержанию, трезвости, целомудрию; во-вторых, похоть очей, не удерживаемое желание несытых глаз, которое предметами видимого мира хочет не пользоваться благоразумно, а жадно наслаждаться или завладеть, – любостяжание, любовь к суетным украшениям, страсть к зрелищам; в-третьих, гордость житейская, желание превозносить себя над другими, а других видеть ниже себя» (свт. Филарет Московский ). 17). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. " Мир проходит, а суд непреложен. Помни об этом, чтобы не согрешить; а если согрешил, спеши покаяться» (прп. Ефрем Сирин ). «Увлекает нас за собой поток временных вещей, но при этом потоке как бы выросло дерево, – Господь наш Иисус Христос . Он принял плоть, умер, воскрес, взошел на небеса. Он как бы согласился быть при потоке временного. Увлекает тебя стремглав этот поток? Держись за дерево. Закружила тебя любовь к миру? Держись за Христа. Ради тебя Он стал временным, чтобы ты стал вечным, ибо Он так стал временным, что при этом остался вечным… Сколь велика разница между двумя людьми в темнице, если один из них обвиняемый, а другой, – посетитель! Иногда человек приходит к своему другу навестить его и тогда, кажется, оба в темнице, но между ними большая разница. Одного держит здесь вина, другого приводит сюда человеколюбие. Так и в нашей смертности; нас держит здесь вина, а Христос пришел по милосердию; Он вошел к узнику искупителем, а не обвинителем» (блж. Августин). 18). Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. " Последнее время. Поскольку послание направлено ко всякому человеку, а предел жизни не для всех один, собственная же кончина никому не известна, то апостол напоминает каждому о его кончине, чтобы каждый чувствовал, что наступает последнее время его жизни, и непрестанно был трезвен и чтобы таким образом все христиане всегда проводили жизнь непорочную и совершали дела чистые» (блж. Феофилакт). «Антихристом является всякий, кто хочет вместо истины Христовой положить свою псевдоистину, вместо любви Христовой, – свою псевдолюбовь, вместо блага Христова, – свое псевдоблаго» (прп. Иустин Попович) . |
|
|
