| чрез тебя же она и опять будет нетленною. Сие значит: на уповании». Помимо свт. Феофана и блж. Феодорита об изначальной смертности сотворенной твари пишет блж. Августин («О книге Бытия буквально), свт. Мефодий Патарский («О воскресении, против Оригена»). Александр Жабенко 20 мая 2010г. 22:10 Вспоминаются слова Спасителя о богатом и Царствии. " 24 Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! 25. ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. 26. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? 27. Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу " (Луки 18: 24-27). Итак, не похожа ли наука на богатящегося гипотезами и исследованиями? И думаю, следует смотреть, где можно понимать Писание исторически, где -- научно, где -- аллегорически, а где и иначе. Ведь кажется невозможным вместить всю историю в несколько предложений, доступных пониманию даже необразоованных с точки зрения современного человека людей. И как понимать какое место Писания -- возможно, тоже загадка, которая не будет до конца разгадана людьми в этом веке. Но в будущем будет явна тайна " лицом к лицу " . Может, Господь соединил в Писании несоединимое с человеческой точки зрения, как было ему угодно, чтобы каждый просвещался тайною. Но так видим это в Бытии. " Невозможное людям, возможно Богу " . Может ли человек совместить науку и веру? Кажется, нет, но по человечеству нет. А Богу возможно все и соединяясь с Ним, человек может соединить и то, что невозможно ему соединить. Иван, Москва 26 августа 2010г. 16:44 если вы возьмёте семя дуба и посеете в огороде, то вы будете иметь дело только с микроростом дуба, а макророста по вашему не существует!!! никто никогда не видел как из сантиметрового дуба вырастает столетний. Все видели как из столетнего вырастает 102-летний, не более. Микроросто деревьев существует, макророст - нет. Бльшие деревья сотворены большими деревьями, а маленькие маленькими!!! Алексей Павлов, Санкт-Петербург |
| В этой модели Христос предстает как судия, и грех рассматривается как нарушение закона. Согласно этой модели человеку необходимо отпущение грехов для того, чтобы он мог очиститься от чувства вины. Это подход основывается на словах Христа, обращенных к апостолам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:23). Вторая модель – это образ больницы, ее можно назвать врачебной или терапевтической. Христос предстает здесь как врач и целитель, а грех рассматривается как духовная болезнь. В этой модели, епитимия рассматривается как лекарство, которое приносит восстановление целостности. Этот подход можно связать с учением св. ап. Иакова, который говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5: 14-15). Если вторая модель соответствует древнему святоотеческому учению и духу древней византийской традиции, то первая модель была унаследована из схоластики. Как известно, средневековое латинское богословие базировалось почти исключительно на учении блж. Августина Иппонского до XIII века. Этот великий христианский писатель ввел в обиход представление о грехопадении, которое отличалось от представлений греческих отцов Церкви. По мнению Августина, после первородного греха, после грехопадения все человечество стало «осужденной массой человеческого рода», massadamnata , и потому всякий человек несет вину за первородный грех . Схоластицизм, появившийся в XI веке и ставший научным методом, унаследовал богословские взгляды Августина. Ансельм Кентерберийский (1033-1109), которого многие называют «отцом» схоластицизма, резработал так называемую юридическую теорию Искупления, известную также как теория «удовлетворения» . Согласно учению Ансельма, грех должен рассматриваться как нарушение закона. Следовательно, согрешившее человечество должно восприниматься как вор, которого нужно осудить и наказать. |
| Августин). И он не может грешить, потому что рожден от Бога. – Прп. Максим Исповедник объясняет, что есть две степени нашего рождения от Бога: на первой, в крещении, христианину «дается благодать усыновления в состоянии возможности», а на второй «эта благодать приводится в состояние действительности», нравственно преображая все его произволение к Богу. И если при первой степени в людях «еще присутствует возможность грехопадения, потому что воля их не стала еще чистой» совершенно, то на второй степени «Святой Дух все их произволение переместил от земли на небо и путем истинного познания претворил их ум в блаженных лучах Бога и Отца… и у них произволение явно стало безгрешным по навыку в добродетели и ведении». О таких рожденных и говорит в этом стихе апостол. 10). Дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. «Не будем соглашаться с теми, которые худо понимают эти слова: дети Божии и дети диавола; как будто есть некоторые между людьми спасающиеся или погибающие по естеству. В это святое усыновление мы вступаем не по необходимости, но по доброму изволению. И предатель Иуда не по естеству сделался сыном дьявола и сыном погибели. Ибо иначе прежде никоим бы образом он не мог изгонять бесов во имя Христа; сатана сатаны не изгоняет. Равно и Павел из гонителя не сделался бы проповедником Евангелия. Приобретение усыновления зависит от воли каждого» (свт. Кирилл Иерусалимский ). Итак, «всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от дьявола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога» (свт. Иоанн Златоуст ). 11). Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга, «Мы должны упражняться в братской любви. Ты можешь сказать мне: «я не видел Бога», – но разве можешь сказать: «Я не видел человека»? Люби брата, ибо если возлюбишь брата, которого видишь, тотчас увидишь и Бога, ибо увидишь саму любовь, а в ней обитает Бог» (блж. Августин). 12). не так, как Каин, который был от лукавого и убил брата своего. |
| Если совершитель злой, то он совершает только видимую форму Таинства, а Бог Сам подает невидимую благодать 2369 . Ведь даже язычники думают, что мнимое освящение они получают не от жрецов, а от богов 2370 . Да и сами донатисты, считая действительным крещение, совершенное тайным нечестивцем, не признают ли, что в этих случаях все исходит только от Христа, а не от недостойного служителя 2371 ? «Я, – пишет Августин, – верю не в служителя, который меня крестил, но в Того, Кто оправдывает нечестивого и вменяет мне веру в праведность» 2372 . Только Христос крестит, потому что о Нем сказано: Он, крестящий Духом Святым (см.: Ин.1:33 ) 2373 . Толкуя эти слова, блж. Августин подробно доказывает, что при крещении Господа и при сошествии Святого Духа в виде голубя Иоанн Креститель убедился именно в той истине, что власть крещения (potestas dominici baptismi) принадлежит только Христу и не переходит ни на кого из людей. На людей переходит только служение – притом и на злых, и на добрых. Власть же крещения имел, будучи на земле, и будет иметь, отшедши телом на Небо, Сам Господь 2374 . Когда Христос жил на земле, Он Сам... не крестил, а ученики Его ( Ин.4:1–2 ), крестил и Иуда. Очевидно, власть крещения (potestas baptizandi) была у Христа, ученики же исполняли лишь служение (ministerium). Действительно было крещение, совершенное и Иудой 2375 . Так и теперь человек, каков бы он ни был, не может сообщить освящения, потому что он – не Бог 2376 . Только Христос вечно жив, а потому и освящение, данное Им, всегда действительно 2377 . Христос, посылая Своих апостолов на проповедь, дунув, сказал: Примите Духа Святого ( Ин.20:22 ). Этим Он ясно показал, что отпускать грехи не они сами будут, но Святой Дух через них, как и в другом месте сказано: не вы будете говорить, но Дух Святой, Который в вас ( Мф.10:20 ). Пармениан ссылался на слова Христовы: Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух ( Ин.3:6 ). Но с православной точки зрения Августина, эти слова нисколько не относятся к крещению от недостойного служителя. |
| Но кто находится в припадке безумия, тот живет, и не говорит против академиков: я знаю, что не страдаю безумием, а говорит: я знаю, что живу. Следовательно, никогда не может обманываться и лгать, кто утверждает, что знает, что живет». 2341 И нельзя сказать, чтобы это непререкаемое знание было слишком бедно содержанием и ограничивалось немногочисленными тезисами. Актов самосознания много, и знание о каждом из них может умножаться до бесконечности. «Кто говорит: знаю, что я живу, утверждает, что у него есть знание о чем-то одном. Если потом он скажет: знаю, что я знаю, что живу, то это уже два знания. А то, что он знает то и другое знание, есть уже третье знание». 2342 В самом сомнении скрыто доказательство невозможности абсолютного скептицизма, который, сомневаясь во всем, не может, однако, сомневаться в реальности собственного сомнения. «Всякий, сознающий себя сомневающимся, сознает истинное и вполне уверен в том, что сознает, следовательно, он уверен в истинном. Таким образом, всякий сомневающийся в бытии истины, в себе самом имеет нечто истинное, в чем он не может сомневаться». 2343 Свидетельство самосознания настолько бесспорно, что даже сам академик Цицерон, желая начать свой диалог «Гортензий» положением, не допускающим возражений, взял для него исходной истиной тезис все мы хотим быть блаженными. 2344 Подражая Цицерону, и Августин начинает свои диалоги с аксиоматических положений, опирающихся на достоверность самосознания. «Можешь ли ты, – обращается он к Навигию в диалоге «De beata vita» [«О блаженной жизни»], – назвать нам нечто такое, что ты знаешь? Могу, сказал он. Если это тебя не затруднит, сказал я, то укажи на что-нибудь. И так как он колебался, я спросил, знаешь ли ты по крайней мере, что ты живешь. Знаю, сказал он. Значит ты знаешь, что у тебя есть жизнь, так как никто не может жить иначе, как благодаря жизни». 2345 Тот же прием употребляет он и в других ранних диалогах. 2346 Говоря о самодостоверности актов сознания, блж. Августин разумеет не только непререкаемость познания внутренних переживаний, но и души как субстанции, обнаруживающейся в этих переживаниях. |
| 1-5 и 11). " Я насадил, — говорит св. апостол Павел, — Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы со-работники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение " (ст. 6-9). Ценность труда каждого такого строителя-проповедника определится на Страшном Суде. Основание одно — Иисус Христос, но на этом основании можно строить из материалов различной ценности и прочности: из золота, серебра, драгоценных камней (чистое, здоровое учение Слова Божия) или из дерева, сена, соломы (учение, смешанное с измышлениями человеческой мудрости, или пустое красноречие) . В день Страшного Суда " огонь испытает дело каждого, каково оно есть " (ст. 12-14). " У кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня " . По отзыву блж. Августина, это изречение св. апостола Павла относится именно к таким, которые св. апостол Петр называет " неудобовразумительными " (2 Пет. 3:16). Эта прикровенность апостольских слов дает основание римско-католическим богословам находить в них подтверждение своему лжедогмату о загробном чистилищном огне, которым будто бы грешники очищаются по смерти. Правильному пониманию этих слов способствует то самое сравнение с пожарным огнем, охватившим дом, которое проводит св. апостол через свою речь. " Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Что тут бывает? Иной пробежит почти неопаленный, другие в разных степенях опаления, а иной так и остается в огне. Подобное сему будет с теми, коих на огне суда домики (дела) погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания, а иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь разные степени. Иной может быть и без вины виноват: трудился над строением непрочным, не зная лучшего образа строения; или, может быть, по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или еще почему-либо заслуживает извинения " (еп. |
| 2). Он есть умилостивление за грехи наши и не только за наши, но и за грехи всего мира. Он есть умилостивление за грехи наши, – «за грехи не тех из нас, которые живут беспечно, роскошествуют и смеются, но которые плачут, приносят покаяние, вопиют к Нему день и ночь; они приимут утешение от Утешителя. А кто согрешил и забыл грех свой, и в таком состоянии переселяется из тела, на того падет гнев Божий» (прп. Ефрем Сирин ). И за грехи всего мира, – «Господь есть умилостивление не только жившим тогда людям, но и всей Церкви, простирающейся во весь мир, обнимающей от первого избранного до последнего, имеющего родиться в конце времен, итак, Господь ходатайствует за грехи всего мира, ибо на весь мир простирается Церковь , Которую Он создал ценой Своей крови» (св. Беда). 3). А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. «Сверься с Евангелием, не в этом ли Его заповедь: заповедь новую даю вам, да любите друг друга ( Ин.13:34 )… Что такое совершенство в любви? Люби своих врагов так, чтобы ты желал сделать их братьями; люби своих врагов так, чтобы они вняли призыву быть в общении с тобой. Ибо так любил Тот, Кто вися на кресте, сказал: Отче, прости им, ибо не знают, что делают ( Лк.23:34 ). Он отгонял от них вечную смерть всемилосердной молитвой и все превосходящей властью. Многие из них уверовали и прощена им была пролитая ими кровь Христова. Сперва в неистовстве они ее пролили, теперь с верой причащаются ей» (блж. Августин). 4). Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины; «Исполнением заповедей Христовых всякий достигает познания Его легко и одинаково, – как образованный, так и неграмотный, богатый и бедный, царь и раб. Однако для исполнения заповедей Его необходима любовь ко Господу. Истина о Христе растет и увеличивается только с исполнением заповедей Христовых. Поэтому и истину о Христе Господе знают только те, которые бывают исполнители слова, а не только слышатели» ( Иак.1:22 ) (прп. Иустин Попович) . 5). А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась; из сего узнаем, что мы в Нем. |
| 68 Изменяются времена, изменяется строгость в исполнении правил. – «Истинно существует только то, что пребывает неизменным» (Августин, блж. Исповедь. 7, 11), как неизменен в слове Бог ( Тит 1:2 ). « Церковь , по своей неизменности, не признаёт ложью того, что она когда-нибудь признавала за истину. И где была бы истина, если бы её нынешний приговор был противен вчерашнему?» (Хомяков А. Церковь одна. § 3). «Я не знаю книги более страшной для совести каждого из нас, чем «Книга правил святых апостолов, святых Соборов Вселенских и поместных и святых отец». Читая именно эту книгу, видишь, как мы ушли в сторону, что мы забыли» (МвМ. 1, 28). 69 ...кроме жизни в Боге существует ещё быт. – Погибельное для души межевание, ибо «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» ( Мф. 12:25 ). «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока» (1Еф. 5:23), «чтобы благодать Божия, провождаема будучи всюду усилиями самого человека, всё преисполнила собою и от всего отребила всё греховное», поясняет свт. Феофан Затворник . Для этого надо «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях... кто во Христе, тот новая тварь» ( Еф. 4:22 ; 2Кор. 5:17 ). 70 Христианству евангельскому надо считаться с бытовым, примирить его с собой, уступить ему. – Извращение слов апостола Павла: «Бог во Христе примирил с Собою мир». Не с миром должно примириться, но с Богом, «ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца» ( 2Кор. 5:19–20 ; 1Ин. 2:16 ). Суть Нового Завета, по мысли свт. Феофана Затворника , в домостроительстве спасения, т. е. полном обновлении жизни во Иисусе Христе. Пока это не сделано, «вы ещё не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр. 12:4 ). 72 ...учение моё искажали ради этого быта... – «Я спасал их, а они ложь говорили на Меня... Написал Я ему важные законы Мои, но они сочтены им как бы чужие» ( Ос. 7:13; 8:12 ). |
| 6). Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; «Тьмой он называет грехи, ереси и вражду. Одно исповедание веры недостаточно для спасения, если нет также добрых дел, но и праведные дела бесполезны без веры и простоты любви. Ведь тот, кто в чем-либо подпадает под власть тьмы, не может иметь общения с Тем, Кто не имеет никакого порока» (св. Беда). «Кто живет во грехе, в живой тьме, не знает куда идет. Каждый грех втягивает человека в царство греха, – смерть. И каждая тьма втягивает в царство тьмы, – ад. И в царстве смерти и тьмы один царь и господин, – дьявол» (прп. Иустин Попович) . 7). Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. «Бог, будучи истинно по сущности Светом, становится подлинно светом в тех, кто ходит в Нем путем добродетелей… И если мы по добродетели и ведению находимся в Боге, как в Свете, то и Сам Бог пребывает в нас, как Свет во свете» (прп. Максим Исповедник ). «Кровь Богочеловека Христа, которая изливается непрестанно, очищает от всякого греха и все объединяет, все сочленяет в Его Богочеловеческое тело, тело Церкви. Его Пресвятая Кровь нас очищает, омывает и руководит к святости, к истине, к правде, к любви. И человеческая сущность просвещается, озаряется неописуемой чистотой и блаженством» (прп. Иустин Попович) . 8). Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас. «Значит, если ты исповедуешь себя грешником, есть в тебе истина, а она есть и свет, ты уже начал просвещаться, потому что есть у тебя исповедание грехов» (блж. Августин). Эти слова апостола касаются «малозначительных грехов, в которых и праведник семь раз в день падает и встает ( Притч.24:16 ), покаяние за них не должно никогда прекращаться. Мы подвергаемся им с такой легкостью, что несмотря ни на какую осторожность, не можем совершенно избежать их» (прп. Иоанн Кассиан ). «Вот так говорят святые апостолы, а сектанты в гордости духовной считают себя спасенными и чистыми» (свт. Лука Крымский ). «Поэтому никто пусть вас не обманывает, возлюбленные: наихудший род греха, – не сознавать греха» (св. Кесарий Арльский). |
| 98 С точки зрения библейского подхода к происхождению живых существ, включая человека, их психика появилась в момент их создания, а не постепенно в процессе, так называемой, эволюции. 99 См.: Платонов К. К. О системе психологии. М., 1972. С. 44. 100 «Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал» ( 1Петр. 1:24 ). 101 «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2:9 ). «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» ( 2Кор. 4:17, 18 ). «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» ( Рим. 8:18 ). 102 Прп. Серафим Саровский, которому неоднократно открывались небесные тайны, поведал о себе следующую историю: «Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: в доме Отца Моего обителей много ( Ин. 14:2 ). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители, — только не знаю, с телом, или кроме тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал — сказать тебе невозможно … Ах, если бы ты знал, какая сладость ожидает праведного на небе, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби с благодарением. Если бы самая эта келлия была полна червей, и они бы всю жизнь нашу ели нашу плоть, то и тогда надо бы на это со всяким желанием согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости» (105:53). 103 Здесь использована терминология блж. Августина. 104 «Интеллект — способность решать возникающие в настоящем проблемы на основе прошлого опыта с точки зрения возможных будущих последствий» (Шибутани Т. Социальная психология). |
|
|
