| Нижний Новгород. Благовещенский монастырь. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Первый монастырь Нижнего Новгорода. Основание относится к 1221 году. До революции в обители хранилась чудотворная Корсунская икона Божией Матери. Решением НКВД по Нижегородской губернии был закрыт в 1921 г. Возобновлен в 1993 г. Количество насельников: 14. Настоятель: игумен Александр (Лукин). На территории монастыря располагается Духовная семинария. Монастырь имеет 2 скита и 2 подворья. В одном из скитов - на территории бывшей воинской части в Борском районе - действует Центр духовной реабилитации наркозависимых. Основан великим владимиро-суздальским князем Юрием Всеволодовичем в начале 13 века на высоком живописном берегу Оки. К сожалению, древние постройки не сохранились: монастырь не раз подвергался разрушениям и перестраивался. Основные сооружения монастырского ансамбля относятся к середине и второй половине 17 века. Многие из них являются уникальными памятниками отечественного зодчества. В настоящее время - действующий мужской монастырь. В 1228 году был выжжен мордовским князем Пургасом, в XIV веке восстановлен и приписан к митрополичьему, а затем к патриаршему дому. Сохранившийся ансамбль относится к XVII веку, когда здесь развернулось массовое строительство. В ансамбль монастыря входят: - Благовещенский собор (1647-1649 гг.). Центральная глава имеет луковичное, а боковые – шлемовидное завершения. Изначально центральная глава была покрыта муравленой черепицей, боковые – железом. Архитектура собора имеет особенность – отсутствует пара столбов в шестистолпном по облику храме; необычная форма закомар, напоминающая «бочки» деревянных построек. С запада и с севера примыкает открытая паперть в духе галерей ярославских храмов. Паперть имела фресковую роспись, в самом же соборе находилось множество древних икон. После многочисленных пожаров собор неоднократно ремонтировался, что исказило его архитектуру. В 1870-1872 годах в ходе реставрационных работ Л. Даль вернул зданию первоначальные формы – это была первая в России научная реставрация. Но из-за грунтовых вод центральные стобы вновь просели, что вызвало заметный наклон двух малых глав. |
| Храм очень не велик; в построении его заметно, во внутреннему и наружному убранству, большое тщание и затейливость; с трех его сторон устроена крытая широкая паперть, или галерея, из которой только две части – северная и западная – доступны для приходящих; а южная, с особенным входом от Москвы-реки, служила в старину царям для отдыха после Божественной службы и раздавания милостыни нищим. Собор сам по себе одноэтажный, тесный и высокий в виде столпа, имеет вверху, по четырем его над папертями, особенные небольшие храмы, соединенные между собою террасами: 1) Входа во Иерусалим, устроенный в 1489 году отсюда в неделю Ваий совершался некогда крестный ход в Покровский, что на Рву, собор, при чем Патриарх, в подражание Спасителю, ездил на осляти; 2) Архангела Гавриила, существующий также с 1489 года; 3) Собора Пресвятой Богородицы, иже в Миасинех; 4) бывший прежде во имя великомученика Георгия, и устроенный в XVI веке, а в новейшее время переименованный в честь Александра Невского; тут в иконостасе находятся образа святых тезоименитых царствовавшим особам Дома Романовых, до императора Александра I; в прочих же трех приделах иконостасы заключают в себе весьма старинные и редкие образа. Внизу, с южной стороны собора, устроен недавно теплый придел Николая Чудотворца, в котором зимою совершается Богослужение. – Собственно над собором 5 глав, из которых средняя, больше других, с окнами, пропускающими сверху свет внутрь собора; да над верхними приделами 4 главы; – и все эти 9 глав, как равно и самая кровля ярко вызолочены по меди червонным золотом; позлащение это произведено в 1508 году, по повелению в. к. Василия Иоанновича; и с этого времени Благовещенскому собору придано было наименование Златоверхого. Есть предание, подтверждаемое некоторыми древними русскими летописцами, и даже иностранными писателями, что на средней главе четвероконечный крест сделан из Аравийского золота; слух этот дошел и до Наполеона, который однако ж, к счастью, не знал наверное, где находится золотой московский крест, и обратил внимание на крест Ивана Великого, сочтя его золотым – и Благовещенский уцелел. |
| Архитектура собора во многом перекликается с обликом храма Святой Троицы (1642 год) в Троицком женском монастыре, расположенном неподалеку. Это неудивительно, так как строительство в обоих монастырях осуществлялось по заказу одного ктитора. Несомненно, сказалось и взаимодействие с московским зодчеством середины и второй половины XVII века. Как примеры можно упомянуть церковь Троицы в Никитниках (1628-1653 годы), придел во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» храма Рождества Пресвятой Богородицы в Путинках (1649-1653 годы) и церковь святителя Николая в Пыжах (1686 - 1695 годы) Во всех трех случаях высокий куб основного объема храма перекрыт сомкнутым сводом, который украшен двумя рядами кокошников. Третий ряд зрительно образуют кокошники в основании барабанов каждой из пяти глав. За исключением небольших деталей, рисунок кокошников всех названных церквей одинаков. Они имеют почти полуциркульный абрис и подчеркнуто сложный профиль. Еще одна общая деталь – свод отделяет от основного объема широкий декоративный карниз, в котором разнообразные детали декора (сухарики, зубчики, ширинки) дополнены (или были когда-то дополнены) полихромными изразцами. Сам четверик Благовещенского собора украшен довольно сдержано – его делят на три части широкие лопатки невысокого рельефа. Основным элементом скромного декора, являются оконные наличники. Многие мотивы их рисунка заимствованы из оформления надвратного храма Казанской иконы Божией Матери Троицкого монастыря и, особенно, его колокольни. Так, боковые обрамления некоторых окон выполнены в виде цветов и балясин. Над венчающим их двойным «многослойным» карнизом возвышаются тоже знакомые нам по наличникам окон колокольни Троицкого монастыря «разорванные» фронтоны с балясиной по центру. Однако есть и своеобразные мотивы: «корона» со сложным профилем и обрамленный сухариками кокошник, в который вписана цветочная ветвь с бутоном наверху. Ее изогнутые боковые побеги завершаются распустившимися цветами. Весьма тщательно украшены барабаны пяти глав собора. |
| На паннихис (παννυχς - особая ночная служба) поется канон святому 2-го гласа, творение Феофана. На утрене - каноны дня и святому. На литургии - изобразительны, на блаженнах - 3-я и 6-я песни из канона Г., чтения - те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе (но Апостол - только 1 Кор 3. 9-17). Приведены те же указания на случаи совпадения памяти Г. с днями подвижного годового круга, что и в Мессинском Типиконе. Великомученики Феодор Тирон, Георгий и Димитрий Солунский. Икона. XII в. (ГЭ) Великомученики Феодор Тирон, Георгий и Димитрий Солунский. Икона. XII в. (ГЭ) В памятниках Иерусалимского устава в день памяти Г., 23 апр., совершается всенощное бдение , соединяются последования Цветной Триоди и святого. На вечерне - вход и паремии (Ис 43. 9-14a, Прем 3. 1-9, 4. 7-15), на утрене - полиелей, прокимен из Пс 63 и Евангелие Мф 10. 16-22 или Лк 12. 2-12. На литургии - служба та же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону. При совпадении с днями Страстной седмицы последования Минеи и Триоди соединяются. Постепенно в иерусалимских Типиконах формируется комплекс Марковых глав, посвященных случаям совпадения 23 апр. с различными днями подвижного годового круга, они обычно помещаются в разделе марковых глав после благовещенских или же в месяцеслове под 23 апр. Эти главы стали образцами для устава службы в дни памяти др. вел. святых, выпадающих на период Пятидесятницы. Согласно московскому изданию Типикона 1682 г. (после этого издания Типикон не претерпевает почти никаких изменений до наст. времени), в случае совпадения 23 апр. с Великими пятницей или субботой или с днем Пасхи последование Г. переносится на понедельник Светлой седмицы. Кроме основной памяти Г. в иерусалимских Типиконах, начиная уже с древнейших ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 32), отмечается еще одна - 3 нояб. (освящение ц. во имя вмч. Георгия в Лидде). В этот день назначается служба с пением на утрене «Бог Господь», последование Г. соединяется с последованием мученикам Акепсиму, Иосифу и Аифалу. В слав. |
| - новый этап в развитии древнерусского зодчества. Переломным моментом в ее эволюции была середина 1470-х гг., он связан с катастрофой Успенского собора 1471-1474 гг. и приездом в Москву псковской артели мастеров и итальянского зодчего Аристотеля Фиораванти. Псковичи сыграли важную роль в строительстве Москвы второй половины 70-х и 80-х гг. XV в. Благовещенский собор был последней и лучшей постройкой псковских зодчих в столице. Летописные известия о строительстве собора. Определяющая роль великокняжеского заказа в сложении его архитектуры. Влияние объемно-композиционных особенностей предшествующего здания. Вопрос о традициях и новаторстве. Типологическая основа собора (четырехстолпное и трехапсидное здание с повышенными подпружными арками и высоким подклетом) и ее москоское происхождение. Возвращение к хорам, связанное с назначением собора как домового храма при великокняжеском дворце. Новая форма завершения - трехглавие, обусловлена, с одной стороны, традиционными образцами владимиро-суздальского зодчества, с другой - непосредственными предшественниками в Москве (собор Богоявленского монастыря в Кремле, возможно, созданный теми же псковичами). Изначальность окружающих здание галерей - новая особенность московских храмов и ее происхождение. Оригинальный пропорциональный строй собора с его подчеркнутым вертикализмом всех форм. Пирамидальность завершения с килевидными закомарами и постановкой трех глав с высоким постаментом, обработанным кокошниками у среднего из барабанов. Развитие раннемосковской традиции завершающих элементов здания. Появление высоких алтарных апсид. Формирование нового образа дворцового храма, во многом опирающегося на предшествующий опыт московского зодчества (особенно Успенского собора в Звенигороде). Фасадное убранство собора, оказавшее большое влияние на дальнейшую эволюцию декора московского и общерусского зодчества. Аркатурно-колончатый пояс и его зависимость от владимирских традиций, а также непосредственно от соседнего Успенского собора. Перенесение этого пояса также на барабаны глав собора - первый пример подобного декора в Москве, ставшего затем одним из самых распространенных приемов в русской архитектуре. |
| Особое значение имеют труды игумена Филарета. Прежде всего, отец Филарет составил, по образцу Афонского, Устав Глинской пустыни (подлинник, написанный самим игуменом Филаретом, хранится в РГИА, ф. 796, оп. 102, д. 936). Устав состоит из 3 отделов, включающих 36 глав. В первом отделе определен чин богослужения, поминовений, порядок в трапезе; во втором – обязанности братии на послушаниях, в кельях; в третьем – обязанности настоятеля и старшей должностной братии: духовника, благочинного, ризничего, уставщика, казначея и др. Устав Глинской пустыни отличается от других не только строгостью и точностью исполнения церковных правил, но некоторыми обрядами, совершаемыми при богослужениях (подробнее см.: Иоанн (Маслов) , схиархимандрит. Глинская пустынь. 1994. С. 128–129). В первом отделе Устава отец Филарет определяет цель богослужений: «Общая цель богослужения – это введение ума и сердца в истину». 20 Во втором отделе отец игумен разъясняет общую на всех послушаниях истину: «Работать не в полную силу есть грех». 21 По просьбе настоятельниц игумен Филарет составил также уставы девичьих монастырей: Екатеринбургского Новотихвинского, Борисовской пустыни Курской епархии и Уфимского Благовещенского. Высокая подвижническая жизнь, ревностная попечительность о спасении братии побудили отца Филарета составить «Поучение к новопостриженному монаху». Это поучение представляет собой сокровищницу духовных советов не только для иноков, но и для всякого православного христианина. Поучение состоит из 26 небольших глав, отличается логической последовательностью, стройностью. Общее представление о его содержании дают подзаголовки, например: «О необходимости помощи Божией. – О противлении врагу спасения. – Об обетах. – О символическом значении иноческого одеяния. – Об отсечении своей воли. – Необходимость иметь старца руководителя. – О совести и страхе Божием. – О смиренномудрии. – О хранении заповедей». Поучение содержит многочисленные ссылки на Священное Писание , творения святых отцов. В апреле 1824 года рукопись по указу Святейшего Синода была напечатана, а в июне того же года последовал указ императора: «Поучение к новопостриженному монаху» разослать во все Епархии, применяясь к количеству монастырей, для раздачи в оные... для руководства в управлении монастырями и братиею, а также и для чтения оными...». |
| И другая Иосифовского издания (1648 г.) книга приобрела привязанность старообрядцев. Это так наз. «Книга о вере». Над составлением этого сборника потрудился киевский книжник, игумен Михайловского монастыря в Киеве, Нафанаил. Как он сам говорит в предисловии, вдохновлялся он чувством покаяния в заблуждениях его школьной юности. Потрудился «прегрешений ради моих, иже в школах латинских от иезуитов вмале не прельщен бых, яко да сие малым сим трудом исправлю». Он поместил в сборнике тридцать глав «не от своего умышления», а заимствовал из других книг, ходивших тогда в юго-западной Руси. 10 глав он взял из «Палинодии» Захария Копыстенского, в ту пору еще ненапечатанной. Материалы направлены против латинян и еще более против униатов. Тут он приводит, между прочим, текст исповедания веры, произнесенного в Риме пред папой в 1596 г. Кириллом Терлецким и Ипатием Потеем. Исповедание, скрытое от народных масс, которое на деле было полной капитуляцией перед латинством. Книга эта была прислана составителем в Москву по просьбе царского духовника, протопопа Благовещенского собора Стефана Вонифатьева. В Москве она была переведена на церковно-славянский язык московского типа. Примечательно, что старообрядцы и их вожди, так брезгливо трактовавшие латинскую ученость киевлян, вынуждены были питаться именно этой их ученостью, за неимением своей. Того же киевского происхождения был напечатанный в 1649 г. и тоже ставший кумиром у старообрядцев так наз. «Малый Катехизис», или «Собрание краткие науки об артикулах веры… ради учения и ведения всем православным христианам, наипаче же детям учащимся». Это краткий Катихизис митр. Петра Могилы, изданный в Киеве в 1645 г. на польском и на русском юго-западного диалекта языках. Теперь он был издан в Москве на церковно-славянском языке и с некоторыми исправлениями. При патр. Иосифе в 1650 г. была отпечатана, но еще не выпушена, «Кормчая» по спискам так наз. рязанской редакции (древнейший пергаменный список XIII века). Лишь через два года она была вновь пересмотрена и издана с небольшими изменениями уже при п. Никоне. Известна под именем Никоновой. |
| В течение 1-й пол. XIV в. Иерусалимский устав и расположенные по нему гимнографические книги были переведены на церковнослав. язык ( Мансветов. С. 265-269), т. о. афонская практика того времени стала основой богослужения слав. Церквей. Центрами переводческой деятельности являлись прежде всего афонские мон-ри Хиландар и Вел. Лавра. Ок. 1360 г. буд. болг. (Тырновский) Патриарх Евфимий перевел «Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея ( Сырку. С. VI; текст: С. 1-31), на основе к-рого была создана новая редакция слав. Служебника, т. н. филофеевско-евфимиевская, широко распространившаяся в слав. странах. В кон. XIV - нач. XV в. южнослав. переводы Иерусалимского устава и расположенных по нему гимнографических книг, а также Служебник филофеевско-евфимиевской редакции в ходе т. н. второго южнослав. влияния стали известны на Руси ( Мансветов. С. 269-274); при митрополитах Алексии, Киприане и особенно Фотии Иерусалимский устав и новый Служебник образовали основу рус. богослужения. Тем самым богослужение РПЦ было реформировано под влиянием в первую очередь афонской практики; до наст. времени богослужебные книги РПЦ несут явный отпечаток святогорского влияния: помещаемые в Служебнике описания священнодействий вечерни, утрени, литургии основываются на «Диатаксисах» Патриарха Филофея; предписания принятых ныне в РПЦ богослужебных книг могут быть соблюдены в точности только в мон-ре, устроенном по образцу афонского; рус. Типикон многократно ссылается на обычаи Св. Горы и т. д. Иерусалимский Типикон из Великой Лавры прп. Афанасия. Сер. XIV в. (ГИМ. Син. греч. 488. Л. 6) Иерусалимский Типикон из Великой Лавры прп. Афанасия. Сер. XIV в. (ГИМ. Син. греч. 488. Л. 6) Афонские Типиконы кон. XIV - 1-й трети XVI в. ( Дмитриевский. Т. 3. С. 206-208, 222-224, 241-242, 252-253, 260-282, 301-315, 325-326) содержат тот же текст, что и Типиконы XIII-XIV вв., но дополненный и расширенный; число Марковых глав в рукописях того времени чаще всего равняется 95, указания Марковых и Благовещенских глав и соответствующих разделов синаксаря согласованы между собой. Типиконы XVI в. (Там же. С. 331-335, 343-344, 378-392, 512-517) в основном повторяют Типиконы XV в., но в них нередко заметны следы знакомства переписчика с первопечатными греч. Типиконами 1545 и 1577 гг. |
| Известен и третий такой же сборник, изданный тогда в Москве под заглавием «Книга о вере» (1648) Над составлением этого сборника потрудился игумен киевского Михайловского монастыря Нафанаил и потрудился, как сам говорит, «прегрешений ради моих, иже в школах латинских от езуитов вмале не прелщен бых, яко да сие малым сим трудом исправлю» (предисловие). В сборнике своем он поместил тридцать глав «не от своего умышления», а заимствованных из других сочинений, существовавших тогда в Западной России, в том числе десять глав из «Палинодии» Захария Копыстенского, тогда еще рукописной (именно: 3, 17, 18, 21, 22, 23, 25, 26, 27, 28), некоторые, впрочем, не сполна. Книга направлена против разных иноверцев, но наиболее против латинян и особенно униатов, говорит об отступлении их и представляет (в гл. 24) даже самое исповедание веры, которое произнесли в Риме Потей и Терлецкий пред папою. По просьбе протопопа московского Благовещенского собора Стефана Вонифатьева, царского духовника, Нафанаил прислал свою книгу-компиляцию в Москву; здесь книгу перевели на славянский язык и напечатали с прибавлением от себя в конце только небольшой статьи о крещении, взятой из прений с капланом датского королевича Вольдемара . Таким образом, оказывается, что две весьма важные книги, напечатанные в Москве при патриархе Иосифе и доселе наиболее уважаемые нашими раскольниками, «Книга Кириллова» и «Книга о вере», не суть произведения московские, а составлены почти исключительно из сочинений Западнорусской Церкви. 5. Книги руководственные в делах веры и церковного управления. Разумеем, во-первых, «Собрание краткия науки о артикулах веры... ради учения и ведения всем православным христианом, наипаче же детем учащимся» (1649) — это краткий Катехизис митрополита Петра Могилы, изданный в 1645 г. на польском и литовско-русском языках в Киеве, потом в 1646 г. во Львове и теперь на славянском языке и с некоторыми изменениями напечатанный в Москве. А во-вторых, Книгу Кормчую (1650) Она напечатана была по спискам ее фамилии Рязанской, или Кирилловской, т. |
| князем Острожским в Остроге; Глава 36 – Слово на латинов – из сочинений Максима Грека и пр. «Кириллова книга» была собрана и напечатана в Москве в то самое время, когда там происходили состязания о вере с пастором датского королевича Вольдемара, и собирал ее один из участвовавших в состязаниях – протопоп Черниговского собора в Москве Михаил Рогов – «с прочими избранными мужи», и ею уже пользовался сам патриарх во втором своем послании к Вольдемару. Известен и третий такой же сборник, изданный тогда в Москве под заглавием «Книга о вере» (1648). Над составлением этого сборника потрудился игумен киевского Михайловского монастыря Нафанаил и потрудился, как сам говорит, «прегрешений ради моих, иже в школах латинских от езуитов вмале не прелщен бых, яко да сие малым сим трудом исправлю» (предисловие). В сборнике своем он поместил тридцать глав «не от своего умышления», а заимствованных из других сочинений, существовавших тогда в Западной России, в том числе десять глав из «Палинодии» Захария Копыстенского, тогда еще рукописной (именно: 3, 17, 18, 21, 22, 23, 25, 26, 27, 28), некоторые, впрочем, не сполна. Книга направлена против разных иноверцев, но наиболее против латинян и особенно униатов, говорит об отступлении их и представляет (в гл. 24) даже самое исповедание веры, которое произнесли в Риме Потей и Терлецкий пред папою. По просьбе протопопа московского Благовещенского собора Стефана Вонифатьева, царского духовника, Нафанаил прислал свою книгу-компиляцию в Москву; здесь книгу перевели на славянский язык и напечатали с прибавлением от себя в конце только небольшой статьи о крещении, взятой из прений с капланом датского королевича Вольдемара. Таким образом, оказывается, что две весьма важные книги, напечатанные в Москве при патриархе Иосифе и доселе наиболее уважаемые нашими раскольниками, «Книга Кириллова» и «Книга о вере», не суть произведения московские, а составлены почти исключительно из сочинений Западнорусской Церкви. 5 . Книги руководственные в делах веры и церковного управления. |
|
|
