| По вопросу об общем плане книги Плач interpretes, замечает Роде, mirum inter se dissentiunt. Большинство исследователей совершенно отрицают логическую связь между главами книги Плач. Другие, напротив, находят в книге строго последовательный план, естественнее и изящнее которого трудно, будто бы, что-либо и придумать. Прежде всего, некоторые исследователи старались приурочить ту или другую главу книги Плач к известному моменту эпохи разрушения и, таким образом, указать в книге хронологический порядок изложения. Так Горрер 69 и Ян 70 видел в первой главе речь о пленении Иехони, во второй – о взятии города, в третьей – о личных страданиях пророка, в четвертой – о разрушении Иерусалима, в пятой – о положении народа после разрушения. По Розенмюллеру 71 , первую главу также понимал и Евсевий. Паро 72 , соглашаясь с Горрером и Яном во взгляде на 3 и 5 главы, первую главу, напротив, относит к осаде описанной в ( Иер.37,5–10 ), в четвертой видит речь о вторжении халдеев в город, во второй – о разрушении города и храма. 73 Все эти попытки приурочить ту или другую главу к известному моменту эпохи разрушения в настоящее время оставлены. Этого достаточно, чтобы не входить в подробный разбор изложенного мнения. Заметим только, что в нем справедливо определяется лишь содержание пятой главы, которая, действительно, не касаясь самого разрушения, описывает последовавшее за ним состояние Иудеи. Что же касается глав 1, 2 и 4, то уже разногласие, существующее во взглядах указанных исследователей на эти главы, показывает, насколько шатко предлагаемое ими толкование этих глав. Из изложенного мнения только вышеуказанное историческое толкование первой главы о пленении Иехонии нашло себе защитников и в новое время, – впрочем, сколько нам известно только двух: Ватке 74 и Мейньеля. 75 Такая незначительность числа сторонников этого толкования первой главы говорит далеко не в его пользу. В самом деле, оно положительно лишено всяких оснований. Защитники его, правда, утверждают, будто в первой главе пророк не говорит еще о полном разрушении города и «не упоминает о храме». Но, во всяком случае, такие черты, как упоминание о сопровождавшемся многочисленными жертвами голоде, заставляют и в первой главе видеть изображение последних дней Иерусалима, а не времени Иехонии. Что касается храма, то прямое упоминание о нем мы находим в 10 стихе этой главы, где говорится о вторжении в него язычников. |
| Все доселе нами разобранные теории антологического состава книги представляют лишь такое или иное видоизменение взгляда Тениуса. В них, по крайней мере, не отрицается того, что появление всех плачевных песней относится к эпохе разрушения и следовавшего за ним плена. Совершенно иное мы видим в самой последней попытке доказать принадлежность плачевных песней различным авторам, в попытке Фриза. 238 Сравнительно с своими предшественниками, Фриз делает уже шаг вперед и отрицает единство самого предмета книги. По его мнению, разрушение Иерусалима служить предметом только трех первых глав. Две же последние главы книги, будто бы, имеют в виду обстоятельства маккавейской эпохи, почему и появление их, по Фризу, нужно относить только к этой последней. По своей оригинальности гипотеза Фриза заслуживает подробного разбора. По мнению Фриза, три первых главы книги Плач представляют одно самостоятельное целое, чуждое всякой связи с главами четвертой и пятой. Эту мысль Фриз пытается обосновать следующим образом. Первые две главы, говорить он составляют одну (sic!) плачевную песнь о погибели Иерусалима и народа, причем первая глава трактует бедствие с более общей точки зрения, а вторая рассматривает его «в частностях» и указывает причины катастрофы: гнев Иеговы и нравственную распущенность народа. Третья глава оплакивает печальную судьбу самого автора. Так, в первых трех (sic!) песнях предмет, по мнению Фриза, совершенно исчерпан. Отсюда, 4 и 5 главы необходимо, будто бы, считать отдельным самостоятельным произведением. И это, прибавляет Фриз, тем более, что между 3 и 4 главами нет никакой связи; напротив, переход здесь резок и неожидан. Считая, таким образом, взаимную независимость трех первых и двух последних глав доказанной, Фриз переходит далее к мысли о маккавейском происхождении четвертой главы и, в качестве главного основания в пользу своего взгляда, выставляет 20 стих этой главы: Дыхание жизни нашей, помазанник Господень Пойман в ямы их, Тот, о котором говорили: под тенью его Будем жить среди народов. |
| Переход от 4 главы к 5 или от 2 к 3 столько же резок как и переход от 3 главы к 4. Отсюда, отсутствие связи между третьей и четвертой главами не дает еще права считать две последних плачевных песни за отдельное от первых глав целое. Фриз указывает на то, что в трех первых главах предмет, будто бы, вполне исчерпан. Но почему это так, из статьи Фриза совсем не видно. Замечание Фриза, что первая глава рассматривает бедствие «вообще», а вторая рассматривает его «в частностях» и указывает причины катастрофы есть, – не иное что, как бессодержательная фраза, притом же в последней своей половине не вполне справедливая. Причины бедствия указывает уже и первая глава, в стихах 5, 8, 9, 14, 18. Вообще, Фриз не старается сколько-нибудь тщательно обосновать свое положение об отношении трех первых и двух последних глав, предполагая, по-видимому, что по данному вопросу не может быть никаких сомнений. А между тем мы видели, что по вопросу о плане книги Плач существует целый ряд самых разнообразных и даже противоречивых мнений. 244 Не более основательны и соображения, какими Фриз хочет обосновать происхождение в маккавейское время четвертой главы. Фриз утверждает, что эта глава не может принадлежать не только Иеремии, но и вообще никому из его современников; иначе, по Фризу, было бы не понятно, как автор ее, вооружающийся против ложных пророков и священников, мог называть нечестивого Седекию «Мессией-Иеговы», «духом жизни» и пр. Но спрашивается, почему современники Иеремии, даже будучи враждебно настроены против ложных прорицателей и священников, не могли в то же время с расположением относиться к Седекии? Правда, в политике Седекия отдавал предпочтение советам ложных пророков. Но современники в данном случае могли считать царя лишь жертвой придворной партии и тех же самых пророков и священников ( Иер.38:5 ). Политика царя, следовательно, не исключает возможности расположения к нему даже и со стороны людей, боровшихся против ложных пророков и недостойных священников. Действительно, история называет нам одно семейство, члены которого были последователями Иеремии и в тоже время близкими советниками царя. |
| Он выражает лишь ту общую мысль, что Иудея перешла теперь в полное владение чужеземцев, так что последние распоряжаются в ней всем, тогда как иудеи, напротив, чувствуют себя в стране чужеземцами. А что такими тяжелыми последствиями могла сопровождаться для иудеев потеря государственной независимости уже на первых порах, – об этом было сказано выше. 6 стих, по мнению Фриза, не может принадлежать Иеремии потому, что в нем, говорится о дружественном отношении к Египту, а Иеремия всегда отговаривал своих соотечественников от союзов с Египтом и от переселения в Египет ( Иер.42:14, 16 и д. 22). Но так как в 6 стихе просьба о помощи, с какой иудеи обращались к Египту, выставляется, как нечто крайне нежелательное и унизительное, то стих этот скорее говорить в пользу принадлежности 5 главы Иеремии, чем против нее. Наконец, толкование, какое Фриз дает употребленному в том же стихе слову , носит уже характер чистого произвола. Допустим, что Вавилон в Св. Писании никогда не называется именем . Но почему, автор, имея в виду в 6 стихе покорение Иерусалима халдеями, должен быль назвать победителей не именем их страны, а именем столицы? Понимать слово в смысле указания страны победителей было бы гораздо проще и естественнее, чем видеть в нем неточное указание на персидское господство, упоминание о котором после египетского господства, непосредственно предшествовавшего настоящему печальному состоянию Иудеи (т.е., при Антиохе Великом), было бы совершенно неуместным. Итак, ни за одним аргументом Фриза нельзя признать доказательного значения. Ни одна черта описываемых в четвертой и пятой главах книги Плач событий не исключает мысли о принадлежности этих глав Иеремии. Но если Фриз так мало может почерпнуть в 4 и 5 главах данных в свою пользу, то некоторые характерные черты этих глав говорят положительно против его взгляда. Отличительными признаками маккавейского времени служат рабская, развившаяся до буквализма верность иудеев закону Иеговы и религиозные преследования на них со стороны врагов. |
| Первое свидетельство о принадлежности книги Плач пророку Иеремии дает перевод LXX. Книга Плач помещается в нем после пророчеств Иеремии и считается с ними за одну книгу. Если бы можно было доказать, что книга Плач помещалась за пророчествами Иеремии со времени самого своего появления, то мы имели бы очень древнее свидетельство о происхождении ее от этого пророка. Но в еврейских рукописях и изданиях книга Плач всегда помещается в третьем отделе канона, между апографами. Какое же место книги Плач в каноне должно считаться первоначальным? Большинство представителей рационалистической критики считают первоначальным порядок еврейской библии, и в том обстоятельстве, что в этой последней книга Плач помещается в 3 отделе, видят повод сомневаться в ее подлинности. Так, Калькар на этом основании сомневается в принадлежности Иеремии глав 1, 2, 4 и 5. 286 На это же обстоятельство ссылается в подтверждение своего мнения о не подлинности I, III и V глав Тениус. 287 Наконец, Рейсс 288 и Лёр 289 видят в помещении книги Плач между основание для отрицания подлинности всей книги. Но справедливо ли указанные исследователи полагают, что место книги Плач между апографами представляет первоначальный порядок, а порядок LXX позднейшую перестановку? В качестве главного основания в пользу первоначальности места книги Плач в еврейской библии выставляется, обыкновенно, Иудейское предание. Талмуд, говорят, ничего не знает о том, чтобы книга Плач когда-либо занимала иное место, чем какое занимает она в настоящих изданиях еврейской библии. 290 Талмуд везде относит книгу Плач к апографам. В трактате Baba-bathra говорится: ordo agiographorum hic est: Ruth, liber Psalmorum, Iobus et Proverbia, Ecclesiastes, Canticum canticorum et Threni, Daniel et libellus Ester, Ezra et Chronica. 291 В трактате Berachot кн. Плач отнесена к малым апографам. 292 И вообще, в Талмуде книга Плач везде считается за особую книгу, так что общая сумма книг определяется цифрой 24. 293 Но если в Талмуде нет никаких намеков на то, чтобы книга Плач когда-либо занимала иное место, чем в ряду апографов, – то ясные указания на то мы находим вне Талмуда. В сирском переводе Пешито книга Плач помещается непосредственно за пророчествами Иеремии. Если бы можно было думать, что в данном случае мы имеем дело не с поправкой, внесенной в сирский перевод из LXX, то Пешито служило бы очень важным свидетельством по вопросу о первоначальном месте книги Плач в каноне. Так как сирский перевод сделан с еврейского подлинника, и явился, по крайней мере, уже во втором веке, то на основании его можно было бы думать, что еще во втором веке книга Плач помещалась в еврейском тексте за пророчествами Иеремии. Такое же место, как в Пешито, занимает книга Плач в Vetus Ιtala, в Вульгате и в переводах, сделанных с LXX: арабском, эфиопском и грузинском. |
| Хотя до 1873 года о Домострое многие писали, но полного, подробного исследования об истории его происхождения, его составе, редакциях, их взаимном отношении, степени важности и т. п. в литературе пока не появлялось. Первый, кто обратил серьезное внимание на Домострой и научно разработал его, был И. С. Некрасов, напечатавший свое сочинение под заглавием: „Опыт историко-литературного исследования о происхождении древне-русского Домостроя». В этом «Опыте» г. Некрасов, приводя разные доказательства из текста Домостроя, не сомневается, а решительно утверждает, что автором этого замечательного памятника, не только не был, но и не мог быть благовещенский поп Сильвестр. Со времени издания «Опыта» и до сего дня в литературе, на сколько это нам известно, ничего больше не появлялось по вопросу об авторе Домостроя, о происхождении и редакциях последнего. Такое молчание, с одной стороны, а с другой – и то, что некоторые, по видимому, согласились с г. Некрасовым (например, преосв. Макарий в Истории Русской Церкви, VII; стр. 463 и след.) заставляет предполагать, что в выводах «Опыта» следует видеть вполне научное и окончательное решение данного вопроса. Рассмотреть, на сколько справедливо подобное предположение, и будет целью настоящей статьи. § I. Труд И. С. Некрасова состоит из трех больших глав и введения, где он перечисляет исследования о Домострое, появлявшиеся до его «Опыта»; в первой главе приведены «данные для сравнительного изучения древнерусского Домостроя» из иностранных литератур: древнеиндийской, итальянской, французской, немецкой и чешской; во второй главе автор рассматривает «списки древнерусского Домостроя»; наконец, третья посвящена вопросу «о происхождении» Домостроя. Из этих трех глав предметом разбора мы выбрали две последние, преимущественно же третью, как более всего интересную по тем выводам, которые г. Некрасов помещает в конце своей книги. Приступая к этому разбору, укажем прежде всего на самые древние списки Домостроя и на их главное отличие друг от друга. |
| Но эти черты совершенно отсутствуют в 4 и 5 главах книги Плач. Характер этих глав так отличен от произведений маккавейской эпохи, что это обстоятельство признается даже всеми сторонниками отрицательной критики (кроме Фриза). Так, например, Лёр, сравнивая эти главы с псалмом 74, относимым им к маккавейской эпохе, говорит: «в 74 псалме мы слышим вопль гонимой и преследуемой врагами Церкви, что Иегова поруган, что Его храм осквернен, и что верные хранители закона должны терпеть всевозможный мучения. Напротив, в 4 и 5 главах книги Плач выступает перед нами народ, который оплакивает свою политическую гибель и в лице своих лучших представителей, возвышается до мысли, что его тяжелая судьба есть неизбежное Божеское наказание за продолжительное упорство во грехе». 248 Различие – настолько существенное, что доселе – как это ни кажется удивительным для Фриза 249 – никому не могло даже придти на мысль отнести ту или другую из последних глав книги Плач к маккавейской эпохе. 250 Общий вывод из представленного разбора теории антологического состава книги тот, что допускать участие в составлении плачевных песней нескольких лиц нет оснований. Вот почему до 90-х годов настоящего столетия значительное большинство исследователей справедливо считали книгу Плач произведением одного автора. Большинство древних исследователей не вдавались в подробности по этому вопросу. И даже в недавнее время Корнели счел еще возможным ограничиться по этому вопросу лишь замечанием: «единство автора книги Плач признается всеми и в настоящее время». 251 Более или менее обстоятельно единство автора книги Плач защищается в трудах Эвальда 252 , Неймана 253 , Герлаха 254 , Кейля 255 , Шрадера 256 , Флеккпера 257 , Шнеедорфера 258 , Негельсбаха 259 , Роде 260 , Эттли 261 и Мейньеля. 262 При чтении книги Плач, положительное решение вопроса о принадлежности всех плачевных песней одному автору напрашивается на мысль, само собой. Книга производит впечатление совершенно однородного произведения, имеющего во всех песнях один и тот же предмет и одинаковый характер. |
| Археологии Императ. Русского Археологического Общества; 18) Записки вост. отделения того же Общества; 19) Учёные Записки Импер. Юрьевского Университета; 20) Известия отделения Русского языка и словесности Импер. Академии Наук; 21) Известия Русского Археологического Института в Константинополе; 22) Известия Восточного Института; 23) Известия СПб. Лесного Института; 24) Руководство для сельских пастырей; 25) Душеполезное Чтение; 26) Духовный Вестник Грузинского Экзархата; 27) Сообщения Импер. Православного Палестинского Общества; 28) Чтения в Обществе Истории и Древностей Российских; и Епархиальные Ведомости: 29) Архангельские; 30) Благовещенские; 31) Екатеринбургские; 32) Калужские; 33) Кишинёвские; 34) Нижегородские; 35) Оренбургские; 36) Орловские; 37) Саратовские; 38) Ставропольские; 39) Тверские; 40) Уфимские: 41) Якутские и 42) Ярославские. —274— 95 . Кроме сего из студенческой библиотеки получено 40 названий Епархиальных Ведомостей 1903 и 1904 года. 96 . Поступили в дар библиотеке бумаги и книги покойного профессора Академии Д. Ф. Голубинского ; они пока не приведены в полную известность. Определили: Благодарить жертвователей. VI. а) Отзыв о. Инспектора Академии Архимандрита Иосифа о кандидатском сочинении действительного студента Академии Владимира Цветкова на тему: „Диаспора“: „Довольно солидное – как по объёму, так и по содержанию – сочинение г. Цветкова (686 стр.) состоит из 7 глав с небольшими – предисловием в начале и заключением в конце. В предисловии (1–11 стр.) автор устанавливает точку отправления для внешней истории диаспоры, ведя её начало, главным образом, от двух массовых переселений евреев из Палестины – при Салманассаре и Навуходоносоре. Упомянув кратко о дальнейших, отчасти насильственных, отчасти добровольных рассеяниях евреев по известнейшим странам древнего мира, на основании сообщений Сивиллы, Страбона, Флавия, Филона и др., а также Деяний Апостольских, автор переходит в I главе (11–150 стр.) к рассмотрению внешних судеб еврейской диаспоры, начиная с Азии, продолжая – в Африке (Египте) и затем в Европе (Рим и др. пункты), причём временной границей обзора судеб вне-Палестинского еврейства служат события Палестинской войны, положившие конец политической жизни Израиля и начало его настоящему состоянию в безнадёжно-общем рассеянии среди всех народов земли. Предметом II и III глав (151–214 и 214–262 стр.) служит вопрос о внутренней организации и гражданской правоспособности еврейских общин, рассматриваемой довольно научно и с достаточною полнотой и основательностью. В этом отделе автор даёт ряд обстоятельных картин из жизни рассеянного еврейства при различных условиях, определявшихся характером и различными отношениями к евреям эпох, правителей, стран и народов. Здесь мы знакомимся с важнейшими изменениями в судьбах и жизни евреев не только за время до разрушения Иерусалима, но и далее – до Юстиниана. IV глава |
| Метрика Библейское стихосложение является тоническим, основанным на количестве ударений в стихе (полустишии). Предположение о существовании в И. п. особого элегического стиха впервые высказал англ. исследователь Р. Лаут ( Lowth. 1753. P. 223), к-рому принадлежит честь первооткрывателя главного художественного приема священной поэзии - библейского параллелизма. Точный ритм И. п. определил нем. библеист Будде ( Budde. 1882; Idem. 1892). Сущность поэтического метра 1-4-й глав И. п. заключается в закономерном чередовании 2 колонов стиха, из к-рых 2-й всегда короче 1-го и может состоять самое меньшее из 2 слов, а 1-й, т. о.,- не менее чем из 3 слов. Будде считал, что метрика стиха была обусловлена мелодией плачевных песней. Из 242 стихов (согласно принятому в евр. традиции делению) первых 4 глав И. п. 189 следует этой схеме, 53 отступает от нее, 32 из этих отступлений требует внесения в текст конъектур (предложены Будде: Budde. 1892. S. 261). Сторонники этой гипотезы отмечали, что по той же метрической модели построены и др. плачевные песни ВЗ (Ис 14. 4-26; Иер 9. 9-10, 18, 20, 21; Иез 26. 15-18; Ам 5. 1-2) (ср.: Благовещенский. 1899. С. 43). Впосл. гипотезу критиковали за то, что она предполагала значительное изменение оригинального текста плача. Совр. библеисты называют размер стиха 3+2, используемый в ветхозаветных плачах по умершим, «размер кина» ( , - погребальная песнь) ( Мейер. 2008. С. 622). Хотя для И. п. характерным является размер 3+2, как отмечал и Будде, встречаются стихи, построенные по др. ритмическим моделям: 4+2 (Плач 5. 3), 3+3 (Плач 3. 29), и, наконец, стихи, в к-рых 1-е полустишие не длиннее, а короче 2-го: 2+3 (Плач 2. 12а). Др. размерами написан плач царя Давида на смерть Саула и Ионафана (2 Цар 1. 17-27). Все это лишает основания вывод о том, что только размер 3+2 характерен для траурных песней ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 90-92). Акростих Четыре первые песни И. п. написаны алфавитным акростихом . Пятую песнь роднит с предыдущими лишь количество строк - 22, соответствующее числу букв евр. |
| Единственным результатом этих попыток, по авторитетному замечанию Будде, могло быть лишь сознание их бесполезности. 170 Ловт первый заметил в книге Плач своеобразный метр, тождественный с метром встречающихся в пророческих книгах других плачевных песней, и первый высказал предположение о существовании у евреев особого элегического стиха. 171 Но вышеупомянутый недостаток счисления слогов – по мнению Ловта, «средняя мера плачей 12 слогов» 172 – помешал ему правильно выяснить сущность этого стиха. По той же причине не пришли к более правильным выводам и позднейшие исследователи – Биккель и Гитман, из коих первый определяет метр 1–4 глав книги Плач в 12 слогов, а пятой главы в 7 слогов 173 ; второй для 1–4 глав указывает меру в 9 или 11 слогов, а для 5 тоже в 7. 174 Для более успешного решения вопроса о метре книги Плач необходимо стать на иную почву, необходимо исходить из положения, что сущность древнееврейского стиха заключается «в свободном как бы музыкальном ритме», «в известном поэтическом благозвучии. 175 Вот почему Де-Ветте, с его теорией ритмического параллелизма, высказывает уже более правильное суждение о метре книги Плач. Он замечает о третьей главе этой книги: «она имеет одночленные стихи; но каждый член разделен все же так ритмически, что возникает, если не полный ритмический параллелизм, то во всяком случае понижение, ведущее к покою». 176 То же самое говорит о книге Плач и Эвальд. 177 Он делит здесь мазоретские стихи на строки А. В. С. 178 , из коих каждая, в свою очередь, разделяется у него на два меньших члена. Но места цезуры и взаимоотношения образуемых ею членов ни Де-Ветте, ни Эвальд еще не указывают. Первое замечание относительно этого находим только у Кейля. По его мнению, в книге Плач «стихи обыкновенно разделяются цезурой мысли на два члена неодинаковой длины». 179 Это замечание повторяет, затем, в изложении своей системы Лей 180 , и даже Гитман указывает для цезуры место после третьего арсиса или следующего за ним тезиса. 181 Однако все подобного рода замечания были столь неопределенны, что еще Рейсс счел возможным говорит о делении каждой стихостроки книги Плачь на две равные (?) половины. |
|
|
