| —114— допущенном им компромиссе. Как источник для библейской истории, Археология И. Флавия имеет значение лишь во второй своей части, т. е. там, где кончается библия. А между тем он с возможной подробностью обследует и первую половину Археологии. Сделал он это в надежде, что и она может дать ценный материал для характеристики Иосифа, как историка. Решившись проанализировать и оценить последовательно весь „археологический“ материал, „следовать по пятам Иосифа“, автор всё содержание своего труда включает в следующие 9 отделов, не считая Введения: 1) Археология и Пятокнижие, 2) Археология и исторические книги, 3) Археология об эпохе пленения, 4) Археология о библейском пробеле от Неемии до Александра В., 5) Археология об эпохе Маккавеев, 6) от библии до евангелия, 7) Археология и евангелие, 8) Археология о послеевангельских событиях и 9) конец истории народа Божия. Сделав эти замечания в Предисловии (стр. 1–4), автор во Введении (стр. 5–64) даёт общие сведения об Иосифе и его литературной деятельности. Вообще наш автор невысокого мнения о нравственных свойствах Иосифа и научных достоинствах его исторических трудов. Иосиф, по нему, страдал чрезмерным самообольщением и тщеславием, очевидным малодушием и низким эгоизмом (стр. 16); а его исторические труды – 1) тенденциозностью, 2) некритичностью и 3) не-прагматичностью. Он делает по сравнению с библейским текстом тенденциозные пропуски и прибавления, по временам извращает библейские сказания и все это с целью выставить преимущество еврейского народа; к вне-библейским известиям он относится без критики, с крайним легковерием, переполняя свою историю позднейшими баснями и вымыслами. Он не умел разобраться в фактах и группировать их по законам исторического повествования не только в последовательности и естественности, но и в строго логической (прагматической) связи и зависимости. Ближе рассматривая отношение Иосифа к своим источникам, автор отмечает тот факт, что Иосиф, несомненно зная еврейский оригинальный язык и ведя свой рассказ в Археологии в более или менее близкой параллели с LXX, допускает значительные разности с тем и дру- |
| В Пешитте 1-я кн. Пятикнижия названа по начальному слову, а 3-я (в LXX «Левит», в евр. Б. ) названа «Кахне» ( ) - Священники, названия проч. книг следуют традиции LXX. В рус. Б. 1-я кн. Моисея названа «Бытие», а не «Происхождение», что соответствовало бы греч. названию Γνεσις. Книга Паралипоменон (παραλειπμενα - «оставшееся») в евр. и сир. традициях обозначается как «Слова дней» ( ), а в научной традиции - как «Хроники», название, восходящее к Иеронимову заглавию этой книги - «Chronicon totius divinae historiae». 1 и 2 кн. Самуила по евр. традиции (наименование сохранено в Пешитте) в LXX названы 1 и 2 Царств, а 1 и 2 Царей (также в Пешитте) - 3 и 4 Царств. Евр. и сир. кн. Езры (Ezra) названа в Вульгате и Септуагинте Ездрой (лат. «Esdras»). Достаточно сложно выглядит картина с книгами Ездры и Неемии. Представленная в евр. Б. в виде единой Книга Ездры-Неемии в Септуагинте известна под названием 2 Езд, в Пешитте она разделена на 2 книги - Езд и Неем, в Вульгате - 1 и 2 Езд, что отчасти соответствует слав. Б., где они названы 1 Езд и Неем. Входящая в состав LXX неканоническая 1 Езд в Вульгате известна как 3 Езд, в слав. традиции как 2 Езд. 4 Езд Вульгаты вошла в состав слав. ВЗ как 3 Езд. Деление книг Ряд текстов, к-рые в евр. Б. образуют единую книгу, разделены в христ. традиции на 2, напр. Книга Езд-Неем. Различия в делении псалмов отражены в их нумерации, напр., 9-му псалму в LXX соответствуют 9-й и 10-й псалмы евр. текста, и, наоборот, 147-му псалму евр. текста - 146-й и 147-й псалмы LXX, что повлияло на нумерацию др. псалмов. Следование зап. переводов (см. ниже) евр. традиции объясняет различие в нумерации псалмов в зап. и рус. изданиях Псалтири. Разночтения в различных библейских традициях могут быть обусловлены целым рядом причин: вариантностью рукописной традиции, различием текста оригинала, вокализации (если речь идет о переводе с евр. и сир.), влиянием сложившейся ко времени перевода в той или иной среде экзегетической традиции, а также социально-исторической ситуацией. |
| Моисей (Втор 31. 8); ему в евр. и раннехрист. традициях также приписывается Книга Иова. По библейской хронологии время жизни Моисея приходится на XV в. до Р. Х. (ср. 3 Цар 6. 1). Научная традиция обычно датирует исход XIII в. до Р. Х. В критической библеистике в результате работ Ж. Астрюка (1753), М. Л. Де Ветте (1805), Ю. Велльгаузена (1876) была создана и получила распространение т. н. «документальная гипотеза», согласно к-рой Пятикнижие возникло в результате постепенного объединения различных источников: яхвиста, созданного в Иудее ок. 950-930 гг. до Р. Х., элохиста, отражающего сев. традицию левитов после 922 г., священнического кодекса, сложившегося в Иудее после падения Израиля (722-587) или даже после возвращения из Вавилонского плена (538), и т. н. девтерономиста, возникшего в эпоху царя Иосии (640-609). Эта гипотеза в дальнейшем была скорректирована в работах М. Нота , Г. фон Рада и их последователей, к-рые подчеркивают содержательное и стилистическое единство всего исторического повествования от Быт до 4 Цар, созданное на базе целого ряда источников одним или неск. редакторами, принадлежащими к одному кругу (см. ст. Пятикнижие ). Деятельность пророков от Амоса до Малахии датируется VIII-V вв. до Р. Х. Традиционно книги, связанные с именами царей Давида и Соломона , датируются временем жизни их авторов, т. е. X в. до Р. Х.; в критической науке к этому времени относят лишь отдельные их части. Др. книги разд. Писаний также относят к послепленному периоду (подробнее о датировках отдельных книг см. ст. по соответствующим книгам). Деление книг на главы и стихи Евангелист Матфей. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Vatop. 950. Fol. 7v) Евангелист Матфей. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Vatop. 950. Fol. 7v) Уже в начальный период формирования традиции евр. масоретского текста (МТ) (см. ниже) для удобства синагогального чтения Книги Закона подразделялись на 54 больших разд., называемых «парашот» ( ). В каждом из них выделяются открытые параграфы («петухот», обозначаемые буквами ), после к-рых текст начинается с новой строки, и закрытые («сетумот», обозначаемые ), после них текст продолжается на той же строке. |
| Вторая, промежуточная область – это авторитет. Другими словами, чей авторитет человек признает в делах, относящихся к существу его жизни. И наконец, к периферийной области относятся особенности образа жизни. Детали могут различаться или изменяться в зависимости от признаваемого человеком авторитета. Я нисколько не сомневаюсь, что культовые системы веры имеют общие для всех их особенности. Некоторые из этих особенностей заслуживают упоминания. Первое и самое главное, культовые системы верований характеризуются ограниченностью. Они не заинтересованы в разумной, познавательной оценке фактов. Организация сама дает истолкование, указывая, что главным авторитетом для нее является Библия и/или основатель культа. Такие системы верований находятся в изоляции, они никогда не склонны к логической последовательности. Они существуют в той области сознания культиста, которая, можно сказать, перегорожена вдоль и поперек, и ее отдельные участки почти не связаны между собой или, наоборот, неделимы, если культист всецело принимает модели своей организации. Во-вторых, культовые системы верований характеризуются изначальной неприязнью на человеческом уровне, поскольку культист почти всегда, не принимая христианское слово, распространяет неприятие и на человека, который излагает его. Не различение взглядов и личности, которая их высказывает, почти всегда приводит культистов к отвержению не только веры человека, но и его самого. Проблема эта тесно связана с первым фактором узости кругозора и представляет собой чрезвычайную трудность в общении с культистом. Теоретически говоря, если кто-нибудь сумеет провести грань между личностью (по отношению к которой культист становится антагонистически настроенным) и богословием (которое является действительным источником антагонизма), то общение с отдельным культистом станет возможным, так как в его глазах человек окажется лишь нейтральным источником сведений. Христианин окажется лицом, поддерживающим другую систему богословия, но культист необязательно будет испытывать к нему личную неприязнь. Опыт показал, что когда это удается, делается первый шаг в разрешении одной из основных проблем всех культистов – проблемы враждебности к тем, кто не признает их истолкования. |
| Израильское пророчество, по его взгляду, является вполне подобным соответствующим же учреждениям у окружавших Израиля языческих народов, и израильский пророк имеет черты, общие с языческим 22 . При этом Майбаум старается найти в библейских известиях, начиная с глубокой древности, указание следов всех видов языческой мантики, которым и придает значение нормального явления в Израиле; по его воззрению, даже величайшие израильские пророки занимались волшебством 23 ; сами чудеса, совершаемые позднейшими пророками, указывают на сродство их с древнейшими языческими теургами 24 . Но так как пророчество «по библейским сведениям» с первого своего происхождения стоит в противоположности с язычеством, и Библия не представляет данных для признания единства оснований для этих противоположностей, то Майбаум приходит к предположению, что «библейская литература состоит большею частью из произведений пророческих авторов, которым уже не было известно происхождение пророчества, или, что менее вероятно, они сознательно оборвали нить пророческого развития там, где она сводилась к своему исходному пункту в язычестве». Сама борьба пророчества с язычеством и языческими гаданиями странным образом служит Майбауму в подтверждение его взгляда, так как «ничто так сильно не ненавидится и не оспаривается, как сродное, от чего отделяются сознательно, и с чем постепенно входят в противоречие 25 . Но Майбаум не уясняет, ни откуда он сам узнал об общем корне происхождения пророчества и языческой мантики, ни момента выделения первого из последней, ни поводов к этому. Правда, он силится ответить на последние два вопроса, но его ответы вместо ожидаемого разъяснения наводят на новые недоумения. «Самуил, в котором впервые зашевелилось зерно истинного пророчества, говорит этот ученый, – произведши реформу в религиозной и политической жизни своего народа, произвел глубокую реформу и пророческих учреждений. По его влиянию на Саула, последним были запрещены мантические искусства языческих пророков, так как воля Божия должна быть узнаваема не по внешним знамениям, а как откровение в духе и – возвещаема, как слово Божие пророками Израиля. |
| Б., и александрийского, представленного греч. Септуагинтой (LXX), причем последний в полной мере известен нам только по христ. источникам. Палестинский канон, утвердившийся позднее в раввинистическом иудаизме, включает в себя 39 книг (по евр. счету - 22), к-рые делятся на 3 разд.: 1) Тора (евр. , ) - Закон, данный Богом через Моисея евр. народу и определивший его религ. традицию. Состоит из Пятикнижия Моисея: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; 2) Невиим (евр. , ) - Пророки; подразделяются на Пророков начальных (или старших) (евр. , - «невиим ришоним»), включающих в себя книги: Иисуса Навина, Судей, Самуила (1 и 2-я Царств) и Царей (3 и 4-я Царств) и излагающих религ. историю евр. народа от заселения Палестины после исхода из Египта до вавилонского плена (2-я пол. XIII в.- 597 г. до Р. Х.), и Пророков последних (или младших) (евр. , - «невиим ахароним»), включающих в себя собственно пророческие книги: трех пророков великих - Исаии, Иеремии и Иезекииля и 12 малых - Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии; 3) Кетувим (евр. , ) - Писания; в эллинистической традиции александрийских иудеев этот раздел стал обозначаться полным названием греч. γιγραφα - священные писания. К Писаниям относятся свитки «мегилот» (евр. ), целиком прочитываемые в определенные иудейские праздники. Это книги Руфь, Екклесиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии и Есфирь. К Писаниям также относятся Псалтирь, книги Притчей, Иова, Даниила, 1-я книга Ездры, книги Неемии и Хроника (1 и 2-я Паралипоменон). При исчислении книг Б. в иудаизме прослеживается тенденция привести их число в соответствие с нормативным числом 22 по количеству букв евр. алфавита, для чего нек-рые книги искусственно объединялись в одну: Руфь и Судей, Иеремии и Плач, Ездры и Неемии, 1 и 2-я Самуила (в LXX 1 и 2 Царств), 1 и 2-я книги Царей (в LXX 3 и 4 Царств) и 1 и 2-я Хроник (в LXX Паралипоменон). В иудаизме для наименования Свящ. Писания принято обозначение «Танах» ( , ), составленное из начальных букв названий 3 частей иудейского канона. |
| Др. евр. названием Б. является «микра» ( , - чтение), указывающее на публичное чтение Писания во время синагогального богослужения. Евр. библейские книги были написаны на кожаных свитках. В синагогальной традиции Свящ. Писание обычно представляло из себя б-ку, т. е. собрание свитков священных книг. При этом Тора могла представлять собой как цельный свиток, так и для удобства пользования могла быть разделена на 5 отдельных свитков. Священные свитки хранились в специальных сосудах, к-рые иудеи-эллинисты называли τεχος, отсюда и название Πεντατεχος - Пятикнижие. В IV в., по-видимому, под влиянием развивавшейся христ. письменности в иудейской среде происходит переход от свитка к кодексу, правда, это касалось только частного небогослужебного употребления Торы. Такая реформа повлекла за собой создание евр. Б. как полного свода священных книг в одном кодексе; в этой форме она неоднократно воспроизводилась в списках, созданных в разных местах евр. расселения (Палестине, Месопотамии, Египте, Испании), а позднее в печатных изданиях (см. разд. «Рукописи и издания». С. 97-110). Деление евр. Б. на 3 части отражает ступени ее формирования. Историю формирования ветхозаветного канона невозможно проследить с необходимой точностью, так что, говоря о ней, представляется возможным наметить лишь самые основные вехи (подробнее см. ст. Канон библейский ). Очевидно, что раньше всего сформировалось Пятикнижие. Начало процессу собрания священных книг было положено самим Моисеем, повелевшим поместить свою книгу «одесную ковчега» ( - дословно «с краю ковчега»; Втор 31. 26-27) и заповедавшим всенародно читать ее каждые 7 лет (Втор 31. 10-12). Т. о., уже в самом начале своего возникновения Свящ. Писание было противопоставлено проч. книгам как сакральная (помещенная в ковчеге) и богослужебная (периодически читаемая в собрании). В качестве нижней границы формирования и канонизации Пятикнижия может рассматриваться дата находки «Книги Закона» и ее всенародного прочтения при царе Иосии (622 г. |
| е. представленные только в LXX) книги помещаются в соответствующие им разделы также по жанровому признаку. Получив распространение в иудейской диаспоре греко-рим. мира, LXX перешла затем в христианство, к-рое усвоило основной состав книг LXX в качестве Свящ. Писания ВЗ. К моменту возникновения христианства канонизация разд. Кетувим еще не была завершена и канон носил открытый характер (включая книги, отсутствовавшие в евр. каноне). Распределение книг по отделам отразило новое богословское понимание ветхозаветного канона: объединение законодательных и исторических книг в христ. LXX было результатом смещения акцента с юридического авторитета законов Пятикнижия (к-рое понимается теперь как историческое повествование о начальном этапе домостроительства спасения) на НЗ, повествующий о спасении во Христе; выделение собственно пророческих книг (в евр. традиции поздние Пророки) в особый разд. и помещение их в конце корпуса мотивировано тем, что они содержат мессианские пророчества, относящиеся к личности Иисуса Христа. Включение Книги Даниила в число пророческих книг отражает понимание ее как содержащей яркие мессианские пророчества. Признание авторитета книг Премудрости Иисуса, сына Сираха, Премудрости Соломона и Маккавейских связано с тем, что именно в них наиболее полно раскрывается дохрист. учение о Св. Духе и бессмертии души. Для христианства текст LXX имеет определяющее значение, т. к. именно в нем содержатся чтения, лежащие в основе нек-рых догматов (напр. Ис 7. 14). В правосл. традиции он признается аутентичным текстом ВЗ в отличие от евр. масоретского текста, в сравнении с к-рым в ряде мест обнаруживаются существенные различия. В III - нач. IV в. текст LXX подвергся ряду ревизий со стороны христ. ученых александрийской и антиохийской школ, в результате чего возникли 3 главные версии LXX: оригеновская, лукиановская и Исихиева (см. разд. «Переводы». С. 123-125). Наибольшее распространение получила редакция антиохийского пресв. сщмч. Лукиана. Различия текстовых традиций христианской Б. |
| А вот еще одно открытие археологов, связанное с вавилонской башней. Джордж Смит, входящий в штат сотрудников Британского музея, автор перевода вавилонского мифа о потопе, опубликовал фрагмент текста, в котором речь идет о разрушении какого–то из зиккуратов. В этом отрывке говорится следующее: «Строительство этого храма рассердило богов. Однажды ночью они сравняли с землей то, что уже было построено. Людей они переместили в дальние края и внесли смешение в их речь (сделали ее странной, чужеземной. – Н. В.). Они препятствовали дальнейшему строительству». 41 Сходство этого древнего текста с рассказом Священного Писания о построении вавилонской башни поразительно. Библейское предание о вавилонском столпотворении свидетельствует также, что в древности все люди говорили на одном языке. Однако Бог внес в этот язык «смешение», разделение Языкознание утверждает, что «существуют слова и другие элементы языка, общие для всех народов, – факт, указывающий на то, что все эти элементы восходят к общему языку–предку». 42 Как языкознание, так и филология в лице своих известных представителей, таких, как А.Т. Робертсон, Альфред Тробетти (см. его книгу «Единство происхождения языков»), выдающийся религиовед Макс Мюллер (см. его труд «Наука о языке»), Отто Есперсен из Копенгагенского университета, В. Шмидт, свидетельствуют о единстве человеческого языка, который чудесным образом был дарован людям Самим Богом. «Ни одно открытие – ни старое, ни новое – не опровергает этот факт», – пишет профессор археологии Джозеф П. Фри 43 Примечания 1. Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (I, 4), свт. Епифаний Кипрский (Панарий, кн. 1, отделение 1, гл. 6) и некоторые другие авторы приписывают замысел построения башни и города внуку Хама, Немвроду, поскольку именно он, согласно Священному Писанию, первым начал царствовать на земле и Вавилон входил в состав его царства ( Быт. 10, 8–12 ). Таким образом, именно хамитское племя было инициатором данного богоборческого начинания. Любопытно в связи с этим заметить, что почти все древнейшие цивилизации Ближнего Востока и Восточного Средиземноморья – Месопотамская, Древнеегипетская, Хананейская (Сиро–Палестинская) и Крито–Минойская – созданы народами, которые Священное Писание считает потомками Хама (см. 10 главу книги Бытия). Церковное Предание именно эти народы называет изобретателями многобожия, идолопоклонства и языческих мистерий (см.: свт. Епифаний, указ, соч., кн. 1, отдел. 1, гл. 9); между прочим, так же считал и греческий историк Геродот (II, 49–58 и т. д.). Такое мнение вполне подтверждается теми сведениями, которые добыты из древних письменных источников и получены в результате археологических раскопок. |
| 3 Иванов А., прот. Общее введение в Ветхий Завет. Конспект лекций для I курса Академии. Л.: Ленинградская духовная академия, 1974. С. 3. 4 Юнгеров П.А. Общее историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Казань, 1902. С. VIII. 5 Так в талмудической литературе называют коллегию учёных, которая действовала, по преданию, после последних пророков и до древнейших мудрецов, которые известны поимённо. Другое название Великого Собрания – «Великая Синагога». 6 Талмудические трактаты: Пиркей авот. Авот де-раби Натан/пер. Н. Переферковича; под ред. Р. Кипервассера. Москва-Иерусалим: Мосты культуры/Гешарим, 2011. С. 25. 9 Soncino Babylonian Talmud. Vol. 2: Baba Bathra/transl. by Rabbi Dr. I. Epstein. London: Soncino Press, 1935–1948. P. 70–71. 10 Мень А., прот. Новая исагогика//Библиологический словарь: в 3 т. Т. II (К-П). М.: Фонд имени Александра Меня, 2002. С. 287. 12 Князев А., прот. Что такое Священное Писание?//Православие и Библия сегодня. Сборник статей. К.: Центр православной книги, 2006. С. 8. 13 Шаббат (Суббота) XVI, 1; Бава Батра. I, 6; Ядаим (Руки) III, 2, 5; IV, 6; Пара (Корова) X, 3; Эрувим (Смешения) X, 3. 14 Олесницкий А.А. Руководственные о Священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений святых отцев и учителей Церкви. СПб, 1894. С. 5. 15 Э. Η. П. Библия. I. Общие сведения//Православная энциклопедия. Т. V. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. С. 90. 16 Лявданский А.К. Закон Моисеев//Православная энциклопедия. Т. XIX. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. С. 554–555. 17 Мюррей Д. Завет благодати: библейско-теологическое исследование//Сайт «Реформатский взгляд». URL: http://www.reformed.org.ua/2/244/Murray (дата обращения: 27.07.2015) 18 В светских текстах слово διαθκη буквально означало «завещательное распоряжение», «завещание», «наследство». См. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. I. С. 369. 19 Буквально «связывание», т.е. «условие», «соглашение», «договор». См. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. II. С. 1572. |
|
|
