| Видимым знаком этого завета по повелению Господа должно быть обрезание, которое необходимо совершать над детьми мужского пола в восьмой день от рождения. Необрезанный не мог считаться членом Богоизбранного народа; с внешней стороны обрезание, прежде всего, было тем пролитием крови, которое считалось важной гарантией прочности завета. Помимо этого, обрезание имело еще нравственное и таинственно – прообразовательное значение. Нравственное значение обрезания заключалось в том, что оно внушало человеку необходимость борьбы со своими греховными наклонностями. Таинственно – прообразовательное значение обрезания состояло в том, что оно прообразовало собой новозаветное таинство Крещения. Обращаясь далее к Аврааму, Господь сказал, что и жена его Сара с этого времени должна носить имя Сарра , так как она будет матерью многочисленного потомства. «Я благословлю ее, – говорит Господь, – и дам тебе от нее сына». Но при этих словах вера Авраама поколебалась: он «пал... на лице свое и рассмеялся, и сказал сам в себе: ...неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» ( Быт. 17:16–17 ). И просил Авраам Господа, чтобы хоть Измаил остался живым. Но Господь ответил Аврааму, что именно Сарра родит ему сына Исаака, с которым Он заключит завет. В тот же день Авраам в знак союза с Богом совершил обрезание над собой и над всеми членами мужского пола, которые принадлежали его семейству. Явление Бога Аврааму у дуба Мамрийского. Гибель нечестивых городов Быт. 18–19 После подтверждения завета с Богом Авраам становится «другом Божиим» и живет в постоянном и тесном общении с Ним. Но в то время, как возрастала и крепла вера и благочестие избранного патриарха, возрастало и усиливалось безверие и нечестие тех беззаконных городов, среди которых обитал его племянник Лот. Быстро переполняя чашу своего беззакония, они в конце концов навлекли на себя страшный гнев Божий. Наказание этих городов произошло сразу же после шестого богоявления Аврааму. Это богоявление было необыкновенным. Господь явился Аврааму с двумя Ангелами в образе человеческом. Однажды в знойный день Авраам сидел при входе в свой шатер у дубравы Мамре, и вдруг он увидел, что перед ним поодаль стоят три странника. Гостеприимный Авраам тотчас побежал к ним навстречу, поклонился до земли и сказал, обращаясь к одному из них: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохнете под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите [в путь свой]…» ( Быт. 18:3–5 ). Странники приняли приглашение гостеприимного патриарха. Авраам быстро приготовил им трапезу и стал их угощать. |
| После этого Иона пошел в Ниневию для исполнения воли Божией. Целый день он ходил по городу и проповедовал всем, говоря, что через сорок дней Ниневия будет разрушена. Жители города поверили его словам. Они вместе с царем наложили на себя строгий пост, стали молиться и просить покаяния в своих грехах. Видя, что жители Ниневии раскаялись, Господь смиловался над ними. Но Ионе не понравилось, что Бог так милостиво отнесся к языческому народу, разочарованный и сердитый, он покинул город, чтобы не выставлять себя на посмешище перед людьми, которым он пророчил гибель. Недалеко от города он построил себе шалаш и с чувством обиды стал молиться: «О, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побежал в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии. И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить» ( Иона 4:2–4 ). Господь не ответил пророку на такую неразумную молитву, но сделал так, что над его головою выросло высокое растение, заслонившее его от палящих лучей солнца. На следующий день Господь повелел червям подточить корни, и оно сразу засохло. Одновременно с востока подул горячий сухой ветер, а солнце жгло так сильно, что Иона изнемог от духоты и стал роптать. Тогда Господь, поучая Иону, сказал ему: «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не трудился и которого не растил... Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?» ( Иона 4:10–11 ). Главную мысль книги пророка Ионы можно выразить так: Господь заботится об обращении всех грешников, Он любит все народы и даже врагам Израиля – ниневитянам – желает спасения. Трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве кита и чудесное спасение его было прообразом трехдневной смерти и воскресения Христа Спасителя. Пророки Амос и Осия Эти пророки жили в Израиле в VIII веке до н.э. во время царствования Иеровоама II. При этом царе Израиль поднялся из упадка и вступил в полосу бурного экономического расцвета. |
| Так, священномученик Ириней Лионский , на которого автор настоящего исследования уже ссылался ранее, в сочинении «Доказательство апостольской проповеди » приводит слова пророка Амоса о восстановлении скинии Давидовой как указание на Воскресение Господа Иисуса Христа в теле: «… Бог дал обетование чрез пророка, говоря: «Я восстановлю скинию Давидову падшую», т. е. от Давида (происходящее) тело» 12 . Однако в другом своем произведении – «Против ересей» автор замечает, что в этих словах пророка Амоса речь идет о Боге Ветхого Завета, Который таким образом дал обетование о Своем грядущем Пришествии к язычникам и восстановлении среди них новой скинии Давидовой. Священномученик Ириней Лионский напоминает о событии, описываемом в 15 главе книги Деяний. Апостол Иаков после речи апостола Петра сказал: «Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое» ( Деян. 15, 14 ). Далее апостол говорит, что слова пророков согласны с этим, и приводит ссылку на предсказание пророка Амоса о восстановлении скинии Давидовой. Вряд ли будет уместным ставить вопрос о том, какое истолкование данных слов пророка наиболее верно, тем более, что, как можно видеть, один и тот же раннехристианский автор в своих сочинениях приводил их в разном значении. Предположительно, это пророчество Амоса можно толковать по-разному. Святой преподобный Ефрем Сирин видит прообразовательное значение и в Ам. 9, 1 : «Видел я Господа стоящим над жертвенником, и Он сказал: ударь в притолоку над воротами, чтобы потряслись косяки, и обрушь их на головы всех их, остальных же из них Я поражу мечом: не убежит у них никто бегущий и не спасется из них никто, желающий спастись». «Сим пророк указывает на тот глад и на ту жажду приять евангельское учение жизни о Христе, какие свойственны уверовавшим» 13 . Следует заметить, что некоторые события библейской истории могут иметь как исторический, так и духовный смысл. Соответственно, и толковать их надлежит двояко. Так, например, тринадцатый стих заключительной главы книги пророка Амоса звучит следующим образом: «Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград – сеятеля; и горы источать будут виноградный сок, и все холмы потекут» ( Ам. 9, 13 ). |
| Она подтверждена изречениями самого Христа и Его апостолов, и она именно объясняет многие из его действий и изречений, представляя наилучший и вернейший ключ к их внутреннему смыслу. Если 21 псалом был написан Давидом для выражения глубокой скорби его души, вследствие какого-нибудь тяжкого страдания и для выражения его благодарности об избавлении, то в полном своем смысле все эти чувства могли найти осуществление только в страдании и смерти Христа и в уверенности той радости, которая должна была последовать миру вследствие этого страдания. Самые подробности псалма нашли полное воспроизведение в страданиях Мессии, который Сам прилагал эти слова к Себе и видел в изображаемом там страдальце Свой собственный прообраз. Во всех обстоятельствах своей жизни, Давид ясно выступал прообразом своего Божественного сына. Его рождение в Вифлееме, его тайное помазание там, его победа над исполинским врагом, поносившим воинство Бога живого, его сладостная музыка, прогонявшая силу злобного духа от злополучного царя, гонения, которым он подвергался, страдание и прощение, которое он выражал, его ревность о доме Божием, его войны и победы над языческими народами, его отвержение своим собственным народом, изменничество его испытанного сотоварища, его окончательная победа над всяким противодействием, – все эти и тому подобные подробности имеют пророческий и прообразовательный характер и свидетельствуют о любви, страдании и торжестве Спасителя мира. О том почтении, с которым иудеи относились к Давиду, как в его, так и в последующее время, можно судить из того, что ему отводилось наиболее видное место среди славнейших мужей народа. «Как тук, отделенный от мирной жертвы», говорит напр. сын Сираха, «так Давид от сынов Израилевых. Он играл со львами, как с козлятами, и с медведями, как с ягнятами. В юности своей не убил ли он исполина, не снял ли поношения с народа, когда поднял руку с пращным камнем и низложил гордыню Голиафа? Ибо он воззвал к Господу Всевышнему, и Он дал крепость правой руке его поразить человека, сильного в войне, и возвысить рог народа своего. |
| Причину, по которой арабский «пророк», в отличие от троекратной иудейской практики (три раза в год), удовольствовался единократным совершением паломничества (один раз в жизни), можно видеть в том, что он не желал ограничивать свою религию только лишь аравийскими пустынями и арабскими народами. Его властолюбивый взор уже тогда простирался вдаль и предполагал распространение своей космополитской религии везде, где только сможет пройти исламский меч: «Скажи людям (о пророк!): «Я – посланник Аллаха ко всем вам: арабам и неарабам, белым и черным без различия» (К.7:158). Желая придать большую важность ненужному, с смысловой точки зрения, обряду, Мухаммед ставит места поклонения мусульман в тесную зависимость от библейских событий и особенно от личности Авраама, что свидетельствует о большом влиянии иудейства на появление хаджа. «Становление Мекки со священной Каабой центром мусульманского паломничества связано с компромиссным соглашением между Мухаммедом и лидерами языческой Мекки. Согласно этому договору, Мекка приняла ислам, и Мухаммед, уничтожив идолов в храме Каабы, сохранил его престиж духовного центра в новом, исламском освещении» 163 . Под «новым исламским освещением» нужно понимать те несуществующие эпизоды жизни Авраама, которые якобы утеряны христианством, но сохранены в исламе и которые составили основу хаджа, например: побивание Авраамом и Исмаилом камнями дьявола, постройка Авраамом и Исмаилом каабы при помощи летающего камня, принесение Исмаила в жертву, целование окаменевшего провинившегося ангела – хранителя Адама и др. Это принятие исламом иудейских обрядов в современном историческом контексте с христианской точки зрения является бессмысленным, однако идеально гармонирует с общим характером ислама. Отвергнув Боговоплощение и крестную смерть Спасителя, прообразом которой и служило установление ветхозаветной жертвы, ибо она «есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» ( Евр.9:9,10 ), ислам обрекает себя на постоянную, ставшую неактуальной после Христовой Жертвы, процедуру жертвоприношений и всего подготовительного церемониала. |
| И все это потому, что во всем, касавшемся прообразовательной стороны истории Агари с ее порождением – Измаилом, главной, действующей силой (или как ныне говорят – фактором) была плоть (σαρξ – ветхозав. bassar), следовательно, но библейскому понятию, грех , а участь греха – осуждение, смерть ( Рим. 5 ) не только телесная, временная, но и духовная, вечная, от которой не избавит и будущее воскресение тела (σμα 1Кор. 15 ): это вторая смерть (θνατος δετερος, Апокал. 20:14; 21:8) в удалении от общения с Богом и Агнцем Его – Христом 253 . На этой-то тесной и естественной связи понятий плоти и греха основывается и ветхозаветное различение сынов человеческих от сынов Божиих ( Быт. 6:1 и дал.) и новозаветное толкование понятия семени по плоти и по духу. На этом основоположении зиждет и св. апостол свое толкование истории Агари с ее порождением в связи с историей Сарры и ее потомства. Ибо он, сказав: «написано: Авраам имел двух сыновей, одною от рабы, а другого от свободной ( Быт. 16:15; 21:3 )», прямо объясняет: «но который от рабы, тот рожден по плоти (κατ σρκα), а который от свободной, тот по обетованию (δι τς παγγελας)» ( Гал. 4:28 ) или, как далее выражается, «по духу» (κατ πνεμα. ст. 29). «Что значит по плоти?» прежде он (апостол) говорил, что вера соединяет нас с Авраамом (гл. 8). Но поскольку слушающим казалось непонятным то, что не происходивших от Авраама он называет сынами его: то он показывает, что сие необычное дело совершено Богом. Ибо и Исаак, хотя был естественный сын, но не по естественному порядку, и не по закону супружества, и не от сил плотских, поскольку родился от сил увядших и утробы заматоревшей ( Рим. 4:18–19 , Ев. 11:11). Не плоть произвела зачатие и не семя соделало плод; но слово, изреченное от Бога, образовало его. Напротив, раб родился не так, но по законам естества и супружества» 254 . Св. апостол выражает это отношение следующим образом: «как тогда рожденный по плоти преследовал рожденного по духу, так и ныне» ( Гал. 4:29 ). Св. апостол, указывая на свое время (так и ныне), имеет ближе всего в виду преследования, которые в его время терпела новоучрежденная Господом церковь со стороны иудеев. |
| Поэтому не спрашивай, почему Бог избрал язычников и сделал их семенем Авраама, лучше же – Божиим, а евреев отверг» 263 . Эту истину отношения между семенем и семенем совершенно в смысле св. апостола раскрывал уже и ветхозаветный пророк Малахия (1:2), рассматривавший с точки зрения отношения Бога к личностям Иакова и Исава отношение Его и к потомству обоих, т. е. израильтянам и едомитянам 264 . Поступательное типическое развитие этого отношения, по закону библейского типа, завершается в новозаветных отношениях по воле Божией возненавиденного и возлюбленного семени Иакова и Исава, указанных апостолом 265 . В этом же смысле св. апостол в другом месте относительно прообраза лишь в Исаве говорит, предостерегая христиан (– свойство типологии): «чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того от, желая наследовать благословение, был отвержен, не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами» ( Евр. 12:16–17 сн. Быт. 25:29–34 и 27:34–35). «Но разве Исав был блудником?», толкуя это место, спрашивает св. Златоуст, «не то говорит он здесь», отвечает в разъяснение апостольского толкования св. отец, «будто Исав был блудником, а противополагает это словам: «имейте святыню» (ст. 14); слово же: «нечестивец» к нему относится. Итак, пусть никто не будет, подобно Исаву, нечестивцем, т. е. чревоугодником, невоздержным, преданным миру, презирающим духовные блага. Который за одну снедь отказался от своего первородства, т. е. который данную от Бога честь отдал по собственной беспечности и для малого удовольствия, потерял величайшую честь и славу» 266 . «Но не погрешит и тот, кто блудом Исава назовет беззаконный его брак; потому что взял за себя жен иноплеменных. Не без намерения же Божественный апостол упомянул об Исаве, но научая, что и он, будучи первородным, за чревоугодие и злонравие лишен благословения, и иудеи, отличенные первородством, и за чревоугодие порабощенные излишествам закона, утратили спасение, а язычники – народ новый, для которого Иаков служил прообразом, воспользовались первородством (срав. |
| И слышит Иаков голос Божий: Я Бог Авраама и Исаака, отца твоего, не бойся; Я дам тебе эту землю, на которой ты спишь, и семя твое распространится здесь и на море, и на север, и на восток. Я буду сохранять тебя на всяком пути твоем, куда ни пойдешь ты, и не оставляю тебя (см. Быт.28:12–15 ). Нечто подобное сему библейскому повествованию нахожу и я в вашей жизни, братья. По разным причинам вы покинули дорогую родину, отчий дом и пошли в неведомую для вас далекую страну, за море, за тридевять земель. Не раз и вас при этом смущали думы о том, что ожидает вас на чужой стороне, как вы будете жить здесь среди чужих людей, как будете обходиться без храмов Божиих, которыми так богата святая Русь и которые так любит русский народ. И что же? Не слышится ли и вам голос Божий? Я Бог отцов ваших, Бог земли русской, не бойтесь! Я буду сохранять вас на всех путях ваших, и умножу вас, и распространю семя ваше на сей земле. И разве мы не видим, как умножается и укрепляется здесь русский православный народ! Вспомните, братья, как еще недавно мало было вас в граде сем, всего несколько десятков, как вы сначала совсем не имели храма; потом несколько лет принуждены были молиться в тесном чужом доме, а ныне у вас уже обширный благолепный храм, теперь вас уже не десяток здесь, а целые сотни и тысячи. То же и в других местах страны сей: количество русских людей все умножается, увеличивается и число храмов наших по лицу земли сей от севера и моря, востока и запада; растет и крепнет здесь святое Православие. Только бы русские люди оставались верны Богу земли русской, соблюдали веру отцов своих, веру православную, а Милосердный Господь не оставит и здесь Своими милостями, и Споручницею в этом, Ходатаицею за нас грешных является Пресвятая Богородица, Которую, по толкованию святых отцов, и прообразовала лестница, виденная Иаковом. Она соединяет небо с землею, Бога с людьми, и низводит милости Божии на род людской, и в частности, на народ русский. Пресвятая Дева издавна была Пречистою Матерью русского края, Избранною Воеводою русского народа. |
| Иоанн теперь слышит голос некоего высшего Ангела, который называет Новый Иерусалим скинией. Более конкретно, само выражение «скиния Бога с человеками» говорит об универсализме Нового Иерусалима. Ветхий Завет такого выражения не знает. Скиния, в которой обитает Бог на земле, – образ пребывания Бога с Израилем, а не с какими-то «человеками». Иначе говоря, в Откровении даже в таких на первый взгляд незаметных деталях преодолевается национальный характер ветхозаветной религии. Вера выходит на всемирные просторы всех «человеков». Но вспомним, что такое «скиния». Это слово – греческое. Оно означает шатер, походную палатку, но в библейском словаре оно уже давно утеряло смысл временного местожительства. Первоначально же скиния представляла собой ту палатку в пустыне, которая была обустроена как прообраз будущего храма. В этой палатке обитал Бог, сопровождая народ Израиля во время его странствия по пустыне. Со временем скиния стала символом присутствия, близости и помощи Божьей. Но слово скиния имеет и другой важный оттенок. По своему звучанию это греческое слово похоже на совсем другое по значению, еврейское слово шехина, слава Божья, сияние присутствия Божьего. Звуковое подобие (скиния-шехина) привело к тому, что люди не могли подумать об одном, не подумав о другом. Другими словами – сказать, что скиния, палатка Божья, будет среди людей, означало то же, что шехина Божья, слава Божья, будет с людьми. В Ветхом Завете шехина время от времени появляется как сияние, как светящееся облако, которое приходило и уходило. Так, например, мы читаем об облаке, которое наполнило святилище при освящении Соломонова храма: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар.8:10–11 ). В Новом Иерусалиме слава Божья не будет чем-то мимолетным; она будет постоянно пребывать с народом Божьим. «Они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их». Эта так называемая формула Союза повторяется на протяжении всего Ветхого Завета, но свое начало берет в книге Левит: «Поставлю жилище Мое среди вас… и буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» ( Лев.26:11–12 ). Тоже мы читаем у пророка Иеремии: «Я… буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер.31:33 ), у пророка Иезекииля: «И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» ( Иез.37:27 ). |
| б) Новый Иерусалим ( Откр.21:2 ) 2 И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. Первая стародавняя мечта, отраженная в писаниях пророков, была о новом небе и земле. Вторая заветная мечта пророков – мечта о новом Иерусалиме, святом городе. «Вот, Я творю новое небо и новую землю…». – И пророк Исаия продолжает: А вы будете веселиться и радоваться во веки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью. И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не у слышится в нем более голос плача и голос вопля ( Ис.65:17–19 ). Новый мир и новый Иерусалим – библейские понятия, неотделимые друг от друга. Это единство двух понятий сохраняется и в Книге Откровения, явно опирающейся на пророчество Исаии. Оно придает городу Иерусалиму космический масштаб. Иерусалим – образ, метафора самой сущности нового мира. Итак, новый Иерусалим, «святой город» – как он называется в Священном Писании , – нисходит с неба. Этот таинственный образ тоже имеет свои корни в иудейской апокалиптической сфере. Он же был воспринят и ранними христианами, например апостолом Павлом в Послании к Галатам ( Гал.4:26 ) или в Послании к Евреям ( Евр.12:22 ). В этой иудейской сфере существовала мысль о том, что новый Иерусалим уже от века предсуществует на небе. И этот небесный, но пока еще невидимый город спустится на эту землю, а именно в Палестину, чтобы заменить собою оскверненный или уничтоженный ветхий Иерусалим. Иначе картина представлена у Иоанна в Откровении. Здесь сначала возникает новый мир – указание на то, что все прежнее представление теряет свой национально-иудейский характер. Новый Иерусалим – не возобновление Иерусалима в его идеальном состоянии, не замена одного города другим, подобным, но лучшим. Нет, Новый Иерусалим – метафора нового мира, Царства Божьего, населенного Церковью спасенных, народом Тела Христова. Если же смотреть вглубь иудейской мечты о Небесном Иерусалиме, то мы увидим, что на формирование такого представления повлиял эллинизм. Первоисточник его – философия Платона, величайшего философа древности. Он учил об идеях, о том, что в высшем невидимом мире существуют идеи всех вещей, то есть их идеальные, совершенные прообразы. Все, что есть на земле – лишь несовершенные копии небесных идей. Согласно этой философии, должен существовать и Небесный Иерусалим, несовершенной копией которого является Иерусалим земной. Эллцнская философия и вообще культура оказала большое влияние на иудеев межзаветной эпохи. |
|
|
