| Ис.41:17 . Бедные и нищие ищут воды, и нет ее; язык их сохнет от жажды: Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев, не оставлю их. «Бедные и нищие ищут воды, и нет ее». Под ними разумеются здесь, главным образом, все те «алчущие и жаждущие правды» в дохристианском мире, которые уже давно томились неправдой язычества и первыми пошли в ограду, христианской церкви (ср. Ис.55:1 ). Я, Господь, услышу их, Я, Бог Израилев не оставлю их. Лучшим комментарием к этому месту являются параллельные слова Самого Спасителя: «кто жаждет, иди ко Мне и пей» ( Ин.7:37 ). «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» – поясняет нам евангелист эти слова Господа ( Ин.7:39 ). Ис.41:18 . Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю – источниками воды; Ис.41:19 . посажу в пустыне кедр, ситтим и мирту и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе, Символически рисуют картину чудесного превращения голой и сухой пустыни в дивный цветущий сад, обильно орошаемый различными водными бассейнами. " Отрою на горах реку, ... пустыню сделаю озером». Один из излюбленных библейских образов ( Пс.106:35 ), неоднократно встречающийся и у пророка Исаии ( Ис.29:17 ; Ис.30:23–25 ; Ис.32:15 ; Ис.35:7 ). Несомненно, что гористой и окруженной пустынями Палестине этот образ был хорошо знаком и потому особенно близок. «Посажу в пустыню кедр, ситтим, и мирту, и маслину... кипарис, явор и бук». Ученые авторы английского «Настольного Комментария» после подробного филологического анализа всех названных здесь древесных пород приходят к тому важному заключению, что «писатель этой книги был знаком с Палестинской областью, но не знаком с Вавилонской». Это – очень серьезное показание против вавилонского происхождения данной главы, на чем настаивает большинство представителей современной критической школы. Общий смысл всей этой символической картины тот, что жаждущая пустыня язычества, оживленная благодатными струями Святого Духа, превратится в цветущий сад Господень, так что в форме новозаветной Христовой церкви земле снова будет возвращен некогда потерянный ею рай. А это, разумеется, должно было служить не последним утешением и для плотского Израиля, как первообраза нового, духовного Израиля, т. е. Церкви Христовой. Невольно при этом приходят на память слова известной церковной песни: «неплодящая прежде церковь ныне процвете древом креста в державу и утверждение». |
| Итак, никакого института особых служителей или служительниц при скинии кроме установленных законом Левитов в Ветхом Завете не существовало – тем более института девственниц – и потому пример посвящения дочери Иеффая на безбрачную жизнь оказывается лишенным всяких аналогий в обычаях древнего еврейства и всяких оснований в общем складе еврейского миросозерцания. Наконец, последнее доказательство – ссылка на неправильность перевода слов 40-го стиха «ходили оплакивать» вместо «ходили прославлять» 270 не имеет существенного значения для истолкования; если девицы ходили оплакивать дочь Иеффая, то они оплакивали ее безвременную несчастную смерть; если – прославлять, то – прославлять ее геройское самопожертвование, благочестие и совершенное повиновение воле родительской. Притом же предлагаемый перевод не имеет в свою пользу твердых филологических оснований. Употребленный здесь еврейский глагол (танá) имеет первоначальное значение тянуть, затем голосить, кликать, причитать, и потому одинаково прилагается и к торжественным хвалебным гимнам, и погребальному плачу, а по Талмуду обозначает громкое и тягучее преподавание и чтение закона в элементарных школах. Древние переводчики (LXX. Сирский, Арабский, Ионафан в Таргуме, Славянский и др.), руководствуясь правильным пониманием текста, придали ему более частное значение – оплакивать, греческое θρηνεν, т. е. причитать, петь протяжные песни по умершей. Чтобы извлечь из него значение «прославлять» нужно наперед доказать, что здесь разумеются именно хвалебные, а не какие-либо другие другие гимны. Следовательно, не этот глагол определяет понимание предшествующего, но, наоборот, он сам при своем общем значении требует объяснения из предшествующего. Принесение дочери Иеффая в жертву всесожжения не стоит в библейской истории Израиля вне всяких аналогий, как факт единственный и исключительный. В книге Левит ( Лев.27:28 ) сказано: «все заклятое (херем), что под заклятием отдает человек Господу из своей собственности, человека ли, скотину ли, поле ли своего владения, не продается и не выкупается. Все заклятое (херем) есть великая святыня Господня, т. е. вполне неприкосновенно (табу). Все заклятое, что заклято от людей (из людей), не выкупается; оно должно быть предано смерти». В 4-й книге Царств ( 4Цар.3:27 ) узнаем, что царь Моавитский, когда битва одолевала его и когда он не мог пробиться к своим союзникам Идумеям, «взял сына своего первенца и вознес его во всесожжение (аля оля) на стене». |
| К рассматриваемым же временам слово «Помазанник» стало означать вполне определенное служение, связанное с особым положением Израиля, – его грядущее избавление. Избавитель, конечно, должен был быть для этого «помазанником Господа» (Мессией) и, по убеждению большинства, непременно царственным потомком – сыном Давида. Конечно, подобные чаяния имели ярко выраженную политическую окраску и в условиях римского владычества попросту означали мятеж. О том, как легко «заводилась» толпа, свидетельствуют отточенность и четкость религиозно-политических лозунгов, которыми встречали Иисуса на подступах к Иерусалиму, намереваясь сделать Его царем (ср. Ин. 6,15 ). Это отмечают все как один евангелисты: Осанна сыну Давидову! ( Мф. 21:9 ); Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! ( Мк. 11:10 ); Благословен Царь, грядущий во имя Господне! ( Лк. 19:38 ); Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! ( Ин. 12:13 ). Все это созвучно тем гимнам, которые не вошли в библейскую письменность, например, т.н. Песням Соломона: «Воззри, Господи, и воздвигни вновь царство сына Давидова, облеки его силою, да сокрушит он зубы нечестивых, да избавит он нас от язычников, да очистит он святой град Иерусалим от язычников, да сокрушит он их, как сосуды скудельные, да сокрушит он сердца их жезлом железным, да обратит Он их в бегство угрозами своими». Роль, которая отводилась Мессии, была не руководящей, но вспомогательной, инструментальной. Конечно, она не сводилась только к военно-политическим функциям: еще в апокалиптической литературе Ветхого Завета говорится о Сыне Человеческом, который как некая надмирная личность грядет «с облаками небесными» и «Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему» ( Дан. 7:13–14 ). Немаловажным является вопрос, насколько образ Мессии в тогдашних иудейских ожиданиях был образом Мессии страдающего. Хотя и эта составляющая имеет за собой отчетливый ветхозаветный генезис (например, Песни о Рабе Господнем у Девтероисайи 48 ), она была далеко не на первом плане 49 . |
| Как показали дальнейшие исследования проблемы, еврейское слово («маре») кроме абстрактного смысла «внешность» может иметь еще конкретное значение «лик, лицо» 109 . Пример имеется в Песни Песней 2:14: «Голубица моя в ущелье скалы под кровом утеса! Покажи мне лице твое (), дай мне услышать голос твой, потому что голос твой сладок и лице твое () приятно». Очевидно, возлюбленный желает увидеть не абстрактные очертания любимой, не ее портретное изображение, а ее лицо, ее саму как конкретную личность , – также, как услышать ее живой голос. То же справедливо и в отношении слова («тоар»), которое в библейском словоупотреблении может означать «лицо» или «тело». В книге Плач Иеремии, например, пророк говорит о князьях израильских: «теперь темнее всего черного лице их (); не узнают их на улицах; кожа их прилипла к костям их, стала суха, как дерево» ( Плач.4:8 ). Из того, что князей не узнают на улицах, следует, что речь идет о конкретных лицах; абстрактное значение («форма, очертания»), тем более неприемлемо, что очертания не могут иметь цвета. Таким образом, передача Синодальным переводом еврейского термина («маре») в Исаии 52:14 русским словом «лик» является абсолютно адекватной и корректной. С учетом значения слова («тоар») в конкретном смысле как «тело», перевод данного стиха по тексту Великого свитка Исаии будет следующим: 110 «Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, – столь был помазан () более всякого человека лик Его (), и тело Его () – более сынов человеческих!». Согласно этой редакции текста, помазание Мессии Господом произойдет столь обильно, что будет касаться всей полноты Его человеческой природы – не только лик, но и тело Его будет помазано. Поскольку помазание было символом излияния даров Св. Духа, кумранский текст вполне адекватно выражает мессианскую концепцию, изложенную в книге Исаии в других местах – при описании Отрасли Иессеевой, которая говорит об изобилии даров Господа, почивших на Мессии, и особенно при описании деяний Мессии в Ис.61:1–2 : «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал (, «машах») Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего». Вплотную к смыслу этого описания текст Великого свитка Исаии подходит в следующем, 15-ом стихе 52-й главы, где помазание Мессии представлено столь обильным, что Он изольет духовные дары на все народы. |
| Кто ходит непорочно. Это максима, которая была ещё Аврааму сказана: ходи предо Мною и будь непорочен (см. Быт. 17:1 ). О Ное: Ной был непорочен, Ной ходил пред Богом (см. Быт. 6:9 ). Об Иове характеристика: Иов был непорочен и уклонялся от всякого зла (см. Иов. 1:1 ). Так вот, ходи предо Мною и будь непорочен. Вот он и говорит: И кто говорит истину в сердце своем, не клевещет языком, не делает искреннему своему зла. Давайте выполнять эту половину: не будем делать искреннему своему зла. На добро, скажем, сил нет. Ну хоть давайте зла то не делать. Вот давайте не делать друг другу зла. Да водворится, понимаете, Рай на Земле. А за это Господь даст силы и добро делать. Хоть понемножку, но будет делать. Потому что не может человек такой не плодоносить. Он невольно будет плодоносить. Теперь. Посмотрите, что за псалом дальше. Господи, помилуй. Смотрите, 17-й псалом: «Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула. И он сказал: Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! [Сколько нам милости Господь даёт, каждый из нас припомнит: сколько нам милости Господь дал за нашу-то жизнь? Вот взяли бы и составили псалом после каждого. Так вот нету такого у нас. Хоть стишок бы какой написали. Мы псалмов-то не можем составить, но какой бы ни будь стишочек благодарственный в рифму бы и написали. Нету. Как, понимаете, бетонные идём. Вот шагаем, как бетонные. Только и ждём, что сделает нам Господь хорошего. Да. И смотрите, он и говорит в этом 17-м псалме: Возлюблю Тебя Господи, крепость моя! Мы таких-то и слов-то не находим] Господь – твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой – скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое. Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь». А вот дальше этот псалом, как он воззвал в тесноте своей – 7-й стих – я призвал Господа. Когда он призвал? 6-й стих отвечает, когда: «цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня. Вот, в тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал». Можно представить, как он воззвал, что Господь услышал его – «...от чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его». А дальше что произошло, вы и прочитаете. |
| Лучше всего ей было поделиться этой радостью со своей престарелой родственницей Елисаветой, которая сама получила подобную же радость и которая была для нее второй матерью во время ее воспитания при храме. И вот, она немедленно собралась и отправилась в путь. Путь был неблизкий и трудный: чтобы пройти его, требовалось не менее трех или четырех дней путешествия по гористой местности. Но окрыляемая неведомой силой радости, она пешком прошла все отделявшее ее от Юты расстояние и, войдя в знакомый ей родственный дом, восторженно приветствовала и целовала Елисавету. Это неожиданное появление Марии и ее исполненное необычайного восторга приветствие сильно поразили Елисавету, и тотчас же взыграл младенец во чреве ее, и Елисавета исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: «Благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего! И откуда это мне, что пришла матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна уверовавшая, потому что совершится сказанное ей от Господа». Еще более обрадованная таким приветствием, Мария выразила восторг своего святого, чистого сердца в величественной песни, которая, составляя как бы ткань из благодатнейших изречений ветхого завета, показывает, как глубоко она знала и понимала св. Писание. И сказала Мария: «Величит душа моя Господа; и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем, что призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды» 24 . Она прославляет своего Господа, всецело подчиняясь Его воле и превознося Его величие в восторженной благодарности и самопреданности. Ее дух, переполненный чувствами безграничной благодарности, пришел в восторженное состояние под влиянием милосердия к ней Спасителя Бога. Она, смиренная дщерь народа, отдаленный отпрыск некогда знаменитого рода, невеста ремесленника, удостоилась невыразимо великой и славной чести. «Сотворил мне величие Сильный; и свято имя Его; и милость Его в роды родов к боящимся Его» 25 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕВОРА Девора [евр. - пчела], жена Лапидофова, пророчица и одна из судей израильских , т. е. предводителей израильских колен эпохи Судей (XIII-XI вв. до Р. Х.). В соответствии с Книгой Судей Израилевых (Суд 4 и 5) Д., единственная женщина-судья, стоит 4-й в ряду израильских судей. Д. осуществляла правление, сидя под пальмовым деревом (к-рое, вероятно, с тех пор стало называться Пальмой Девориною) «между Рамою и Вефилем , на горе Ефремовой», куда «приходили к ней сыны Израилевы на суд» (Суд 4. 5). В библейском предании с ее именем связана освободительная война колен Израилевых против ханаанского царя Иавина из Асора , к-рый «жестоко угнетал сынов Израилевых двадцать лет» (Суд 4. 3). Д. призывает Варака , сына Авиноамова, из Кедеса Неффалимова, чтобы он встал во главе сев. и центральных колен, и приказывает ему сразиться с Сисарой, военачальником Иавина. Варак отказывается вступать в сражение без участия и поддержки пророчицы (Суд 4. 8). Д. отправляется вместе с Вараком в Кедес, там собирается ополчение в 10 тыс. чел., к-рое в ожидании сражения располагается лагерем на горе Фавор . Сисара с 900 железными колесницами (основная сила ханаанеян, обеспечивающая им преимущество над израильтянами; см.: Суд 4. 3) и с людьми, к-рые были у него в Харошеф-Гоиме, располагается к западу от Фавора за потоком Киссон. Д. назначает день сражения и обещает Вараку, что с помощью Божией он одержит победу (Суд 4. 14). Книга Судей Израилевых содержит 2 версии описания войны с Сисарой и его гибели - нарративную (Суд 4. 14-24) и поэтическую, т. н. победную песнь Деворы и Варака (Суд 5). Принято считать, что поэтическая часть более древняя и, возможно, принадлежит самой Д. В соответствии с изложением 4-й гл. местом пребывания Д. были окрестности Вефиля (удел колена Ефремова), тогда как в песни при перечислении колен, к-рые приняли участие в сражении, упоминаются Д. и Варак в связи с коленом Иссахара: «И князья Иссахаровы с Деворою, и Иссахар так же, как Варак, бросился в долину пеший» (Суд 5. |
| Между тем, возможность падения ангелов добрых, как мы видели, предполагается в кн. Иова 1138 4:18 (хотя «thahalah» здесь и может означать грехи ограниченности природы ангелов). Поэтому, представляется не невероятными видеть, по крайней мере, символическое обозначение падения ангелов в тех местах книг пр. Исаии и Иезекииля, где ( Ис. 14:12 ; ср. ст. 9, 11; Иез. 28:12–15 ) они изображают падение царей Вавилонского и Тирского такими чертами, которые в буквальном смысле не приложимы к этим лицам и получают, напротив, весь смысл, если в изображении падения царей видеть скрытое, символическое указание на падение ангелов 1139 . «Как упал ты с неба, денница, сын зари! (hellel ben sehachar; греч ωσφ ρος πρω νατλλων). Ад (scheol) преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем ( Ис. 14:12 )». Едва ли можно (напр., с Деличем) считать имя «денница» буквально приложимым к Вавилонскому царю, «по причине совершенного состояния астрологии» в Вавилоне. Гораздо естественнее имя это объясняется из параллельного места Иов. 38:7 , где говорится о хвалении Бога утренними звездами и ангелами. Денница в таком разе была бы символом ангела, прежде занимавшего высокую степень в иерархии ангелов, а затем ниспавшего с неба 1140 . Проходящее через весь Ветхий Завет сопоставление ангелов и светил небесных (припомним сказанное об имени Zebaoth), особенно же рассмотренное нами место Ис. 24:21 делают более, чем вероятным, что пророку предносилась идея падения в мире духов. То же следует сказать и о плачевной песни пр. Иезекииля о царе Тирском ( Иез. 28:12–15 ). Слова: «ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме. В саду Божием... ты был помазанным херувимом... ты совершен был в путях твоих, со дня творения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония», в приложении к царю Тирскому суть невероятная гипербола, и свое истинное значение получает только тогда, когда мы предположим, что, позади этого царя, пророк созерцал первоначальные совершенства и последовавшее затем падение одного из ангелов 1141 . Заключение |
| Моисей дал им закон, и народ научился считать себя народом Божиим, так что относиться к ним, как к рабам, подобно тому, как фараоны относились к египтянам, считалось преступлением против Иеговы. Моисей, хотя и был их верховным вождем, считал себя только орудием и голосом Божиим, от которого исходили все их законы и которому, как верховному своему Царю, они обязаны были и духовным и гражданским повиновением. Так как данное им законодательство основывалось на признании высшего нравственного закона, то оно воплощало в себе чистейшие и возвышеннейшие представления об обязанностях человека в отношении к Богу и к ближним. Любовь к ближним, братское сообщество, равенство всех израильтян, благородство и высшая справедливость были тем идеалом, который предложен был народу. Такие постановления и законы, действуя на народное сознание, постепенно наконец внедрились в самый дух народа, хотя по временам и подвергались забвению. По словам пророка, эти годы странствования в пустыне видели «дружество юности и любовь их в Иегове», когда народ, как обрученная невеста, следовал за столпом божественного присутствия чрез пустыню, землю незасеянную ( Иер. 2:2 ). В песни Моисея говорится, как „Господь нашел Свой народ в пустыне, В степи печальной и дикой; Ограждал его, смотрел за ним, Хранил его, как зеницу ока Своего. Как орел сторожит гнездо свое, Носится над птенцами своими, Распростирает крылья свои, Берет их и носит их на перьях своих; – Так Господь один водил его, И не было с ним чужого бога» 534 . Вместе с религиозными понятиями, не менее развились и окрепли и военные силы израильтян. Энергия, вызывавшаяся трудностями и опасностями жизни в пустыне; возбуждающая свежесть самого воздуха пустыни; любовь к свободе, воспламененная пользованием ею в течение целого поколения; общение с природой в ее безмолвной обширности и возвышенности, приводившее их лицом к лицу с Богом и с своим внутренним миром; взаимопомощь, поддерживаемая сознанием необходимости общей борьбы с природой и врагами; свободное самоуправление, которым пользовался народ и, главнее всего, величественное религиозное представление, возбуждавшее все, что было благородного в их душе, – все это изгладило в израильтянах следы египетского рабства, возбудило все дремавшие в них лучшие качества и пробудило мужественный дух их великих предков. |
| «Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь сию, . Пою Господу, ибо Он высоко превознесся, Коня и всадника его ввергнул в море. Господь моя крепость и слава: Он был мне спасением, Он Бог мой, и прославлю Его, Бог отца моего, и превознесу Его 77 .» По окончании великой исторической песни началось простое народное ликование и празднество. Мариам, достойная сестра великих братьев-освободителей, образовала хороводы и с тимпаном в руках вдохновляла женщин и дев к пляскам, песням и играм. Это был самый счастливый день в истории избранного народа. Такое необычайное событие, конечно, не могло пройти незамеченным в тогдашнем мире, и предания о нем долго сохранялись у соседних народов. Племена к востоку от Чермного моря, говорит Диодор Сицилийский, бывший в Египте незадолго до Рождества Христова, «имеют предание, передающееся в течение веков, что однажды вес залив во время сильного отлива обнажился от воды, которая стенами стояла по обеим сторонам, делая видимым дно». Греко-иудейский писатель Артапан, живший также незадолго до Рождества Христова и написавший книгу об иудеях, отрывки которой сохранены Евсевием Кесарийским , говорит, что «жрецы Мемфиса обыкновенно рассказывали, что Моисей тщательно изучил время отлива и прилива Чермного моря и провел через него народ свой, когда мели совсем обнажились. Но жрецы Илиопольские рассказывают эту историю иначе. Они говорят, что когда царь египетский преследовал иудеев, то Моисей ударил воды своим жезлом и они расступились так, что израильтяне могли пройти как по суху. Когда же египтяне решились вступить на этот опасный путь, то были ослеплены огнем с неба, море ринулось на них и они все погибли частью от молнии, частью от волн». Знаменитый египтолог Бругш высказал новую теорию касательно места исхода, возбудившую значительный интерес в ученом мире. Он предполагал, что израильтяне пошли не южной дорогой к Чермному морю, как описано выше, а к северо-востоку, по направленно к Пелузию. Ва-ал-Цефон, по его мнению, был храм на горе Касие, уже за египетской пограничной стеной, в направлении к Ханаану. |
|
|
