| Вот, родив первого сына своего, она назвала его Самуилом. Что значит, посмотрите, в переводе Самуил – смотрите 20-й стих: ибо, говорила она, от Господа Бога Саваофа я испросила его. Самуэль – испрошенный от Бога Саваофа. Вот подлинное такое решение вопроса, что дети являются благословением Божиим. И когда человек даёт обет, полный решительности исполнить, что исходит из уст его, вот он идёт на такую твёрдую веру. Действительно, через 3 года – а воспитывали и кормили грудью до 3 лет детей – она привела его опять в Силом и напомнила этому Илию, что вот, господин мой, отрок, о котором я молилась. Смотрите-ка, 25-й стих. «И привели его пред лице Господа; и принес отец его жертву; какую в установленные дни приносил Господу. Привели отрока к Илию и сказала (Анна); о, господин мой! да живет душа твоя, господин мой! я – та самая женщина, которая здесь при тебе стояла и молилась Господу; о сем дитяти молилась я, и исполнил мне Господь прошение мое, чего я просила у Него; и я отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу». Вот, у кого в семье несколько детей, надо бы одного вот так посвящать Господу в дар. Вот мы всё для себя, всё, чтобы только для себя. А вот Церковь -то тоже нуждается в пополнении. Она тоже убывает в членах своих. Поэтому какого-то надо бы посвятить Господу и сказать: отдаю его Господу на все дни жизни его, служить Господу. Вот за такое рвение, и такое усердие, и такую веру Господь и даёт, что рождаются пророки, что рождаются святые, посмотрите, все произошли по каким-то обетам, по каким-то молитвам. Дальше песнь Анны. Вот эта песнь Анны очень перекликается с песнью Божией Матери. Вот Божия Матерь тоже воспела «Величитъ душа моя Господа, и возрадовася духъ Мой о Боз, Спас Моемъ». Вот есть интересная тема сравнить эти песни, и вы увидите, что песнь Божией Матери по существу является вязью из текстов Священного Писания. Настолько Её ум был погружён в ткань Божия слова, что Она мыслила этими категориями, и от Неё идут только одни соединительные союзы, а так, всё это от слова Божия. Вот смотрите, нужно сказать вообще, что лучшие библейские песни в Священном Писании исходят из уст женщин. Не из уст мужчин «богословов» в кавычках, а из уст женщин. И не удивительно. Господь наградил Её особым чувством религиозным, особой глубиной и терпением. И поэтому безрелигиозная женщина, она просто убийственно действует. Она даже и женского очарования-то лишается. Вот нету в ней – если в ней нет религиозного начала – нет никакого очарования. Смотрите: |
| Да вот — что-то еще мне нужно. Я смотрю на детей и думаю свою непростую материнскую думу: " Мои дети должны стать красивы и вожделенны для Бога, чтобы Он захотел их оставить Себе навсегда. Они должны вырасти в духе сами " . Вот именно — сами! Человек физически ли, духовно ли растет всегда только сам, и никто не может сделать этого вместо него. Даже мать родная не в состоянии занять его место под солнцем. Вот как об этом рассказывает библейская Песнь песней: " Есть у нас сестра, которая еще мала, и сосцов нет у нее; что нам будет делать с сестрою нашею, когда будут свататься за нее? Если бы она была стена, то мы построили бы на ней палаты из серебра; если бы она была дверь, то мы обложили бы ее кедровыми досками. Я — стена, и сосцы у меня, как башни; потому я буду в глазах его, как достигшая полноты " . Видите: если в духе человек не созрел для любви, то как бы и подправить что-либо в нем уже невозможно. Все человеческие ухищрения оказываются тогда напрасны. Духовно каждый человек вполне самобытен. Одна давняя моя собеседница сказала об этом так: — Однажды я думала о Царствии Божием. Размышляя о нем, люди всегда смотрят вперед — на Начальника жизни, а я вот почему-то оглянулась назад. И просто ахнула от восхищения! Какое разнообразие красивых лиц! Все они и узнаваемы и единственны. Как же счастливы будут люди, живя среди этого прекрасного народа! Даже единственный момент, когда душа была вполне прекрасна пред Богом, не может изгладиться из духовной судьбы человека. А когда это было? И что было прекрасно тогда — одежды рукотворные, выспренние слова и чувства? Да нет — просто человек, выросший из самого себя. Как та незрелая дева, о которой вздыхает возлюбленная героиня Песни песней: только из своего собственного духовного тела, только из самого себя, только из того, что дал человеку Отец. Как же растут в духе дети? А как во сне: " Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями, — говорит в Песни песней Жених, — не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно " . |
| И увидела Сарра, что сын Агари Египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается [над ее сыном, Исааком], и сказала Аврааму: выгони эту рабыню и сына ее, ибо не наследует сын рабыни этой с сыном моим Исааком. И показалось это Аврааму весьма неприятным из-за сына его [Измаила]. Но Бог сказал Аврааму: не огорчайся из-за отрока и рабыни твоей. Во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса ее, ибо в Исааке наречется тебе семя; и от сына рабыни Я произведу [великий] народ, потому что он семя твое. Авраам встал рано утром, и взял хлеба и мех воды, и дал Агари, положив ей на плечи, и отрока, и отпустил ее (Быт 21:9–14). Свернуть Песнь 4 В четвертой песни вспоминается распятие Иисуса Христа. Не совершив ни одного греха в Своей жизни, Христос добровольно пошел на смерть, искупив на Кресте грехи всего человечества. Он пожертвовал Собой, чтобы люди смогли войти в Царство Небесное. Вспоминая страдания Спасителя, святой Андрей образно пишет, что Иисус принес в жертву Свое Тело, чтобы воссоздать человека, а Кровь — чтобы омыть его грехи. «Тело Твое и кровь, распинаемый о всех, положил еси, Слове: тело убо, да мя обновиши; кровь, да омыеши мя; дух же предал еси, да мя приведеши, Христе, Твоему Родителю.» (Твое тело и Кровь, Слово, Ты принес в жертву за всех при распятии; Тело — чтобы воссоздать меня, Кровь — чтобы омыть меня, и Дух Ты, Христе, предал, чтобы привести меня к Твоему Отцу). Читать полностью отрывок из Библии И привели Его на место Голгофу, чтó значит: Лобное место. И давали Ему пить вино со смирной; но Он не принял. Распявшие Его делили одежды Его, бросая жребий, кому чтó взять. Был час третий, и распяли Его. И была надпись вины Его: Царь Иудейский (Мк 15:22–26). Свернуть Песнь 5 В пятой песни упоминаются фараон, египетский правитель, современник Моисея, при котором еврейский народ сбежал из Египта. На службе у фараона находились волшебники Ианний и Иамврий. Когда брат Моисея Аарон, по повелению Бога, бросил перед фараоном жезл, последний превратился в змею. В ответ на это фараон призвал волшебников, которые сделали то же самое, однако жезл Аарона поглотил их жезлы. В библейском описании этого события имена волшебников не называются. Так их называет апостол Павел во Втором послании к Тимофею. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим 3:8), — пишет он о людях, которые будут жить в последние времена. Преподобный Андрей сравнивает себя с фараоном и его слугами, оплакивая свою жестокость, упорство и другие грехи. «Яко тяжкий нравом, фараону горькому бых, Владыко, Ианни, и Иамври, душею и телом, и погружен умом, но помози ми» (По упорству я стал как жестокий нравом фараон, Владыко, по душе и телу я — Ианний и Иамврий, и по уму погрязший, но помоги мне). |
| Место из Первого послания апостола Павла к Коринфянам: у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня ( 1Кор. 3:15. 4 . История бедного Лазаря и злого богача ( Лк.16:19–31 ). В том виде, в каком учение о чистилище (место испытаний перед вхождением в рай, где души умерших подвергаются очищению искупительным огнем) было известно Данте, оно сформировалось в 12–13 веках: письмо папы Иннокентия IV легату Эду де Шатору 1254 года и постановления II Лионского собора (1274). Ко времени работы Данте над Комедией (1307–21 гг.) на Западе учение о чистилище было общепринято. Это определило особенности композиционного построения произведения. Комедия, в которой 14 233 стиха, делится на три основные части (кантики): Ад (Inferno), Чистилище (Purgatorio) и Рай (Paradiso). Каждая часть делится на 33 песни. Началу путешествия предшествует вступительная (Первая) песнь. Поэтому первая часть имеет 34 песни, а всего – их сто. Ад Данте изображает в виде глубокой воронки, конец которой доходит до центра земли. Представление о том, что ад находится в глубине земли, соответствует общехристианскому учению. Оно опирается на библейское учение: А те, которые ищут погибели душе моей, сойдут в преисподнюю земли ( Пс. 62:10 . Св. пророк Исаия говорит о падении денницы: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней ( Ис. 14:15 . Во время Своей Крестной смерти Спаситель сошел во ад, чтобы вывести оттуда праведников: А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? ( Еф. 4:9 . При всей определенности указаний на место нахождения ада, Священное Писание нигде не говорит о пространственной структуре преисподней. В Комедии ад имеет архитектурные формы. Он изображен неким симметричным антиподом храма. Деление ада на девять вертикально расположенных отделений (у Данте: кругов – cerchio) не встречается ни в Священном Писании, ни у святых отцов. В Комедии девять есть производное от числа три (3х3), которое является для Данте универсальным. |
| Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом — означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», — говорит Господь Адаму— см. Быт.2:7; 3:19 ). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня?» ( Иов.10:8–9 ). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15 , ср. 4:19–20). «…Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» ( Иов.17:15–16 ). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов.21:26 ). Образ праха (суеты) — постоянный в Книге Екклесиаста — вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» ( Еккл.3:18–20 , см. также 12:7). Превозносить (ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта. В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле — воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» ( Пс.56:6, 107:6 ). Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2 ), обязанность священников — «славословить, благодарить и превозносить Господа» ( 1Пар.16:4 ). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» ( 2Цар.22:47–49 ). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» ( Пс.65:17 ); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» ( Пс.68:31 ). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» ( Пс.33:4 , см. также Иов.36:24 ; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13 ; Ис.25:1 ; Дан.4:34 ; Фил.2:9 ). |
| Пс. 37, 8. Весь день сетуя хождах. Отметим, что 37 псалом — второй псалом Шестопсалмия, части утрени, органично вошедшей в студийское богослужение. Дан. 3, 33. Цитата взята из Песни Азарии — седьмой по счету библейской песни, находящейся в составе канона утрени. Т.е.. еретикам. Пс. 21, 14. Читается на Царских часах в Великую Пятницу, поскольку типологически пророчествует о страданиях Христовых. Пс. 87, 5. Является частью шестопсалмия. Также прочитывается христологически. Славянский текст - «И бых яко птица, особящаяся на зде». Этот псалом входит в состав Великого Повечерия, монашеской службы, сложившейся в общих чертах при прп. Феодоре Студите. Пс. 93, 17. Славянский текст - «Уподобихся неясыти пустынней». В это время община студитов переживала не лучшие времена. Император Михаил II от политики терпимости все более обращался к преследованиям. Буквально «стояния» - στασιν. Возможно, имеются в виду поучения прп. Феодора, в частности, Большой Катехизис, созданный, по мнению ряда ученых до 815 года. Письма прп.Феодора Студита объемлют период от 796 до 826 г. и касаются самых разных сторон монашеской жизни, а также жизни Церкви и Империи. По ранним собраниям известно о 849 письмах, в настоящее время издано 560. Буквально - «да субботствует» σαββατιζετω. «Субботствование» ума в данном контексте возможно связано со Страстями Христовыми и с Великой Субботой. Цитата из Молитва Манассии, входящей в состав Великого Повечерия. В результате иконоборческих гонений и некоторые монашествующие отказались от своих обетов и вернулись к мирской жизни. Степень давления императорской власти во время Второго иконоборчества была ниже, чем при первой, однако была достаточной для отпадения нестойких. См. в частности Афиногенов Д.Е. Константинопольский Патриархат в 787-847. М, 1998. Перевод авторский. В синодальном переводе - «Если кто храм Божий растлит, того покарает Бог». Гораздо ближе к оригиналу церковнославянский перево: «Аще кто храм Божий растлит, растлит того Бог». Ср. Мф. 24, 50-51 «То придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов». |
| Разделы портала «Азбука веры» Начну с цитаты из «Принципов гуманистического мировоззрения»: Гуманизм — это мировоззрение, сущностью которого является идея человека как абсолютной для него самого ценности и приоритетной реальности в ряду всех других ценностей и реальностей. Если спросить секулярного гуманиста о том, что он считает высшей ценностью, он, скорее всего, ответит – человеческая личность; если спросить о том же самом христианина, он ответит – любовь. Конечно, секулярный гуманист не отрицает ценность любви; а для христианина любовь необходимо предполагает личностность, но они сделают упор на разных вещах. Библейское отношение к себе, ближним и миру, на мой взгляд, лучше всего выражается в строчке из «Песни песней»: «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне» (6:3). Эта женщина является возлюбленной потому, что принадлежит возлюбленному, мужчина является возлюбленным потому, что принадлежит возлюбленной: «О, ты прекрасна, возлюбленная моя, ты прекрасна! глаза твои голубиные. О, ты прекрасен, возлюбленный мой, и любезен!» (Песнь Песней 1:14–15) За этими словами стоит нечто гораздо большее, чем просто эротический восторг. Невеста является абсолютной ценностью и приоритетной реальностью не для себя самой, а для жениха. Жених абсолютно ценен не для себя, а для невесты: « Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами. Что яблоня между лесными деревьями, то возлюбленный мой между юношами ». (Песнь Песней 2:2–3) Наша ценность и реальность определяется тем, что есть кто-то другой, для кого мы ценны и реальны; наша значимость и ценность утверждается не нашими притязаниями на нее, а тем, что другие личности, кроме нас, признают нас ценными. Человек проявляет и осознает свою личностную ценность и уникальность только в личных отношениях. В христианском понимании личность – это всегда лицо, обращенное к другому. Для христианина догмат Троицы содержится уже в том утверждении, что Бог личностей. Сущность тех личностных отношений, к которым человек призван, есть любовь. Любовь есть отношение, при котором центром, смыслом, содержанием и оправданием моей жизни являюсь не я, а другой – как это хорошо видно на примере влюбленных из «Песни песней». Для того чтобы войти в отношения, в которых наша человеческая сущность может раскрыться, мы должны довериться и отдать, посвятить себя кому-то другому. Это верно не только в браке, но мы еще несколько остановимся на этой аналогии. |
| Эта склонность к прямой библейской цитации сохранялась и в позднейшие века. Так многие тексты Минеи испещрены прямыми цитатами из Библии: Евангелие Гимнография службы Благовещения (25 марта) " В шестой же месяц послан бысть ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет» ( Лк.1:26 ) " В шестой месяц послан бысть архангел к Деве чистей» (из стихиры «ины» самогласны, 1-го гласа), «О преславнаго чудесе! Гавриил послан бысть с небесе днесь в город Назарет к Деве чистей» 608 (из стихиры на «Господи, воззвах», 1-ого гласа, подобен «Преславнаго чудесе») и т.п. " Ангел, вошед к ней, сказал: радуйся, благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» ( Лк.1:28 ) " Радуйся, благодатная, Господь с Тобою» (рефрен ирмоса и тропарей девятой песни канона Иоанна), «Благодатная радуйся, с Тобою Господь, имеяй велию милость» (рефрен стихир на «Господи, воззвах», 1-ого гласа, подобен «О преславнаго чудесе») " Она же, увидевши его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие» ( Лк.1:29 ) " Обрела еси благодать пред Богом, еяже никогдаже обрете другая, Всечистая» (третий тропарь 1-ой песни канона Иоанна монаха), «Не удивляйся странному моему зраку, ни ужасайся, архангел бо есмь...» ныне же благовествую Тебе радость, и пребудеши нетленна, и родиши Господа, Пречистая» (из стихиры самогласны 2-ого гласа) " Мужа не знаю и како, Дева, рожду, мужу необручена, и како Сына царя рожду, како чрево мое вместит Бога егоже небеса не вмещают» " Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тя, и сила Всевышняго осенит Тебя; посему и раждаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк. 1:35 ) Экзегетика в полном смысле этого слова появилась в византийской гимнографии на следующем этапе её развития, когда песнописец уже не просто цитировал библейский текст, но делал попытки к его интерпретации. «И, тотчас подошед к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг! Для чего ты пришел? Тогда подошли, и возложили руки на Иисуса, и взяли Его» ( Мф.26:49–50 ). Это евангельское повествование о предательстве Иудой Христа автор VI века Роман Сладкопевец прокомментировал следующим образом: «Не содрогнется ли слышащий, не ужаснется ли видящий Иисуса на погибель лобызаема, Христа на руганье предаваема, Бога на терзанье увлекаема? Как земли снесли дерзновение, как воды стерпели преступление, как море гнев сдержало, как небо на землю не пало, как мира строение устояло, видя преданного и проданного, и погубленного Господа крепкого?» (в переводе С.С.Аверинцева ) 610 . |
| И священный памятник библейской письменности, изображающей историю периода судей (кн. Судей), действительно, представляет три случая внешнего явления Ангела Иеговы и, кроме того, неопределенное, правда, указание на участие его – в судьбах Израиля – в поэтической песни Девворы ( Суд. 5:33 ). Ангел Иеговы, согласно обетованию Иеговы ( Исх. 23:20–23 ), имел не только ввести Израиль в обетованную землю, но и содействовать занятию её им и для того изгнать из Ханаана хананеян, общение и сожительство с которыми было бы пагубно для народа Божия во всех отношениях и, что важнее всего, в деле чистоты религии и нравственности. Отсюда изгнание их было делом первой необходимости, а потому и многократно было заповедано евреям в книгах Моисея ( Исх. 23:32; 34:12–16 и др.). Но такое изгнание хананеян Ангел Иеговы мог и имел совершить, только под условием собственного нерасположения евреев к идолослужению хананеян и к ним самим ( Исх. 23:24 ; Чис. 33:52 ; Втор. 7:2 ). Но время после смерти И Навина показало, что евреи склонны входить в мирные отношения с хананеями; отдельные колена не думали изгонять хананеян из своих пределов и довольствовались наложением на них дани, совершенно забывая о той опасности для чистоты их религии, какая грозит им со стороны хананеян ( Суд. 1 ). Тогда следует грозное обличение беспечным со стороны Ангела Иеговы. «И пришел, говорит священный писатель кн. Судей (2:1–3), Ангел Иеговы из Галгала в Бохим и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим, и сказал Я: не нарушу завета Моего с вами во век. И вы не вступайте в союз с жителями земли сей, жертвенники их разрушьте, но вы не послушали гласа Моего. Что это вы сделали? И потому ( ) говорю я, не изгоню их от вас, и будут они для вас петлею, и боги их будут для вас сетью». Некоторые, древние и новые экзегеты понимают данный рассказ в смысле откровения Иеговы через первосвященника (Финееса, упоминаемого в Суд. 20:28 ) или через пророка 245 . Но название Maleach Iehovah для человека в историческом повествовании было бы совершенно беспримерным в Библии; в Агг. 1:12 этим именем назван пророк (Аггей), а в Мал., 2:7 – священники (ср. |
| Огонь Огонь ( Быm. XIX, 24, XXII, 6 , Ucx. III, 2 ). Обыкновенное свойство и употребление огня хорошо известно. В Свящ. Писании огонь нередко соединяется с явлениями Божества, как, напр., при Синае. То же самое мы читаем в XVII псалме ( Nc. XVII:9 ) и в песни Аввакума. Господь Иисус Христос при втором пришествии, по слову апостола, явится в пламенеющем огне ( II Coл. I, 8 ). Сошествие Св. Духа в день Пятидесятницы на апостолов было в виде огненных языков. В ветхозаветные времена огонь сходил от Бога и пожирал приготовленную жертву. Он снисшел с неба при освящении Скинии свидения, и по повелению Божию его никогда не должно было гасить. Во многих древних религиях огонь считался священной эмблемой – представителем солнца. Поклонники Молоха проводили детей своих через огонь ( 4Цap. XVII, 17 ). Священный огонь иногда носили перед войском перед вступлением в битву. Евреям не дозволялось возжигать огонь в своих жилищах в день субботний ( Ucx. XXXV, 3 ). В этот священный день не должно было оказывать никакой чести огню ни в каком виде. В земледельческой стороне, какова Палестина, в которой в известные времена года трава и пастбища делаются легко возгораемыми, там малейшая неосторожность с огнем может производить громадные пожары и опустошения. Потому-то по закону Моисееву предписывалось следующее: Если появится огонь и охватит терн, и выжжет копны, или жатву, или поле, то должен заплатить кто произвел сей пожар ( Ucx. XXII, 6 ). Слово «огонь» нередко употребляется как метафора для означения тяжкого испытания или великой потери. Последним делом огня будет кончина мира. В то время небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят ( II Nem. III, 10–11 ) и огнем будет испытано дело каждого, каково оно ( I Kop. III, 12–15 ). Наконец горением в неугасимом огне изображается ужасное состояние грешников в аду ( Omkp. XIV, 10, XX, 10 ). С огнем сравнивается пламенная любовь в сердце ( Nech. VIII, 6 ), необузданный язык человека ( Npumч. XVI, 27 , Uak. III, 5 и далее), слово Бсжие ( Uep. XXIII, 29 ) и даже сам Господь называется огнем поядающум ( Bmop. IV, 24 , Ebp. XII, 29 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
