| Многие отождествляют гангаридов с гандаридами (см.), т. е. считают, что это пришедшие сюда с северо-запада Индии гандариды, а «гангаридами» их назвали греки неправильно, связав это название с Гангом (кроме того, решение этого вопроса зависит и от того, правильно ли передано в рукописной традиции это название, т. е. «гангариды» вместо «гандариды»), поэтому многие считают, что правильная форма – «гандариды». См. Ганга. гангский – 13. 56 (нард); 63 (нард); 63 (синдоны) – см. нард, синдоны. Гангский залив – 23.1, 13, 6; VII, 1, 16; 2, 2; 5, 4; 10; VIII, 26, 2; 27, 2 (Γαγγητις λπος) – нын. Бенгальский залив (между п-овом Индостан на западе и п-овом Индокитай, Андаманскими и Никобарскими о-вами на востоке). гандареи – 13. 47 (Γανδαραοι – конъектура; по рукописному чтению – Ταθαργοι, тантараги)=гандариды (см.). Гандарида – 8. XV, 1, 30 (Γνδαρις) – см. Гандаритида. гандариды – 7. II, 37, 2; 3; XVII, 91, 1; 93, 2 (Γανδαρδαι) – см. Гандаритида. В 7 названы «гандариды», но, как кажется, имеются в виду «гангариды» (см.). Гандаритида – 8. XV, 1, 26 (Γανδαρτις) – область к юго-востоку от Гиндукуша между нын. рекой Кабул и Индом и часть западного Пенджаба (на востоке от Инда), центром которой была нын. провинция Пешавар (34°00», 71°45», на севере Пакистана); главным городом восточной части (на востоке от Инда) был город Таксила (33°44», 72°49», к северо-западу от нын. города Равалпинди). В древнеиндийских и средневековых источниках эта область называется Гандхара (по древнеиндийским источникам, Гандхара была некогда самостоятельным государством со столицей в Таксиле). Страбон 8. XV, 1, 30) отличает от Гандаритиды область Гандариду (Γνδαρις), принадлежавшую другому царю Пору, 2 (двоюродному брату знаменитого царя Пора, 1, потерпевшего поражение от Александра Македонского), и локализует ее между реками Гидасп (нын. Джелам) и Акесин (нын. Чинаб) или за Акесином и Гиаротидом (нын. Рави), т. е. дальше к юго-востоку от Гандаритиды (в восточной части Западного Пенджаба, в нын. Пакистане). Таким образом, Гандаритида – это просто географическое понятие, охватывающее все области многих народностей на этой территории. Область к западу от Инда входила (под названием Гандара; в Бехистунской надписи Дария упоминается область Гадара) в седьмую сатрапию Персидской державы (до завоевания ее Александром Македонским). В западной части этой области издавна поселились вторгшиеся сюда с северо-запада арийские племена (в «Ригведе» упоминается племя гандхари), которые впоследствии проникли в Пенджаб и дальше до Ганга и на юг. На прежней этой территории потом оказались другие народности, которых источники называют поименно, но, по всей видимости, жителей этой области по традиции обозначали также собирательным названием «гандариды» (или гандары, гандареи). Геродот (III, 91) в числе народов, входивших в седьмую сатрапию, называет гандариев (Γανδριοι) в Пактийской области (земле). |
| В начале правления Д. объединенное Киром Персидское царство, казалось, распадалось из-за мятежей, происходивших во всех главных провинциях. Эти провинции – Элам, Вавилон, Персия, Мидия, Ассирия, Армения и др. – перечисляются самим Д. в его большой наскальной Бехистунской надписи. Ему, однако, удалось подавить все восстания в течение шести лет. К 515 г. до Р.Х. все царство вновь было подвластно ему. После этого Д. положил конец различным формам правления, сохранявшимся еще у покоренных народов, и разделил все царство на единообразные адм. области (сатрапии), в каждой из которых осуществлял управление перс. наместник (сатрап), имевший в своем распоряжении соотв. воин. соединение (ср. Дан. 6:1 ). Посредством цар. дорог и почтовой службы была установлена прямая связь между всей тер. царства и цар. двором в столицах – Сузах и Персеполе. Иудея также стала с этого времени маленькой провинцией пятой сатрапии, в которой перс. администрация владела правом последнего слова во всех гражд. и религ. вопросах. Когда во второй год правления Д. иудеи, побуждаемые Аггеем и Захарией, продолжили строительство храма, перс. областеначальник Фафнай написал царю, что, по утверждению иудеев, это делается по приказу Кира ( Езд 5 ; Агг. 1:1.15 ; Зах. 1:1 ). Д. велел провести расследование, и в цар. архиве в Екбатане (Экбатанах) был обнаружен соотв. док-т ( 1Езд. 6:2 ). На основании этого Д. подтвердил указ Кира о предоставлении иудеям средств из цар. доходов для строительства храма и принесения жертв и обязал своих чиновников оказывать в этом всяческое содействие. Т.о., строительство нового храма смогло начаться в шестой год правления Д. – в 515 г. до Р.Х. ( 1Езд. 6:1–18 ); 3) Д. Персидский ( Неем. 12:22 ) – это Д. II Нот. Во время его царствования с 424 по 404 гг. до Р.Х. иуд. первосвященником был Иаддуй II. Еще один Д. – послед. перс. царь Д. III Кодоманн (336–331 гг. до Р.Х.). Александр Македонский, разбив его при Иссе (333 г. до Р.Х.) и при Арбелах (331 г. до Р.Х.), покорил его царство. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАРИЙ [древнеперсид. - сохраняющий добро; евр. ; ; греч. αρεος], имя 3 персид. царей из династии Ахеменидов , а также Мидянина, упоминаемого в Книге пророка Даниила. Дарий I Великий (550-486 гг. до Р. Х.; Езд 4. 5, 24; 5. 5-7; 6. 1, 12-15; Агг 1. 1, 15; 2. 10; Зах 1. 1, 7; 7. 1), потомок не по прямой линии персид. династии Ахеменидов, сын Гистаспа. В 522 г. до Р. Х. Д. вступил на престол после Камбиса, сына Кира, подавив крупный политический мятеж против офиц. власти. Он нанес поражение узурпатору магу Гаумате, который, провозгласив себя Бардией (2-м сыном Кира), организовал восстание, поддержанное всеми центральными персид. провинциями. Подавив многочисленные восстания, в течение года Д. смог вернуть контроль над основной территорией империи (кроме М. Азии и Египта). К 517 г. он расширил границы империи, к-рая стала включать территории от Ливии до Индии. Т. о., в результате правления Д. границы Ахеменидской державы простирались от р. Инд на востоке до Эгейского м. на западе, от Армении на севере до 1-го порога Нила на юге. В 519 г. Д. приступил к осуществлению административно-финансовых реформ. Он разделил империю на сатрапии. На должность сатрапов при Д., как правило, назначались персы, чьи функции были разграничены с обязанностями военачальников. При Д. был создан центральный аппарат управления империей с единой канцелярией. Д. кодифицировал и привел к единообразию местные законы, установил новую систему гос. податей с фиксированными суммами (о тяжести персид. податей в эпоху Д. см.: Неем 5. 3-5), упорядочил сбор налогов и увеличил воинский контингент. Д. ввел в обращение единую золотую монетную единицу, составившую основу ахеменидской денежной системы. При Д. арамейский язык приобрел статус официального не только в зап., но и в вост. сатрапиях. Сообщения о восшествии Д. на престол и его деяниях запечатлены в Бехистунской надписи , к-рая так же, как и надпись на могиле Д. в Накши-Рустеме (близ Персеполя, Иран), дает сведения о персид. религ. воззрениях этого периода. Почитание Ахуры Мазды в эпоху Д. приобретает черты основного культа, а зороастризм становится офиц. религией, но допускалось почитание и др. богов. Попытка Д. завоевать Грецию в ходе т. н. греко-персид. войн окончилась поражением в битве при долине Марафон в 490 г. В 486 г. в Египте вспыхнуло восстание против персид. господства. Д. умер, так и не успев его подавить. |
| Эти алфавиты были консонантными, то есть отражались только согласные звуки. Позже стали с помощью некоторых согласных, стали отображать гласные звуки, долгие гласные, только в начале и в конце слова. В общем, алфавит оставался согласным. Полностью вокализовали его, пожалуй, только греки, когда переняли его от финикийцев. Такое свойство обусловлено самой структурой семитских языков, когда корень составляют согласные, а гласные вставляются в него по мере изменения форм слова. Поэтому такой алфавит привился у семитоязычных народов и долго не менялся. Впоследствии формы букв, разумеется, изменились, но принцип остался тот же самый. Каков был материал для письма? Ну, самое разумеется прочное – это буквы, выбитые на камне. Бывало, что выбитые в камне буквы заливались металлом, скажем, заливались свинцом после этого. Например, такова Бехистунская надпись царя Дария – один из первых примеров текста на персидском языке. Как мы знаем, клинопись – это письмо, написанное на глиняных табличках, которые после этого обжигались. Это конечно тоже очень долговечно, если эта табличка не разобьется и ничего не отколется, то обожженная керамика собственно так и сохраняется, лежи она в земле, или где угодно. В качестве блокнотов использовали, по крайней мере в позднейшее время – металлические таблички на которых писали свинцовой палочкой, или же таблички, покрытые слоем воска. Такие таблицы могли складываться в стопку, соединяться вместе, впоследствии в подражание этому была разработана книжная форма кодекса, которая заменила прежнюю форму свитка. Кодекс – это фактически форма современной книги. Но это уже произошло на рубеже нашей эры в Александрийском Египте. Первоначально же формой книги был свиток. На чем писались книги? На папирусе, вы знаете, папирус – это был тростник, который рос в Египте, климат с тех пор изменился и сейчас в Египте почти не осталось папируса. То, что продают туристам – это большей частью плетенки, сделанные из пальмовых листьев. Кстати говоря, на пальмовых листьях писали, но совсем в другом регионе – в Южной Азии. |
| е., что в ней каждый знак служит для изображения целого понятия. Но внимательное рассмотрение трехязычных надписей убедило, что, будучи переводом персидского текста, третья система заключает в себе и собственные имена персидских царей, написанные несколькими знаками, а следовательно, в ней есть если не буквы, то слоговые знаки. Еще Мюнтер в 1802 г. говорил, что некоторые знаки третьей системы напоминают те, которые начертаны на кирпичах, находимых в развалинах Вавилона. Богатые археологические находки Лэйярда и Ботта в Ниневии окончательно убедили ученых в тожественности третьей системы ахеменидских текстов с ассиро-вавилонской клинописью. Ясно стало, что персидские цари после текста на своем и эламском языках поместили перевод на языке первенствующего культурного народа Азии. После многих недоумений этот язык признали семитическим, а шрифт его – смесью идеограмм с силлабическими знаками. После этого Хинксу, Опперту и др. удалось положить начало разбору вавилонской клинописи. Независимо от европейских, ученых, Раулинсон пришел к тем же результатам, разбирая на месте Бехистунскую надпись с привлечением одноязычных ассирийских. В своей работе, вышедшей в 1851 г., он дал перечень 246 вавилонских знаков с большей частью верными чтениями. В 1857 г. новая ветвь исторической науки «ассириология» могла уже выдержать первое испытание: по поручению Royal Asiatic Society ассириологи Раулинсон, Тальбот, Опперт и Хинкс прочли присланную каждому из них ассирийскую надпись. Их самостоятельные переводы оказались весьма близкими и сходными. В недавнее время обращено внимание на найденные в Вавилоне и теперь находящиеся в Британском музее глиняные таблички времен Селевкидов с клинописью в транскрипции греческими буквами. Эта транскрипция вполне подтверждает принятую в новой науке. О клинописи и ее разборе см. подробнее: Kaulen, Assyrien und Babylonien, 1891. Астафьев, Древности вавилоно-ассирийские, 1882. Ср. Sayce и Pinches, Greek transcriptions of Babylonian tablets (Proceedings of the Soc. |
| Главной частью их была знаменитая ахеменидовская колонна с колоколообразной базой, орнаментированной в вертикальном направлении листьями, и капителью в виде идущих в разные стороны передних частей двух быков или фантастических единорогов, помещенных частью непосредственно на канеллированном столбе, частью на промежуточной части колонны из завитков. Эта колонна самая высокая и тонкая в древнем искусстве, в ней отношение диаметра к высоте 1 : 12 (в аттич. – ионийск. 1 : 7 или 91/2); она первоначально была деревянной; ее происхождение – туземное иранское, равно как и различные орнаментальные ее элементы находят себе предшественников в древнем Иране и аналогии в Малой Азии; хеттам искусство Персии обязано и представляющим развитие того же bit hilani, уже в свое время заимствованного ассирийскими царями, через Ассирию проникшего в Иран. Открытые Ападаны, занимавшие пространство в 5–7 тысяч квадратных метров и расположенные на высоких эспланадах с далеким видом, были наилучшим выражением идеи всемирного величия царя, сидящего на троне в виду всех подданных, в великолепном, невиданном дотоле сооружении, и созерцающего все свои страны. Недаром Ксеркс назвал персепольские пропилеи «Висадахью» – «назначенными для всех народов», «всемирными». На стенах и на лестницах все говорило о том же: шествия царедворцев и гвардейцев к трону, представители всех народов, изображенные в национальных одеждах и с национальными чертами, несут туда же разнообразную дань или поддерживают высокий трон своего повелителя. Последний изображается под заимствованным из Египта иероглифом неба, с опахальщиком и оруженосцами за троном, иногда под зонтиком, как на ассирийских барельефах. Образ Аурамазды неизменно парит над ним. На гробничном барельефе в Накши-Рустаме Дарий изобразил себя в молитвенной позе перед священным огнем, а над Бехистунской надписью попирающим самозванца и изрекающим приговор девяти бунтовщикам. Идея этой сцены навеяна древними барельефами, имеющимися поблизости Анубанини или находящимися на скале Сарпуле, но она не изображает реального факта – она символически представляет победу Дария при помощи Аурамазды. |
| Так же как и в большинстве противоречий в цифрах, проблема заключается в записи десятков. Стоит отметить, что условные знаки, использовавшиеся еврейскими поселенцами в Элефантинских папирусах, написанных в 5м веке до н.э. во времена Ездры и Неемии, к которым и восходят эти отрывки, относятся к наиболее ранней знаковой системе. В этой системе одна горизонтальная черточка с направленным вниз крючком на правом конце представляла собой десятки (таким образом две такие черточки, записанные одна над другой означали 20). Вертикальные черточки использовались для обозначения всего, что меньше десяти. Таким образом, цифра восемь выглядела бы так I III III, а цифра восемнадцать писалась бы как I III III c добавленной рядом горизонтальной чертой с крючком справа. Похожим образом, цифра двадцать два выглядела бы как I c двумя горизонтальными крючками, а цифра сорок четыре выглядела бы как I c двумя наборами горизотальных крючков 3 (простите, пожалуйста, ограниченные возможности моего компьютера, который отличается от того, что использует доктор Арчер). Если текст изначального манускрипта, с которого делалась копия был запачкан или размыт, то один или несколько условных знаков, обозначавших десятки, могли быть пропущены переписчиком. Маловероятно, что переписчик случайно увидел дополнительную черту, обозначавшую десяток, и которой не было в оригинале. Более вероятно то, что он не заметил такую черту, если она была размытой. В Новой Международной Версии (NIV) Библии такие исправления были внесены в текст. Однако, для сохранения ясности, в сноске внизу страницы упоминается, что ранние еврейские манускрипты содержали ошибку переписчика, в то время как в манускрипте Септуагинты и в сирийских манускриптах, так же как и в одном еврейском манускрипте записаны правильные цифры. Исправлять цифры стоит только в том случае, если ошибка переписчика была замечена. Это, тем не менее, никак не умаляет ни достоверности, ни авторитета Писания, которое мы имеем. Ошибки переписчиков такого рода встречаются и у различных языческих авторов. Например, в Бехистунской записи, сделанной Дарием 1. Абзац номер 38 на Вавилонской колонне указывает цифру в 55243 убитых из армии Фрада, и 6572 пленных. Копии этой записи, найденные непосредственно в Вавилоне, дают цифру 6973. Однако в арамейском перводе этой записи, найденном в Элефантине в Египте количество пленных составляет 6972. |
| И далее: «Главная религиозная революция современности заключается не в утрате веры в Бога, а в обретении веры в человека» . И эта новая религия вообще не связана с Богом: в будущем людей ждут «дивные новые религии, которые никак не связаны с Богом, а связаны исключительно с технологиями» . Но знакомство с творчеством Харари было бы неполным без его книги «21 урок для XXI века». Это книга размышлений о вызовах и проблемах будущего и настоящего. «В отличие от Homo Sapiens и Homo Deus эта книга представляет собой не исторический нарратив, а выборку вызовов, проблем и вопросов, не имеющих простых ответов и решений» . Лично мне она показалась интересней остальных: в ней больше внимания уделено анализу реальных проблем человечества и меньше восторженных криков о грядущем бессмертии. В своих книгах Харари рассматривает важные проблемы современного общества: миграцию, взаимоотношения культур, национализм, развитие информационного общества, терроризм, биотехнологии и многое другое. Действительно, Харари пишет «на злобу дня». Быть может, это один из секретов успеха его книг. И нельзя сказать, что он не прав во всем. Многие его оценки и замечания справедливы и правдивы. Терроризм основан на страхе – абсолютно справедливое заключение. Или прекрасная мысль про невозможность в наше время глобальной войны: «Атомная бомба превратила победу в мировой войне в коллективное самоубийство» . Жаль только, что с этими справедливыми мыслями перемешаны, как плевелы, необъективные мысли о религии. И еще немного похвалю Харари. Его книги, возможно, популярны потому, что автор – интеллектуал и пишет весьма интересные работы. Он легко апеллирует такими малоизвестными историческими понятиями и фактами, как «Миссисипский финансовый пузырь», «Бехистунская надпись» и многое другое. Весьма свободно он цитирует Библию, классическую и современную литературу. Например, он указывает на помазание ног Христа миром, правда, называя его елеем , упоминает валаамскую ослицу, цитирует евангельское «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко…» (вновь не совсем верно утверждая, что христианство считает приобретение богатства чем-то плохим) . Но представления Харари о религии зачастую несправедливы. Давайте это разберем. |
| 202 В этих словах часто видят свидетельство имущественного неравенства в скифском обществе, что говорит о развитом институте частной собственности (см.: Хазанов 1975. С. 92). 203 Аристотель считал, что эта болезнь была распространена среди скифских царей (Arist. Eth. Nic. VII, 7, 6; ср. Clem. Alex. Protrep. II, 24 о скифском царевиче Анахарсисе, который «сам сделался женоподобным в Элладе и стал учителем женской болезни для прочих скифов»). 204 Возможно, это – свидетельство наличия у скифов обнищавших кочевников, потерявших возможность заниматься кочевым скотоводством, что бывает во всех кочевых обществах. 206 О приготовлении молочных продуктов из молока кобылиц (возможно, кумыса) рассказывает также Геродот (IV, 2): «Выдоенное молоко скифы сливают в глубокие деревянные сосуды и, расставив вокруг сосудов слепцов, велят им взбалтывать молоко; поднимающиеся при этом на поверхность сливки снимаются и считаются более ценными, а остающееся внизу считается худшим сортом». 208 От греч. ππος «лошадь». Гиппаку как пищу скифов упоминают также Эсхил (см. у Strabo, VII, 3, 7), Теопомп (см. у Hesych. s.v. и Теофраст (Hist, plant. IX, 13, 2). О молочной пище скифов см. подробнее: Гаврилюк 1987. С. 28–29. 210 Геродот ничего не сообщает об этом походе Ариарамна в Скифию. Некоторые исследователи предполагают, что данное известие Ктесия отражает некую акцию персидских властей, связанную с покорением Боспора Киммерийского (см.: Кошеленко 1999. С. 139–140). 211 Поскольку такого имени не дает ни один другой источник, предполагают, что Ктесий по ошибке образовал имя собственное Скифарб из слова «скифарх» (σκυθρχης), т. е. «начальник скифов». У Геродота в диалог с Дарием вступает скифский царь Идантирс (см. выше Her. IV, 126–127). 212 Такое же число воинов Дария называет Диодор Сицилийский (II, 5, 5), следуя здесь, очевидно, Ктесию. Геродот (IV, 8) называет 700 000 воинов (так же Iustin. II, 5 и Oros. II, 8). 213 По Ктесию, таким образом, набег Ариарамна на Скифию предшествовал походу Дария, описанному Геродотом. Существует также точка зрения, что описанный Ктесием поход Ариарамна – отражение в искаженной форме похода Дария в 517 г. до н. э. на закаспийских саков-массагетов, о покорении которых говорится в Бехистунской и других надписях (см.: Струве 1968. С. 51–66, 103–114). Тогда и имя царского брата Марсагет может быть интерпретировано как искаженное Массагет. |
| Война была неизбежна. Поводом к ней Геродот выставляет опять тех же скифов, искавших защиты у Аллиата против Киаксара (1, 73). Обе державы располагали почти равными силами и средствами, а потому борьба длилась, целых пять лет с переменным успехом. Наконец, на шестом году, во время сражения произошло солнечное затмение, предсказанное Фалетом Милетским. На сражающихся напал суеверный страх, и они прекратили битву, а затем был заключен мир при посредстве Свеннесия, царя Киликии, и «Лабинета» вавилонского. Этот интересный рассказ Геродота, любопытный по легко установимой дате события (солнечное затмение, видимое в М. Азии в нач. VI в., по вычислению Цеха, – 28 мая 585 г.) и первому свидетельству о греческой науке, имеет вполне правдоподобный вид и, вероятно, заимствован из лидийских летописей. Интересен он и для истории дипломатии. Вмешательство царей указывает, что политическому равновесию в Азии грозила опасность и что для постороннего наблюдателя становилась очевидной более или менее близкая победа Киаксара и распространение Мидии до берегов Эгейского моря. Этого не мог допустить ни, пока что, союзник Мидии – вавилонский царь, ни потомок хеттов, каким-то чудом уцелевший от ассириян и скифов – киликийский. Последнему торжество Киаксара прямо грозило поглощением. Таким образом был, при их содействии, заключен мир и даже союз, скрепленный браком Астиага, сына Киаксара, с дочерью Аллиата Ариэной. Само собою разумеется, что вавилонский царь, которого имеет в виду Городот, – Навуходоносор, а не Набонид («Лабинет»). Имя Навуходоносора почему-то везде Геродот заменяет другими. В этом же 585 г. умер Киаксар, названный у Эсхила «основателем владычества над Азией». Какого характера было это владычество и как была организована индийская держава, нам неизвестно, но есть полная вероятность допустить, что она мало чем отличалась от Ассирии и едва ли была шагом вперед в смысле государственности. Упоминаемые в абухаббском цилиндре Набонида цари, помощники индийского царя, могут говорить в пользу того, что у последнего были вассалы, как и у ассирийских. Косвенно подтверждает это и Бехистунская надпись, рассказывая о самозванцах у эламитян и сагартиев и прибавляя, что эти претенденты объявляли себя потомками туземных династий, вероятно, прекративших свое существование лишь при персидском господстве. |
|
|
