| Анания, возможно, потомок царского рода, упоминаемый в тексте Писания (см.: 1Пар. 3, 24 ). Остальные папирусы, кроме частной деловой переписки, содержат отрывки арамейского извода Бехистунской надписи Дария I. Среди деловых документов и писем обращает на себя внимание небольшое послание к тому же «[Иедо]нии и его сотоварищам, во[йску и]удейскому» со стороны Анании, от пятого года Дария, передающее царский приказ Аршаму, чтобы иудеи в Египте «от пятнадцатого до двадцать первого дня [нисана]» были чисты и благоговейны, не работали и ели опресноки. Анания здесь выступает персидским уполномоченным, как Неемия в Иерусалиме. Несколько документов перечисляют имена с пожертвованиями, каждый раз двух сиклей серебра, «для Бога Ягу». Другие папирусы представляют собой контракты, условия, долговые обязательства, документы на мену, на выдачи, относятся к брачному праву, к праву дарения и тому подобному. Согласно наиболее поздним документам архива (ок. 405 до Р.Х.), главы элефантинской общины иудеев были смещены (папирус говорит: «Больше власти у них не будет здесь»), но иудеев и после ухода персов не тронули. Находки, сходные с элефантинскими, были сделаны в ноябре 1945 г. в некрополе Гермуполя: в большей части сосудов находились мумии ибисов, но восемь сосудов содержали арамейские папирусы с печатями времени царя Дария I. Тексты, сходные с элефантинскими и по языку, и по стилю, представляют собой торговую переписку одной иудейской семьи с другими иудейскими колониями Египта, находившимися на Элефантине, в Абидосе, Ахмиме, Дахсхуре и Файюме. Населяли их потомки воинов, нанятых Псамметихом II в 595 г. до Р.Х. для войны с Эфиопией. Письма этой семьи – с благословением от языческих божеств, в семье есть носители египетских имен, божества и семитские, и египетские – все это как нельзя лучше говорит о духовной жизни иудеев Египта времени персидского завоевания. О ней же говорит и такой малоизвестный факт: в 170 г. до Р.Х. некто Иехония (греч. Ония), из рода первосвященнического, бежал в Египет. |
| До сер. XIX в. клинописные тексты, в т. ч. и аккад., не поддавались расшифровке. Ключом к их пониманию стала дешифровка древнеперсид. клинописи, начатая в 1802 г. Г. Ф. Гротефендом и продолженная Э. Бюрнуфом и К. Лассеном. Работы этих исследователей позволили Г. Роулинсону в 40-е гг. XIX в. прочесть древнеперсид. текст трехъязычной части (древнеперсид., аккад., эламский языки) Бехистунской надписи персид. царя Дария I (ок. 521 до Р. Х.), а в сер. 50-х гг. усилиями Г. Роулинсона, Э. Хинкса и Ж. Опперта была дешифрована аккад. часть этой надписи путем применения сравнительных данных из уже известных семитских языков - евр., араб., арам. Первая научная грамматика А. я. (1889) и словарь (1896) были созданы Фридрихом Деличем , к-рый в работе «Вавилон и Библия» (Babel und Bibel, 1902; рус. пер. 1912) попытался показать значение достижений ассириологии , изучения вавилоно-ассир. лит-ры для интерпретации ВЗ. Археологические раскопки в Месопотамии, начатые в 20-х гг. XIX в., ввели в научный обиход десятки тысяч клинописных документов, значительную часть к-рых составляют тексты на А. я. Их изучение очень изменило представления о мире ВЗ и об истории Др. Ближ. Востока. Сообщение о находке Дж. Смитом в 1872 г. отрывка из «Эпоса о Гильгамеше» с повествованием о потопе стало настоящей сенсацией. До нач. XX в. изучение А. я. считалось, как правило, лишь вспомогательной отраслью библеистики. В XX в., особенно после открытий в Рас-Шамре (см. Угарит ) и Кумране , ассириология стала занимать более скромное, хотя и достаточно значительное место среди вспомогательных историко-филологических дисциплин в изучении ВЗ. Это совпало с выделением ее как самостоятельной области знания. Первые шаги в изучении А. я. в России в кон. XIX в. связаны с именами В. С. Голенищева , автора первого в России аккад. словаря и списка клинописных знаков (1888), М. В. Никольского , Б. А. Тураева и П. К. Коковцова , начавшего преподавание А. я. в С.-Петербургском ун-те. Переводами с А. я. и изучением его занимались В. К. Шилейко , А. П. Рифтин , И. М. Дьяконов и др. В кон. 90-х гг. XX в. преподавание А. я. и ассириологии ведется в СПбУ (вост. фак-т) и в РГГУ (ист.-фил. фак-т) в Москве. |
| Каногиза – 23. VII, 2, 22 (Κανογζα) – местность, названная в числе внутренних городов и деревень в Индии по ту сторону Ганга, после указанных вдоль по реке Ганг; идентифицируется как нын. город Kanoj – Каннаудж (Kannauj=Kanauj; 27°00», 79°55», в западной части штата Уттар-Прадеш), знаменитый древний город Kanyakubja (санскрит.) – Каньякубджа (сейчас это альтернативное название Каннауджа). Но Каннаудж находится непосредственно у правого, западного берега Ганга (т. е. в Индии по сю сторону Ганга; если только не считать, что Джамна, правый приток Ганга, иногда принималась за верхнее течение Ганга). Каноп – 11. VI, 87 – звезда альфа созвездия Киль (самая яркая после Сириуса), ее можно наблюдать только к югу от 37° с. ш. Кантаба – 11. VI, 71 (Cantaba) – с тремя своими притоками, в свою очередь, приток Инда; отождествляется с Сандабалом у Птолемея. См. Акесин. Канти – 23. VII, 1, 2 (Κνθι) – якорная стоянка (νασταθμος) в Кантийском, заливе (см.), который идентифицируется как нын. залив Кач и отождествляется с заливом Барак в 13 (см.); точно не идентифицируется, см. также Барака (остров). Кантийский залив – 23. VII, 1, 2; 55; 94 (Κανθις λπος; или Κνθι (?)) – идентифицируется как нын. залив Кач (у северо-западного побережья Индии, между п-овами Кач и Катхиявар, шт. Гуджарат; центр залива – 22°36», 69°30») и отождествляется с заливом Барак в 13 (см.). Каписа – 11. VI, 92 (Capisa; другие чтения – Caphisa или Chaphisa) – город в горной области Каписена, который разрушил Кир (в VI в. до н. э.). Здесь Плиний начинает описание четырех сатрапий (Персидской державы) к западу от Инда и говорит, что после ближайших к Инду народов находятся (к западу) горные области (Каписена и т. д.). Солин (54, 2) тоже говорит о ближайшем к Инду городе Кафиса (Caphisa), который разрушил Кир. Этот город отождествляют с городом Каписа или Катиса (Καπσα, Κατσα, Κτισα) в области паропанисадов, у Птолемея (VI, 18, 3). Его отождествляют с городом Kâpiša-kâniš, Капиша-каниш (kâniš – деревня, город) в Бехистунской надписи Дария (§ 45) (который локализуют в Арахосии, в нын. |
| Многие отождествляют гангаридов с гандаридами (см.), т. е. считают, что это пришедшие сюда с северо-запада Индии гандариды, а «гангаридами» их назвали греки неправильно, связав это название с Гангом (кроме того, решение этого вопроса зависит и от того, правильно ли передано в рукописной традиции это название, т. е. «гангариды» вместо «гандариды»), поэтому многие считают, что правильная форма – «гандариды». См. Ганга. гангский – 13. 56 (нард); 63 (нард); 63 (синдоны) – см. нард, синдоны. Гангский залив – 23.1, 13, 6; VII, 1, 16; 2, 2; 5, 4; 10; VIII, 26, 2; 27, 2 (Γαγγητις λπος) – нын. Бенгальский залив (между п-овом Индостан на западе и п-овом Индокитай, Андаманскими и Никобарскими о-вами на востоке). гандареи – 13. 47 (Γανδαραοι – конъектура; по рукописному чтению – Ταθαργοι, тантараги)=гандариды (см.). Гандарида – 8. XV, 1, 30 (Γνδαρις) – см. Гандаритида. гандариды – 7. II, 37, 2; 3; XVII, 91, 1; 93, 2 (Γανδαρδαι) – см. Гандаритида. В 7 названы «гандариды», но, как кажется, имеются в виду «гангариды» (см.). Гандаритида – 8. XV, 1, 26 (Γανδαρτις) – область к юго-востоку от Гиндукуша между нын. рекой Кабул и Индом и часть западного Пенджаба (на востоке от Инда), центром которой была нын. провинция Пешавар (34°00», 71°45», на севере Пакистана); главным городом восточной части (на востоке от Инда) был город Таксила (33°44», 72°49», к северо-западу от нын. города Равалпинди). В древнеиндийских и средневековых источниках эта область называется Гандхара (по древнеиндийским источникам, Гандхара была некогда самостоятельным государством со столицей в Таксиле). Страбон 8. XV, 1, 30) отличает от Гандаритиды область Гандариду (Γνδαρις), принадлежавшую другому царю Пору, 2 (двоюродному брату знаменитого царя Пора, 1, потерпевшего поражение от Александра Македонского), и локализует ее между реками Гидасп (нын. Джелам) и Акесин (нын. Чинаб) или за Акесином и Гиаротидом (нын. Рави), т. е. дальше к юго-востоку от Гандаритиды (в восточной части Западного Пенджаба, в нын. Пакистане). Таким образом, Гандаритида – это просто географическое понятие, охватывающее все области многих народностей на этой территории. Область к западу от Инда входила (под названием Гандара; в Бехистунской надписи Дария упоминается область Гадара) в седьмую сатрапию Персидской державы (до завоевания ее Александром Македонским). В западной части этой области издавна поселились вторгшиеся сюда с северо-запада арийские племена (в «Ригведе» упоминается племя гандхари), которые впоследствии проникли в Пенджаб и дальше до Ганга и на юг. На прежней этой территории потом оказались другие народности, которых источники называют поименно, но, по всей видимости, жителей этой области по традиции обозначали также собирательным названием «гандариды» (или гандары, гандареи). Геродот (III, 91) в числе народов, входивших в седьмую сатрапию, называет гандариев (Γανδριοι) в Пактийской области (земле). |
| В начале правления Д. объединенное Киром Персидское царство, казалось, распадалось из-за мятежей, происходивших во всех главных провинциях. Эти провинции – Элам, Вавилон, Персия, Мидия, Ассирия, Армения и др. – перечисляются самим Д. в его большой наскальной Бехистунской надписи. Ему, однако, удалось подавить все восстания в течение шести лет. К 515 г. до Р.Х. все царство вновь было подвластно ему. После этого Д. положил конец различным формам правления, сохранявшимся еще у покоренных народов, и разделил все царство на единообразные адм. области (сатрапии), в каждой из которых осуществлял управление перс. наместник (сатрап), имевший в своем распоряжении соотв. воин. соединение (ср. Дан. 6:1 ). Посредством цар. дорог и почтовой службы была установлена прямая связь между всей тер. царства и цар. двором в столицах – Сузах и Персеполе. Иудея также стала с этого времени маленькой провинцией пятой сатрапии, в которой перс. администрация владела правом последнего слова во всех гражд. и религ. вопросах. Когда во второй год правления Д. иудеи, побуждаемые Аггеем и Захарией, продолжили строительство храма, перс. областеначальник Фафнай написал царю, что, по утверждению иудеев, это делается по приказу Кира ( Езд 5 ; Агг. 1:1.15 ; Зах. 1:1 ). Д. велел провести расследование, и в цар. архиве в Екбатане (Экбатанах) был обнаружен соотв. док-т ( 1Езд. 6:2 ). На основании этого Д. подтвердил указ Кира о предоставлении иудеям средств из цар. доходов для строительства храма и принесения жертв и обязал своих чиновников оказывать в этом всяческое содействие. Т.о., строительство нового храма смогло начаться в шестой год правления Д. – в 515 г. до Р.Х. ( 1Езд. 6:1–18 ); 3) Д. Персидский ( Неем. 12:22 ) – это Д. II Нот. Во время его царствования с 424 по 404 гг. до Р.Х. иуд. первосвященником был Иаддуй II. Еще один Д. – послед. перс. царь Д. III Кодоманн (336–331 гг. до Р.Х.). Александр Македонский, разбив его при Иссе (333 г. до Р.Х.) и при Арбелах (331 г. до Р.Х.), покорил его царство. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| Новый царь не принял чистого заратустризма, но в своих надписях он постоянно заявлял, что его небесный патрон — Агурамазда. На огромной Бехистунской скале, где Дарий увековечил свои триумфы, можно и поныне прочесть следующие слова: «То, что сделано, это я совершил по воле Агурамазды. Агурамазда помог мне, пока я довершил это дело. Меня да хранит Агурамазда от всякой скверны, и мой дом, и эту землю… О человек, повеление Агурамазды пусть не покажется тебе противным! Не покидай правого пути! Не будь мятежным!» [ 1 ] Однако это вовсе не означало, что Дарий навязывал культ иранского Божества всем своим подданным. Агурамазда был для него царским Богом, покровителем Ахменидов. К религиям же иноплеменников он, как и Кир, относился терпимо и даже оказывал им поддержку [ 2 ]. Вероятно, именно эта политика нового царя ободрила иудеев в рассеянии и в Иерусалиме. Они не принимали участия в мятежах и могли надеяться, что Дарий восстановит наконец в «Егуде» царство. Иудейский мир повсеместно охватило возбуждение. На втором году правления Дария в Иерусалиме возвышает голос новая группа ревнителей веры, которая призывает народ очнуться ото сна. Престарелый пророк Аггей выступает с энергичными призывами возобновить строительство [ 3 ]. Аггей объяснял все неудачи равнодушием народа к святому делу. Как можно надеяться на восстановление царства, если Дом Божий еще не построен? Неурожай, голод, бедность — все это знаки небесного гнева. В конце лета 520 года Аггей обратился к Зерубабелю с повелением от Ягве оставить все сомнения и немедленно приступить к прерванным работам на горе Божией. Аггея поддержал другой пророк — Захария, видимо, как и Иезекииль, принадлежавший к духовенству. «Не будьте подобны отцам вашим!» — восклицал он, напоминая о том, как жестоко страдал Израиль в прошлом из-за своего маловерия [ 4 ]. Эти проповеди и воззвания укрепили решимость Зерубабеля и верховного священника. Они с новым рвением взялись за дело. Пророки сумели также «пробудить дух народа». Меньше чем через месяц стены уже начали расти. |
| И на нем чудесным образом запечатлелся Лик Христа. Табличка с надписью вины Осужденные на смерть несли на груди табличку с надписью, означающей их вину. Потом эту табличку прибивали ко кресту. Табличка называлась по-латыни titulus , отсюда наше: титул . Евангелисты немного расходятся в свидетельствах о «титуле» Христа. Марк: И была надпись вины Его: Царь Иудейский ( Мк. 15:26 ); Матфей: Поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский ( Мф. 27:37 ); Лука: И была над Ним надпись… Сей есть Царь Иудейский ( Лк. 23:38 ); Иоанн: Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский… написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски ( Ин. 19:19 ). Самый точный вариант текста дает Иоанн. Интересно, что только у Иоанна указано, что надпись была на трех языках (в нашем переводе это же у Луки, но это более поздняя вставка; только Иоанн говорит о трехъязычии надписи). Это, вероятно, потому, что на еврейском говорили живущие в той стране иудеи, греческий был языком международного общения, принятым в ту пору, латынь же – официальным языком римской системы управления, которая вынесла Иисусу приговор. Некоторые библеисты считают, что надпись была сделана только на одном языке, и Иоанн, сообщая о трехъязычии, подчеркивает универсальное значение Явления Христа: Его Пришествие актуально для всего мира, Он пришел для всех народов. Что касается таблички, то тут есть еще один интересный момент: табличка содержала имя человека и его вину. Но надпись, вывешенная над Христом, беспрецедентна. Иисус титулуется Царем Иудейским. Пилат вкладывает в это злую иронию над евреями ( Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал – Ин. 19:21-22 .) Именно поэтому нет сомнений в исторической достоверности этой надписи; первые христиане просто не могли выдумать такое. В Риме есть церковь, называющаяся необычно: «Санта-Кроче-ин-Джерусалемме» – «Святого Креста на Иерусалиме». |
| Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески и по-римски. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский, но что Он говорил: Я Царь Иудейский. Пилат отвечал: что я написал, то написал. Пилат пишет титло на кресте, то есть вину, надпись, объявление. В надписи обозначалось, чей крест. Итак, Пилат делает эту надпись, с одной стороны, для того, чтобы отметить иудеям за то, что они не послушались его, и показать злобу их, по которой они восстали против своего собственного царя, а с другой, для того, чтобы защитить славу Христа. Они распяли Его с разбойниками, желая обесчестить имя Его. Пилат объявляет, что Он был не разбойник, но Царь их, и это объявляет не на одном, но на трех языках. Ибо естественно было предполагать, что по причине праздника с иудеями пришло много и язычников, Выше и евангелист (12, 20, 21) упоминает о некоторых эллинах, пришедших видеть Иисуса. Итак, чтобы все знали о неистовстве иудеев, Пилат возвестил о нем на всех языках. - Иудеи завидовали Иисусу и тогда, как Он был распят. Ибо что говорят? Напиши, что Он Сам говорил. Ибо теперь надпись представляется общим мнением иудеев; а если будет прибавлено: Сам Себя назвал Царем, тогда вина будет в Его дерзости и гордости. Но Пилат не согласился, а остался при прежнем мнении. Посему и говорит: " что я написал, то написал " . Впрочем, здесь устрояется и нечто другое, важное. Так как три креста, зарытые в землю, будут лежать в одном и том же месте, то чтобы не осталось безызвестным, который из них Крест Господа, устроилось так, что он один только имеет титло и надпись, и по этому признаку может быть узнан. Ибо кресты разбойников не имели надписей. Надпись, сделанная на трех языках, дает намек и на нечто высшее, - именно: показывает, что Господь есть Царь любомудрия деятельного, естественного и богословского. Римские буквы служат образом деятельного любомудрия, ибо власть римлян самая мужественная и деятельная в деле военном; греческие - образ любомудрия естественного, ибо греки занимались изучением природы; еврейские - богословского, ибо евреям вверено Богопознание. Итак, слава Тому, Кто чрез Крест явил Себя имеющим такое Царство, Кто и мир победил, и нашу деятельность укрепил, и подает познание природы, и чрез оное вводит во внутреннейшее завесы, в Собственное знание и созерцание, то есть богословие. |
| В древневизантийских образцах толпа народа пишется по-разному. Иногда в нее вводятся фигура царя и чернокожие люди, в рукописях же армяно-грузинских можно увидеть людей с песьими головами (эчмиадзинская рукопись XIII в.). Группа народа иногда имеет надпись «Племена, языцы». Позже на месте этих народов появилась фигура царя с убрусом (платом) в руках и двенадцатью свитками. Эта фигура получила надпись «Космос» — «весь мир». То же самое мы видим позднее в греческих и русских памятниках XV–XVIII веков. Несмотря на надпись, значение фигуры царя представляется неясным и вызывает различные толкования. Так, по одному предположению, здесь первоначально изображался пророк Иоиль, образ которого будто бы был с течением времени искажен позднейшими иконописцами, превратившими пророка в царя. В подтверждение этого мнения приводилось и само пророчество, помещенное в Деяниях: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения, и также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего (Иоиль 2, 28–29). Такое объяснение давалось некоторыми афонскими монахами, не доверявшими компетенции иконописцев и толковавшими этот образ по своим соображениям, несмотря на надпись «Космос». В венецианской гравюре 1818 года у головы фигуры царя сделана надпись «Пророк Иоиль». Но этот памятник относится к новейшей иконографии, когда вошло в силу свободное обращение с древними иконографическими формами и в их истолкование вошли субъективные понятия. Кроме того, эта западная гравюра была издана на турецком языке, сохранение старины в таком издании не было важным делом, поэтому гравюра и не может заслуживать доверия. Если гравер XIX века поставил над головой царя в короне надпись «Пророк Иоиль», то уже одно это разрушает веру в точность его иконографических познаний. Очевидно, он совсем не был знаком с одеждами, усвоенными пророкам Православием. Ссылка же на невежественность иконописцев, превративших древнюю фигуру пророка в царя, также не обоснованна. |
|
|
