| Содержание Об единстве истины Божией Что для человека должно быть дороже всего в жизни? То, чтобы ему спасти «свою душу» (Мф. 16:26), и получить «жизнь вечную» (Рим. 2:7), «радость» бесконечную (Рим. 14:17) и вечно «славословить Бога», подобно святым Ангелам (Пс. 149:5—6; Лк. 2:13). Каким путем человек может придти к бесконечному блаженству? Путем истины Божией. Об этом пути просил некогда Псалмопевец Давид: «Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим. Направь меня на истину Твою и научи меня, ибо Ты Бог спасения моего» (Пс. 24:4, 5). Где же эта истина Божия? Истина Божия — во Христе Иисусе, как Он Сам о Себе сказал: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Как называется у нас следование за Христом? Оно называется религией, а чаще всего верой; последнее слово указывает на то, что человек поверил во Христа и во всем следует за Ним, делает все так, как Христос повелел (Мф. 16:24) Правильно ли думают некоторые люди, что религия означает одно, а вера — совершенно другое? Нет, неправильно и совершенно неосновательно. Религия есть слово латинское, а вера — слово русское, но оба они определяют не что иное, как отношения между Богом и человеком. Слово «религия» указывает на союз Вседержителя Творца с человеком, а словом «вера» отмечаются два существенных признака этого союза: с одной стороны указывается, что Бог открыл человеку Свою волю, а с другой стороны, — что человек верит в Бога и с послушанием принимает Его слово (Ин. 14:10—12) Можем ли мы сказать с одинаковым смыслом: «религия христианская» или «вера православная»? Можем, потому что оба эти понятия, по своему смыслу, означают одно и то же. Сколько может быть истинных вер, или истинных религий? Истинная вера только одна. Ап. Павел говорит: «один Господь, одна вера» (Еф. 4:5) Как же в настоящее время говорится о многих христианских верах: православной, латинской или римско-католической, протестантской, лютеранской, штундовской или баптистской, пашковской или «евангельской», меннонитской, молоканской, новомолоканской, адвентистской, хлыстовской, скопческой, ново-израильской, беседнической — от братчиков, духоборческой, толстовской и других? Из всех этих многочисленных религий, или вер, только одна есть вера истинная православная, а остальные все — ложные. Они измышлены диаволом и человеческой гордостью. |
| Спаситель не только не одобрял физического оскопления, но даже не дал Своим последователям обязательной для них заповеди о девстве, «почему и Апостол Павел, советуя, от себя, христианам девство, как представляющее большее удобство, для достижения спасения, чем супружество, счел нужным оговориться: «относительно девства, я не имею повеления Господня, а даю совет» ( 1Кор. 7:25 ). Как же, однако, нужно понимать изречение Спасителя о скопцах ( Мф. 19:12 )? Его можно правильно понять только в связи речи, а не вырывая его из нее. Сначала Спаситель говорит о нерасторжимости брака, как установления Божественного, и, как бы, в осуждение уже тогда допускавшейся у евреев легкости развода (ст. 3–9). Ученики заметили на это: «если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться». В ответ на это, Христос говорит: «не все вмещают слово это, но кому дано» (ст. 10–11), т. е. Он, как бы, так сказал: «да, не жениться лучше, но не все могут исполнить ваш совет, а только некоторые, кому это дано». Кто же эти некоторые? Христос указывает три вида таких людей (а не один, как это делают скопцы): «есть скопцы, которые из чрева матернего родились так», т. е., есть люди, которые по природе не способны к брачной жизни: «и есть скопцы, которые оскоплены от людей», т. е., по совету людей, по житейским соображениям решили не вступать в брак, напр., ради поддержания осиротелого семейства своего отца, ради воспитания братьев и сестер, ради научных занятий или ради служения обществу; «и есть скопцы, которые сами сделали себя скопцами для Царства Небесного», т. е., есть люди, которые сами, добровольно или по обету, решили не вступать в брак, чтобы жить для Христа, для борьбы со своими страстями и похотями, в целях нравственного самоусовершенствования, – то же, чему учит и Апостол Павел: «не женатый заботится о Господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском» ( 1Кор. 7:32–33 ; срав. ст. 7 и 8). Свою речь Спаситель закончил словами: «Кто может вместить, да вместит», т. е., тем же, что Он высказал по поводу замечания учеников о преимуществе добровольного воздержания от супружеской жизни перед браком, и этим Он ясно дал понять, что в этом, именно, смысле Он говорил о скопцах. |
| Так, Ап. Павел пишет Тимофею ( 1Тим. 4:1–3 ): «Дух ясно говорит, что отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, чрез лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением». Отвергнув брак, хлысты, как мы видели, открыли у себя простор самому гнусному разврату, до свального греха и открытого прелюбодеяния включительно; а потому, к ним должно отнести и следующие слова Ап. Павла ( 2Тим. 3:1, 5–6 ): «Знай, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут... имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями». Хлысты указывают на монашеский обет безбрачия. Но обет есть дело частных лиц, необязательное для всей Церкви, и вызывается не презрением к таинству брака, а стремлением к высшему служению делу Божию и более точному выполнению таких христианских обязанностей, которые трудно соединимы с житейскими попечениями и заботами о благоустроении семейной жизни. (Сравн. 1Кор. 7:25–38 ). 16 . Хлысты запрещают употребление мясной пищи. В основе этого запрещения, опять-таки, лежит хлыстовская метафизика: с одной стороны, умерщвление плоти, как зла, а с другой – вера в перевоплощение ила переселение душ, соединенная с опасением съесть тело какого-либо своего родственника или другого лица и оскверниться его греховной нечистотой. На этом же чисто метафизическом основании хлысты не пьют вина, кофе, чаю, не употребляют сахару и не едят некоторых овощей, как, напр., луку, чесноку и даже картофеля. Все эти продукты, по их верованию, созданы «врагом», т. е. сатаной. Впрочем, свои метафизические воззрения хлысты и в данном случае тщательно скрывают от собеседников и стараются найти для себя оправдание в книгах Св. Писания и, конечно, не забывают соответствующего монашеского обета. Но о смысле монашеских обетов мы уже говорили и повторяться нет нужды. |
| Хлысты, конечно, хорошо знают это, и только, подавленные чувственностью, они умышленно закрывают глаза свои, чтобы не видеть истины. Как всевидящий Бог, Господь наш Иисус Христос наперед предупредил Своих Апостолов о том, что явятся люди наглые, которые будут отвергать Его вечные заслуги для спасения всего рода человеческого, чтобы обманом поставить себя на Его место. «Берегитесь, – говорил Он ( Мф. 24:4–5, 11, 23–26 ), – чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: я – Христос, и многих прельстят... Многие лжепророки восстанут и прельстят многих. Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос или там – не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки,... чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам: итак, если скажут вам: вот, Он в пустыне, – не выходите; вот, Он в потаенных комнатах, – не верьте». Удивительно, с какою точностью исполнилось это пророчество Господа на несчастных хлыстах!.. В оправдание своего верования в возможность перевоплощения пророков и пророчиц к сказанному о лжехристах хлысты почти ничего не прибавляют; а приводимые ими здесь три изречения Св. Писания к хлыстовскому лжеучению о перевоплощении пророков никакого отношения не имеют. Так, они указывают па пророка Иоиля, который говорит от имени Иеговы: «И будет после того, излию Духа Моего на всякую плоть и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» ( Иоил. 2:28–29 ). Что в этих словах нет никакого основания для верования хлыстов, что в их лжепророках воплощены души древних ветхозаветных пророков, это – очевидно. Господь ясно говорит, что верующие будут пророчествовать только потому, что Он излиет на них Духа Своего, а не по какой-либо другой причине. Поэтому, даже более благоразумные из хлыстов утверждают, что в изречении Иоиля нужно видеть указание не па перевоплощение пророческих душ, а на непрерывно продолжающийся в Церкви Христовой дар пророчества. |
| Хлысты сами сознают неосновательность своих положительных верований и всячески прячутся с ними от собеседников – православных миссионеров, ловко перебегая к нападкам на верование и обряды Православной Церкви. Но миссионеры делают большую ошибку, уступая в этом хлыстам и, таким образом, из позиции нападения переходят к самообороне, т. е. к защите вероучения и обрядов Церкви. «Сие надлежит делать и того не оставлять» ( Мф. 29:23 ). Для защиты Церкви от хлыстовских нападок можно назначить специальную беседу; здесь же задача миссии должна состоять в том, чтобы не выпускать противника из рук и одержать полную над ним победу: со всею ясностью и очевидностью обнаруживать всю несостоятельность положительного учения хлыстов. Ввиду этого, нам необходимо перейти теперь к экзегетике и посмотреть – оправдывается ли хлыстовское лжеучение теми местами Св. Писания, на которые хлысты ссылаются. Но нужно ли это? Ведь хлысты не признают книг Св. Писания источником своего вероучения! Если же они и ссылаются на них, то они и сами не знают, зачем это делают: разве только для облегчения себе труда по совращению не утвержденных в вере православных... Но это-то последнее обстоятельство побуждает и нас рассмотреть до конца все доводы хлыстовства. 1 . Прежде всего, хлысты, будто бы, следуя примеру самого «саваофа» своего Данилы Филипповича, свое верование в возможность многократных перевоплощений Христа стараются оправдать ссылкой на слова, приводимые Ап. Павлом во втором послании к коринфянам ( 2Кор. 6:16 ): «вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них». Но где, кому и когда это сказал Бог ? Апостол приводит здесь слова Иеговы, находящиеся в книге Левит ( Лев. 26:11–12 ), и читающиеся так: Доставлю жилище Мое (т. е. скинию свидения) среди вас, и душа Моя не возгнушается вами. И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». Ясно, что слова Божии «вселюсь в них» и у Апостола нужно понимать только в том смысле, как они в действительности были произнесены и написаны в книге Левит, т. е. «буду ходить среди вас», в смысле духовного присутствия. Так говорит о Себе и Спаситель: «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них ( Мф. 18:20 ). |
| Это было нужно св. Иустину не только для доказательств своей причастности к классической литературной традиции, но прежде всего как удобное средство полемики с иудейством, с которым у христиан были существенно иные отношения, чем с язычниками. Христиан роднило с иудеями преклонение перед авторитетом Священного Писания, которое для тех и других было книгой Божественного откровения, хотя и понималось по-разному. Разговор христианина с иудеями непременно сводился к спору о смысле Писания, и для изображения такого спора как нельзя лучше подходила именно форма сократического диалога — инсценировка непредвзятого выяснения истины не враждебными, но и не во всем согласными сторонами. И св. Иустин остановил свой выбор именно на этом жанре. Завязкой дискуссии между со-беседниками его “Диалога” служит выпад Трифона против христиан за их пренебрежение к обрядам (гл. 11). Отвечая ему, христианин останавливал внимание на самом главном в Писании — на Завете Бога с человеком. Пространные цитаты из книг пророков Исаии и Иеремии напоминали об обещании Бога вступить с людьми в новый, второй Завет, который, в отличие от первого, будет жизнью сердца, а не выполнением внешнего ритуала (глл. 11—14). Для христианина срок второго Завета уже наступил: он явлен исторической Личностью Иисуса Христа. С этим смысловым центром истории, с пришествием Мессии в мир, соотнесено у св. Иустина все содержание библейских книг. Признать второй Завет уже наступившим означало подорвать авторитет первого, авторитет Моисеева закона. О драматизме возникавшей при этом для иудеев-христиан ситуации красноречиво свидетельствовали апостольские послания. Апостол Павел горячо настаивал на том, что “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал 2:16), закон же в свое время “был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя” (Гал 3:24—25), поэтому ветхозаветные обряды утратили свой прямой смысл, “ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью” (Гал 5:6), и место закона вещественного занял закон духовный, “ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве” (Рим 2:28—29). Опровергая Трифона, св. Иустин не только развивал апостольскую мысль о преходящем характере обрядов и сокровенном, символическом смысле библейских эпизодов[ 5 ], но и соотносил с Новым Заветом множество текстов пророков и Пятикнижия, христианизируя тем самым основной корпус библейского канона. В псалмах и у пророков он слышал прямые предсказания евангельских событий, отступая от принятых иудеями традиционных толкований[ 6 ]. Тот же параллелизм с Новым Заветом он усматривал в исторических реалиях и в регламентированных Моисеевым законом обычаях[ 7 ]. |
| То, что комиссия, с одной стороны, не нашла в учении беседников ничего еретического, а с другой – не сделала вывода об их безвредности или полезности, вызвало у самарского духовенства большое недовольство. Епархиальный съезд, ссылаясь на противоречивость решений комиссии, отказался обсуждать меры воздействия на беседников: Одни из членов комиссии, – говорится в резолюции съезда, – видят в беседчиках сильное желание утолить душевный голод через чтение и пение священных песней, для чего беседчики и устраивают собрания; другие находят в беседчиках стремление к аскетическим подвигам, но не под руководством пастырей Церкви, а своих избранных и излюбленных наставников, так как пастыри Церкви якобы не прилагают о них должного радения; некоторые же прямо видят в беседчиках людей, уклонившихся от Православной Церкви в сектантство. 743 Принимавший участие в работе этой комиссии священник Евгений Кесарев выпустил в 1905 году книгу о беседничестве. В книге нет обвинений беседников в ереси, однако автор характеризует это сообщество как секту, причем слово «секта» присутствует уже в заглавии книги. 744 Дан подробный очерк истории движения, описывается круг чтения беседников 745 и особенности их быта. Неоднократно повторяя, что беседничество стало результатом духовных поисков народа, священник Е. Кесарев все-таки указывал на сектантский характер этого движения: В беседничестве замечается неправильное понимание христианского подвига, вследствие чего высшие идеалы благочестивого жития сводятся к мелочам и полагаются в механических упражнениях воли, причем фактическое отсечение того или другого отдельно взятого порока считается уже осуществлением этих идеалов и отождествляется с осуществлением самой цели спасения. Но суть дела не в отдельных добродетелях, которые доступны всякому человеку, даже и язычнику, а в целой христианской жизни. 746 Чтение публикаций, посвященных обличению беседников, производит странное впечатление, поскольку в существенной части выдвигаемых против беседников обвинений говорится о явных достоинствах, а не о недостатках. Непонятно, почему священник, призывающий своих прихожан к трезвости, осуждает беседников за полный отказ от вина. Очевидно, что реальным мотивом неприятия беседников являются не их конкретные действия, а психология замкнутой самодостаточной группы, превращающейся в некий суррогат Церкви. |
| Беседники питают особую любовь к книгам Св. Писания, особенно к Евангелию и посланиям апостолов, но изъясняют их только аллегорически, или, как говорят они, «духовно». «Евангелие, – учат они, – писано духом и для духа, а потому и понимать его нужно духовно». Объясняя его аллегорически, беседники отвергли не только Богочеловечество Господа Иисуса Христа, но Его историческое существование, а следовательно, и все христианство с Церковью и ее таинствами. «Христос, – учат они, – рождался, рождается и всегда будет рождаться так: ты грешил прежде, значит, ты был мертв, разлагался, смердел; теперь ты перестал грешить, вот это и значит, что в тебе Христос». Подобным образом они объясняют и другие события евангельской истории. Бытия Бога, как самобытного и личного существа, беседники не признают. По их учению, Бог пребывает только в человеке и с человеком. «Вне человека, – говорят они, – Бога нет. Его нет даже в храме, когда там не бывает людей». От хлыстов беседники отличаются тем, что не разделяют их учения о предсуществовании душ и их перевоплощении, равно как учения о воплощении Христа. «Ни Бог , ни Христос, – учат они, – не воплощаются Своим существом в людей, а только духовно воспринимаются ими более или менее, смотря по степени их нравственного усовершенствования». Присваивая себе названия «пророков», «апостолов», «архангелов», «богородиц», «христов» и «саваофов», беседники выражают ими только степени святости, а не веру свою в действительных «христов» или «пророков». Поэтому у них «богородицами» могут быть и мужчины. Кроме того, в противоположность хлыстам, беседники не отвергают брака и отличаются от них общинным устройством жизни, наподобие монастырей, причем над мужчинами настоятельствует женщина, а над женщинами – мужчина, и носят все черное платье. К Церкви Православной относятся с особенным показным уважением. Исполняют все обряды и предписания ее, неопустительно посещают храмы и делают большие жертвы на их нужды, часто бывают у исповеди и св. причастия и проявляют должное, но лицемерное почтение к духовенству. Секта беседников распространена в губерниях по Волге, на Кавказе и в Южной России. Бесоперевоплощенцы |
| Чтобы достигнуть святости и стать достойным восприятия Бога в себя, по учению беседников, нужно выполнять следующие заповеди: 1 . Верь в божественность «пророков», «апостолов», «архангелов», «богородиц», и «христов» (всех их, обобщая, беседники называют «дяденьками» и «Мариями»); 2 . неопустительно посещай беседку и верь в ее необходимость и спасительность; 3 . храни тайну истинной (т. е., беседнической) веры, ибо писано: «тайно образующе»; 4 . беспрекословно исполняй волю своего «духовного отца»; 5 . надейся на молитвы святых Божиих человеков (т. е., «дяденек») и спасешься; 6 . не пей вина: оно – кровь сатаны; 7 . не ешь мяса: не известно еще, где сами после смерти будем; 8 . не кури табаку: он – скверна, и, покурив, грех идти на беседку; 9 . не говори «я»: «я» – на дне ада, а говори «мы»: «мы» – троица; 10 . не ходи на беседку – на завалинку: ты – не собака; 11 . не грызи подсолнухов: это все равно еда, прихоть, лакомство, а ты учись воздержанию, чтобы быть истинным христианином и сохранить все семь печатей; 12 . не говори: «Бог в помощь», «помогай Бог»: нечего заставлять Бога работать; Он за нас не работник, сам трудись; 13 . при встрече со знакомым, руки не подавай ему и «здравствуй»! не говори: этим избежишь общения с жидами и язычниками. Христос руки не подавал и «здравствуй»! не говорил. Он говорил: «мир вам»! Так и ты говори. Обычай руку подавать и «здравствуй»! говорить выдумал дьявол: как только руку-то подашь, да «здравствуй»! скажешь, дьявол-то на руку сядет и будет плясать да радоваться; 14 . чаще ходи в храм Божий, по не ходи на богомолье по святым местам; 15 . крестись при начале и конце каждого дела; 16 . не клади ногу на ногу, чтобы дьявол на нее не вскочил 82 . Есть, впрочем, беседники, отвергающие бытие диавола 83 . Внешней связи с Церковью, как и хлысты, беседники не разрывают: усердно посещают богослужения, говеют, с уважением относятся к православному духовенству и т. п. Замечают, впрочем, что, стоя в храме, беседники, большей частью, спят и громко зевают; некоторые стоят рассеянно, блуждая глазами по сторонам. |
| Далее. Беседники отличаются от хлыстов тем, что, хотя и признают важное значение за девством и безбрачием, но не отвергают и брака. У них уже нет заповеди Данилы Филипповича: «женатые разженитесь»; они не требуют, как хлысты, чтобы члены их общины бросали своих жен и расторгали браки. Это объясняется тем, что, по крайней мере, на первых порах существования беседнической секты, ее члены не допускали радений и резко осуждали разврат и «свальный грех». С шалопутами беседники сходятся еще и в том, что придают особенное значение посту, как средству нравственного самоусовершенствования: как шалопуты, так и беседники утверждают, что для достижения божеского достоинства, т. е. наивысшего нравственного совершенства, необходимо «залечь на сорокадневный пост». В связи с этим, нельзя не отметить еще одной особенности у беседников, которой они отличаются от хлыстов, хотя она, по-видимому, и незначительна. Беседники осуждают всякого рода лакомство, не позволяя даже грызть подсолнухи; хлысты же – напротив, настолько любят сладкое, что простонародье их даже называет «сладкоядцами»; а приходские священники по продаже пряников в сельской лавке, узнают о дне хлыстовских радений. История секты Монтанами или, вернее, монтанистами называются, собственно, еретики, появившиеся в Малой Азии (во Фригии и Мизии) во 2-м веке по Р. X. и быстро распространившиеся оттуда во Фракии, Карфагене, Риме и даже Галлии. Их ересь была осуждена на первом вселенском соборе. Виновником ее признается бывший языческий жрец Монтан, около 156 года обратившийся в христианство . Он учил, что человек, сам по себе, может вступать в живое и непосредственное общение с Божеством и может удостаиваться восприятия особых даров Св. Духа или харизм, в том числе, и пророческого дара, помимо иерархии, таинств и церковных обрядов. Религиозный энтузиазм и экстатические припадки, которыми сопровождалось мнимое получение пророческого дара, составляли характеристическую особенность монтантских религиозных собраний. Сам Монтан был признан Параклетом, или Духом Утешителем, которого Господь обещал ниспослать Своим ученикам. Две нервозные женщины, рьяные последовательницы Монтана, Приска, или Присцилла, и Максимилла, были объявлены пророчицами общины, а все, вообще, монтанисты только себя считали «святыми» и называли себя не иначе, как «духовными христианами», в отличие от обыкновенных членов Церкви, которых они называли только «душевными христианами». |
|
|
