| Не менее важным моментом христианской антропологии, отражающим одну из сторон понимания человека как Образа Божьего, является учение о свободе воли . В христианстве человек рассматривается как творец своей собственной судьбы и истории в целом. В свободе, отмечал Н.А.Бердяев , коренится разгадка постижения и Божественной жизни как трагической судьбы, и жизни мировой, жизни человеческой, как трагической судьбы и истории. Если бы не было свободы, не было бы и истории. Свобода , по мнению выдающегося русского мыслителя, есть метафизическая первооснова истории. 68 Основа свободной воли человека – его разум, еще одно проявление образа Божьего. Только свободный разум в состоянии сделать выбор между добром и злом. О росте свободы по мере приобщения к высшему знанию, Истине, говорится в Евангелии: Вы познаете Истину, и Истина сделает вас свободными. Если же добровольное, то есть свободная воля эквивалентна знанию, а знание истины растет по мере приближения к Истине, то есть к Богу, то рост духовности, согласно христианской антропологии, должен способствовать повышению познавательных способностей человека и свободной воли субъекта истории. Наконец, важным положением христианской антропологии явилась идея единства человечества . Евреи были единственным древним народом, который возводил свою историю к единому предку – Аврааму, а через него – к Адаму. Более того, это предание, столетиями передававшееся из поколения в поколение, с XIII в. до Р.Х., после освобождения из египетского плена было письменно оформлено Моисеем в первых пяти книгах Ветхого Завета. В христианстве идея национального единства трансформировалась в идею единства кровного родства всего человечества. Святой апостол Павел, проповедуя эллинам в Ареопаге, указывал на единство человечества как на одно из важнейших положений христианской веры: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив преопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас… 69 |
| «Не прийдет Царство Божие приметным образом; и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот Царствие Божие, внутри вас есть». «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу». «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет себе». В истории христианства все еще не настало время «поклоняться Отцу в духе и истине» и все поклоняются «на горе сей» или «в Иерусалиме». «В доме Отца Моего обителей много». Это и значит, что трудно людям очертить эмпирическия грани церкви, что путей к Богу много, что очень разно можно входить в мистический круг церкви, что не в однообразной и принудительной организации сущность церкви, что спасение Христовым путем бесконечно свободно. Индивидуальная свобода веры не противоречит соборности, отношение к Христу всегда в такой же мере индивидуально, в какой и универсально; свобода пророчеств открыта для всех членов церкви, она присуща всякой религиозной жизни. В этой религиозной свободе, в этом множестве «обителей» и все обаяние религиозной жизни и вся ее трагедия Те, что хотели организовать одну «обитель» и подчинить ее авторитету религиозную свободу, те соблазнились искушением диавола и Великого Инквизитора, так как внешним принудительным чудом захотели спасти людей. Ведь интимная сущность церкви, религиозной соборности, – в реальном схождении Св.Духа, в этом только сверхчеловеческое единство Церкви, объективно божественная ее правда. И остается вопросом, всегда ли присутствовал Дух Святой в исторической церкви, не была ли историческая церковь торжеством индивидуализма, ослепленного авторитетом, так как не наступило еще время внутреннего мистического соединения мира и человечества. Этим я не хочу сказать, что в истории мира не совершались таинства Христовы, таинства совершались, когда совершалось внутреннее, мистическое перерождение народа, полного веры, так как таинство не есть механически-искусственный акт, действующий тогда, когда человек внутренно остается зверем и злодеем. |
| Но дух опрокинут в мир, исходит и нисходит в мир, символизирует себя в мире. Мир есть символ того, что происходит в духе, отображение совершающегося в духе отпадения от Бога. Жизнь в мире есть обреченность каждого разделять общую судьбу, связанность грехом, который живет в самом духовном человеке, невозможность выделить свою судьбу. Есть единство мирового процесса, единство судеб человечества. «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей». Так говорит Апостол Иоанн. Но он же говорит: «Не любящий брата пребывает в смерти», «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» 31 . В этом есть мучительная антиномия христианства. Любовь к брату, а не только любовь к себе заставляет нас жить в мире и разделять в мире его судьбу. Любовь к брату может привести к порабощению миром, к подчинению духа миру. Христианский мир изживал эту трагическую антиномию, и нет гладкого, спокойного из нее выхода. Такова судьба человеческая, она обрекает на взаимодействие, притяжение и отталкивание духа и мира, духовного и природного человечества. Духовное, мистическое понимание христианства – более истинное и подлинно реальное, бытийственнее, чем понимание душевное, объективированно-предметное, символизированное в плане природно-историческом. Христианской мистике открывается сокровенная глубина христианства, мистерия духовной жизни. Эта глубина прикрыта для богословских систем, для рационализированного христианского сознания, в которых тайны божественной жизни выброшены вовне, поняты по образцу природной жизни. Христианство есть откровение мистерии духовной жизни, в нем все мистериозно, в нем раскрывается глубина бытия, как божественная мистерия, в нем все есть жизнь, жизненная трагедия. Тайна Искупления, тайна Голгофы есть внутренняя мистерия духа, она совершается в сокровенной глубине бытия. Голгофа есть внутренний момент духовной жизни, духовного пути, – прохождение всякой жизни через распятие, через жертву. В глубине духа рождается Христос, проходит свой жизненный путь, умирает на кресте за грехи мира и воскресает. |
| Но христианство в принципе признает разрешимость тревожащей нас проблемы и побеждает дуализм. Полнота христианской истины не была вмещена христианским человечеством, не была вполне вмещена даже мистиками и святыми. И мы по-новому стоим перед тем, перед чем стояли еще греки, Платон и Плотин. Разрешение возможно лишь в Христовой любви, в полноте любви. Творчество человека есть также проявление любви, Эроса соединяющего и просветляющего. Задача духовной жизни, необычайно трудная, непосильная природному человеку, есть задача соединения вольной духовной отрешенности и сосредоточенности на Едином и Вечном, непрестанной внутренней умной молитвы, с просветляющей и преображающей любовью к Божьему миру, к человеку, с творчеством жизни космоса и человечества. Вершина мистического пути есть не только соединение с Богом, но через это соединение обращение к миру и человеку, ко всякой Божьей твари, исполнение любви и творчества. Любовь и есть творчество. Так исполняется заповедь Христа о любви к Богу и любви к человеку. В творческой любви должны обнаружить себя все дары, все харизмы, данные Богом человеку. «Дары различны, но Дух один и тот же. Одному дается Духом слово мудрости, другому – слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» 117 . И тот же Апостол Павел говорит нам в научение: «Духа не угашайте. Пророчества не уничтожайте. Все испытывайте. Хорошего держитесь» 118 . Монашески-аскетическое христианство вело иногда к угашению духа и к отрицанию даров, т. е. к страшному дуализму и неоправданности жизни, неоправданности творчества, неоправданности всего нашего отношения к миру и человеку. Такова проблематика мистики. Мистика должна освободить человеческий дух от состояния подавленности, от состояния неоправданности творческого пути духа. И мистика сама нередко ведет к подавлению человеческой природы и осуждению творческой жизни человека. |
| ______________________ О нем я написал статью «Рыцарь нищеты» в журнале «София» июнь 1914 года. 4 няка. «Бедняк» и «деньги» для Л. Блуа великие символы. Существует мистерия «денег», таинственное отделение их от духа. Буржуазный мир управляется «деньгами», отделёнными от духа. Буржуазный дух противоположен духу Абсолютного, он истребитель вечности. Буржуа может быть и религиозен, и буржуазную религиозность Л. Блуа ненавидит более, чем атеизм. Как много буржуа — идолопоклонников нашел он среди добрых католиков! Господь Бог очень декоративен в лавках. Л. Блуа исследует тип среднего буржуа. Но можно еще более углубить проблему буржуазности. Буржуа может являться в более ослепительной и возвышенной форме. Он возможен и на более, высоких ступенях духовной жизни. Там останавливает он духовное движение и самый дух, природа которого огненная, превращает в закостенелую форму. Буржуа может быть религиозен, он может быть даже «праведником». Но сказано: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Праведность буржуа никогда не превосходит праведности книжников и фарисеев. Это буржуа любят «творить милостыню... в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди». Это буржуа «любят в синагогах и на улицах, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми». Это буржуа любят судить и они первые бросают камень в грешницу. Это буржуа подошли к Иисусу, когда ученики Его в Субботу срезали колосья, и ели, и сказали: «вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в Субботу». И получили ответ, опрокидывающий всякую буржуазность: «здесь Тот, кто более Храма; если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных; ибо Сын Человеческий есть Господин и Субботы». «Суббота для человека, а не человек для Субботы». Это буржуа говорит: «Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорит: вот человек, который любит есть и пить вина, друг мытарям и грешникам». Буржуа не любит мытарей и грешников, он предпочитает фарисейскую праведность. Это буржуа думает, что входящее в уста оскверняет человека. И ему было отвечено: «Исходящее из уст — из сердца исходит; сие оскверняет человека». Это для буржуа сказал Иисус: «Истину говорю вам что мытари и блудницы, впереди вас идут в Царство Божие». Им же сказал Иисус: «Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете». И им же сказано: «Что больше: золото или храм, освящающий золото?» И когда буржуа сказали: «как это он ест и пьет с мытарями и грешниками?» Иисус ответил им: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников |
| Оно раздвинуто не чтобы мы как по мосту подтаскивали по нему земное к небу в безумном и ревнивом стремлении распространить и на него земную осязаемую доступность, которая всегда в конечном счете есть доступность смерти. «Не восходи по ступеням к жертвеннику Моему, дабы не открылась при нем нагота твоя». С другой стороны, оно и не чтобы окаменить землю, сведя на нее небесную твердь. Жить мы можем лишь оберегая среду, храня мягкую и сырую землю в несмешивающемся противостоянии твердому небу. «Сделай Мне жертвенник из земли. Если же будешь делать Мне жертвенник из камней, то не сооружай его из тесаных. Ибо, как скоро наложишь на них тесло твое, то осквернишь их». Жизненное пространство не должно быть загромождено человеческими поделками, пусть оно останется вольным пространством для дыхания, недоумения, изумления, восторга, терпения, ожидания, раздумья — воздухом души. Но если мы хотим сберечь жизненное пространство, то должны быть готовы понести на себе все напряжение, которое возникло между небом и землей. Земля вмиг бы иссохла и окаменела, соприкоснись она непосредственно с небом, они должны быть разведены; именно благодаря поляризующему напряжению небо на земле присутствует. Животворное напряжение, раздвигающее небо и землю, дает на земле сказаться небу и удерживает небо на высоте опорой земли. Много говорят о свободе воли, представляя дело так, будто благодаря ей человек, если захочет, пусть себе во вред, может отвергнуть непременную однозначность благой устроенности бытия и так берет ответственность за свой грех в свои руки. Акцент делается на трагическом безрассудстве «свободного»: знаю что надо делать, а все равно делаю иначе, может быть потому что не хочу быть пай–мальчиком. Считают (с некоторым основанием), что такой концепции держались Бердяев, Достоевский, Кергегор, и будто бы (что уже лишено всякого основания) Байрон и Мильтон. С сочувственными охами, подперши щеку кулаком, соболезнуют непослушнику–человеку, который пускается в такие опасные игры, но в конце концов все ему прощают. |
| Опять же за каждой Литургией мы слышим слова древнего псалма: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам: ибо как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как далеко восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его.» (Пс. 102. 8-13). Кротким и смиренным, щедрым и милосердным, долготерпеливым и любвеобильным, именно таким мы видим Христа глазами евангелистов. Но здесь мне могут возразить, что Тот, Кто сказал: «Я пришел не губить, а спасать», в другом месте сказал: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10.34). Понятно, что речь здесь идет о мече духовном, разделяющем ложь и истину, добро и зло, свет и тьму, ветхое и новое. Но вот вопрос должен ли этот меч быть направлен только на себя или мы можем действовать им и во вне? И если можем то, в каких случаях? Наверно, у кого-то есть ответы на эти вопросы, кому-то все предельно ясно, но не мне. Замечательный русский мыслитель Иван Ильин написал на эту тему целую книгу – «О сопротивлении злу силой». Будучи философом приученным мыслить строго и последовательно, он камня на камне не оставил от так называемого «христианского пацифизма» и «непротивленчества». Правда, главной мишенью его критики было учение о «непротивление злу» Льва Толстого, и Ильин блестяще справился со своей задачей, вот только дело в том, что Толстой не был христианином, и потому вопросы лично у меня остались. Да и не только у меня, наверно самым последовательным, хотя и несколько эмоциональным критиком книги И. Ильина был Н. Бердяев. В своей рецензии «Кошмар злого добра» опубликованной в журнале «Путь» на книгу Ильина, которую он назвал «столь кошмарной и мучительной», что она «способна внушить настоящее отвращение к «добру», ибо она созидает атмосферу духовного удушья, ввергает в застенок моральной инквизиции» он писал: ««Чека» во имя Божье более отвратительно, чем «чека» во имя дьявола. Во имя дьявола все дозволено, во имя Божье не все. Это причина того, что дьявол всегда имеет в нашем мире больший успех. |
| По плодам их узнáете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Тáк всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнáете их. Вот такие замечательные слова Господа Иисуса Христа. Здесь Он приводит два образа. Говорит в начале, что лжепророки придут к вам в овечьей одежде, а внутри они будут как хищные волки. Опять же — этого в жизни не бывает. В жизни, особенно в животном мире, всё проще. Вот он, волк — и мы его боимся; вот овечка — она нам мила. Знаете, кстати говоря, древние философы задумывались: а как же так — птенчики только нарождаются у птички, и уже если летит сверху орел или какая-то хищная птица, даже еще тень не накрыла птенчиков — они уже в панике разбегаются. И философы задавали такой вопрос: но они же еще не знают, они еще ни разу не видели, как эта птица будет пикировать вниз, схватит одного из них, унесет. У них какое-то врождённое чувство страха. Поэтому в животном мире всё проще. Если это страшный зверь — даже животные знают о нем, что представляет опасность. Но не так у нас в человеческих отношениях. Как сказал Бердяев: я мало очаровывался, поэтому и не разочаровывался. Когда мы видим, что человек нам симпатичен, и вдруг начинаем узнавать недостатки — это одно дело, и мы должны тогда руководствоваться Бердяевым, что — да, в каждом есть недостатки, на солнце есть пятна. Помните: псалмопевец говорит: Бог и в ангелах своих усматривает недостатки. Это ведь не греховные недостатки, ангелы не пали, речь идет именно о ангелах, оставшихся верными Богу, а в том, что они как ограниченные существа, тоже что-то могут сделать не самым совершенным образом, и мы, как ограниченные люди, не всё делаем идеально, и вот это мы можем простить другому. Но тут Господь говорит о другом — что человек прикидывается, на себя, будучи волком, надевает овечью шкуру и пытается всем сказать: да я овечка, я хороший, у волка злые намерения, волк же приходит для того, чтобы схватить, и убежать, и загрызть, и съесть. |
| Пусть молитва наша только маленький кирпичик, который несем мы на общее дело. Из этих кирпичиков воздвигается крепкое здание молитвы. И если бы только все мы умножили наши молитвы, то, верю, отверзлось бы небо, и упало бы к нам на землю светлое облачение с истинного и любовного на место наших худых одежд холодного законничества и неправедного деспотизма. 12.6.1915 … и еще молюсь о нашем всероссийском деле… но меня не пугает все то, что совершается теперь, и не потому, что я, как напр. кн. Трубецкой Евгений, на основании некоторых соображений был бы уверен в победе, но я считаю, что в громадном бесконечном океане событий то, что мы переживаем, только маленький незначащий эпизод, значение которого не надо переоценивать. И главное, бодрость и вера в святость дела. Хорошо писал Н. Бердяев. Нельзя быть обывателем, надо быть гражданином. Каждая воля — центр, от которого расходятся или волны уныния, или волны мощи, и потому все участвуем в войне и несем ответственность. У всех должна быть одна воля, воля к победе! 17.6.1915 Главное — о Нем помнить. В сутолоке жизни, в гаме и шуме, в суете, о Нем, о Нем не забывайте, и тянуться, тянуться к Нему и открывать душу Ему, всю целиком. Чтобы Он близко был, ближе тела, ближе всего, — в этом вся суть, это единое на потребу. От этого печаль и холод души, что от Него отошли, о Нем забыли, ибо, как и Серафим говорил, дьявол холоден, а Он горяч, ибо кто близ Него, тот близ огня. Но все наше существо распалось, раздробилось. Мы не можем собрать себя, и даже когда хотим о Нем думать и Его чувствовать, то мысли разлетаются по сторонам, и чувства далеки от Него. И мы, мы так грешны, что нам думать о Нем трудно… «Мир во зле лежит, и кто любит мир, в том нет любви Отчей, но любовь к миру — есть ненависть к Нему»… Я тоже частица мира, ведь я должен себя возненавидеть, себя умертвить. А разве это легко — себя умертвить. Но надо уметь умирать бодро и радостно. И они, ведшие нас, — умели. «Мы отовсюду подтесняемы, но не стеснены, мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся, мы гонимы, но не оставлены, низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвенность Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей. Так что смерть действует в нас… Посему мы не унываем, но если внешний человек наш и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу». |
| Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся» 1Кор. 7:2021 ), и утверждает всеобщее равенство людей перед Богом: «Нет раба, ни свободного, [...] ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. 3:28 ). Н. Бердяев справедливо отмечал: «Свобода, осознанная исключительно формально, без цели и содержания, есть ничто, пустота, небытие. Свобода в грехопадении и была такой отрицательной, формальной свободой, пустотой, небытием» 25 . Добавим, что подобной бесцельной и бессодержательной является свобода абсолютная, каковым был первоначальный хаос, из которого, согласно Соломону, был создан мир. Слова из Книги Премудрости Соломона о том, что мир был создан из «необразного вещества» (в некоторых переводах «безобразного»; Прем. 11:18 ), могут означать, что ограничением абсолютной свободы хаоса Бог создал осмысленный мир; по аналогии с этим, ограничением абсолютной свободы человека Бог дал ему осмысленную свободу. Отход от Бога это постоянное и губительное стремление возврата к первоначальной бессмыслице свободы хаоса через свободу грехопадения и падения вообще. Так что свобода от Бога есть свобода в грехопадении. Так именно следует понимать известные слова Ф. Достоевского: «Если Бога нет, то всё дозволено». Эти причинноследственные отношения, естественно, предполагают и обратную связь: если Бог есть, то границы дозволенного сужаются, и ограничений тем больше, чем глубже грехопадение. И наоборот, свободы тем больше, чем явнее и всеохватнее очищение от греха. Свобода появляется с этим очищением, и подобная связь свободы и очищения тоже установление Божие. Говоря о «юбилейном годе» (каждый пятидесятый год, предусмотренный как год очищения), Бог заповедует: «В день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее» ( Левит 25:10 ). Свобода представлена здесь как дар очищению в день очищения ни раньше, ни позже. Неисполнение этого завета есть также отпадение от Господа и чревато карой, о чем в дальнейших библейских событиях говорит Господь преступившим это требование: «Вы не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду» ( Иер. 34:17 ). |
|
|
