| 11. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. С.76. 12. Лосский В.Н. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. С.125. 13. Такой подход объявляли многие школы в психологии, но все они исходили из природного или социального учения о личности. 14. Мунье Э. Манифест персонализма. С.503. 15. Это сознает и западная наука: " Научная ценность философской антропологии отвергается под тем предлогом, что в ней субъект и объект по видимости совпадают, что вызывает искажение семантического поля " . Вальверде К. С.17. 16. Подлинность, конечно, относительная. Грех лишил человека подлинного знания о себе самом. Но в духе покаяния, созерцания и обожения человек обретает его вновь. Часть II. Природа человека Глава 3. Общие понятия о человеке 3.1. Человек или животное В святоотеческом богословии можно встретить различные именования биологической природы человека: плоть, материя, телесность и даже животное. Человека в целом называть животным совсем не свойственно для православного богословия. Но вот его " животную " природу, то, что схоже у человека с животным, иногда называли так. Это более свойственно тем отцам, кто испытал на себе влияние греческой философии. В библейской антропологии мы этого не встретим. В Библии, правда, встречается нравственное обличение человека в грехе, который унижает человека, уподобляя его животным. Но эти метафорические сравнения носят явный морально-обличительный характер. Иов.18:3: Зачем считаться нам за животных и быть униженными в собственных глазах ваших? Пс.48:13: Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают. Еккл.3:19: ...участь сынов человеческих и участь животных - участь одна... 2Пет.2:12:.. .как бессловесные животные... Иуд.1:10: ...как бессловесные животные... Встречается и другое сравнение - скот - как обличение человека грешного: Пс.72:22: ...как скот был я пред Тобою. Еккл.3:19: ... и нет у человека преимущества перед скотом; потому что все - суета! Эти свидетельства Библии показывают, что человек может уподобляться животным. Это его поведение, его выбор, но не его природа. И вообще Библии не свойственно циничное унижение человека. Скорее можно встретить гневное обличение, переходящее в поношение, поругание человека, чем холодное презрение. Но обличение только за поведение, за грех, за жизнь, а не по природе. |
| 11 «Народ, – писал Шеллинг во «Введении в философию мифологии», – обретает мифологию не в истории, наоборот, мифология определяет его историю, или, лучше сказать, она не определяет его историю, а есть его судьба (как характер человека – это его судьба); мифология – это с самого начала выпавший ему жребий» (Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения в 2-х тт. М., 1989, т. 2, с. 213). 12 Имеется в виду основной исторический труд Ипполита Тэна «Происхождение современной Франции» (рус. перевод: т. 1–5:1906). 13 Учение о знании как припоминании (анамнесис) Платон развивает в диалогах «Менон» (816–866), «Федон» (72е-76е), «Федр» (250b-d). 14 Согласно античному преданию, Рим был основан в 754/753 г. до н. э. первым его царем Ромулом. Немецкий историк античности Бартольд Нибур выдвинул теорию возникновения Рима в результате слияния разноплеменных общин и теорию происхождения плебеев вследствие завоевания римскими царями латинских поселений. Основной труд Б. Нибура – трехтомная «Римская история» – остался незавершенным, изложение доведено в нем до конца 1-й Пунической войны (241 г. до н. э.). 15 Этот взгляд отчетливо выражен в «Плаче Иеремии»: «Праведен Господь, ибо я непокорен был слову Его» (1:18). «Совершил Господь гнев Свой, излил ярость гнева Своего и зажег на Сионе огонь, который пожрал основание его. Не верили цари земли и все живущие во вселенной, чтобы враг и неприятель вошел во врата Иерусалима. Все это – за грехи лжепророков его, за беззаконие священников его, которые среди него проливали кровь праведников...» (4:11–13). 16 Имеется в виду amor fati (любовь к Року, судьбе) – одно из основных нравственных понятий философии стоицизма, заимствованное впоследствии Ф. Ницше. 17 Эсхатология (от греч. eshatos – крайний, последний и logos – учение) – учение о конце света, в христианстве – о пришествии Мессии и окончательной победе над силами зла. 18 В «Рассуждении о всеобщей истории» (1681) Ж. Б. Боссюэт (Боссюэ), находившийся под сильным влиянием Августина, дал обзор истории человечества до эпохи Карла Великого; «Рассуждение...» пронизано идеей провиденциализма: Бог непосредственно управляет судьбами народов и налагает свою печать на каждую эпоху их развития. |
| 42 «А если будет вред, – сказано в Книге Исход, – то отдай душу за душу [т. е. жизнь за жизнь], глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (21:23–25). Закон талиона, т. е. воздаяние равным за равное. «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб, – говорит Иисус Христос в Нагорной проповеди. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» ( Мф.5: 38–39 ). О разводе Иисус Христос говорит следующее: «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» ( Мф.5:31–32 ). Ср.: Втор.24:1 . 44 От греч. νομοθετικς – законодательное искусство. Согласно учению неокантианцев баденской школы, в естественных науках используется номотетический метод – метод обобщения и установления законов (генерализация). В науках о культуре, напротив, используется индивидуализирующий идиографический метод. 45 Положительное или позитивное право – право, действующее в данный момент. Действующее право каждой страны изменяется по воле законодателя в связи с переменами в жизни общества и в этом смысле противоположно «естественному праву» – общему для всех народов, вечному и неизменному, вытекающему из самой природы человека. 46 Букв.: «закон» и «природа» – противопоставление, теоретически обоснованное в учении софистов и ставшее традиционным в последующей греческой философии (особенно у Платона и Аристотеля). 48 Теория естественного права выводит совокупность принципов, правил, прав и ценностей из естественной природы человека и обосновывает их независимость от конкретных социальных условий. Возникла в античном мире, наивысшее развитие получила в трудах философов-просветителей. 49 В основу этого рассуждения об опосредствовании закона человеческой природой положена замечательная экзегеза H. Н. Глубоковского , развитая блестяще в его статье «Ветхозаветный Закон по его происхождению, предназначению и достоинству – согласно Гал.3:19–20 » (журнал «Путь», 10). Только у него можно найти философски и богословски оправданное толкование этого таинственного места. Мы его подтверждаем еще иными соображениями. |
| 43 Фома Аквинский может быть назван первым теоретиком права революции, права восстания против государственной власти. 44 Под распадением «империализма» я понимаю, конечно, не уничтожение всякой формы государственности, а крушение религиозно-метафизичеекой идеи Русской империи. У нас даже монархическая государственность может остаться, но империализму наступил конец. 45 Выражение Вл. Соловьева, который в «Национальном вопросе» подверг христианской критике государственный национализм. 46 Употребляю выражение «отвлеченное начало» в том смысле, в каком употребляет его Вл.Соловьев в своей «Критике отвлеченных начал». 47 Иелиннек в своем исследовании о происхождении декларации прав окончательно показал, что декларация эта зачалась в религиозных общинах Англии и имела своим источником религиозное сознание свободы совести и безусловного значения человеческого лица, ограничивающего всякую власть государства. Из Англии декларация прав человека и гражданина была перенесена в Америку, а затем уже во Францию. 48 См. А. Мишель «Идея государства». Мишель высказывает много тонких мыслей, но недостаточно понимает, что индивидуализм декларации прав имеет свою основу в теократическом универсализме. Это лучше понимал у нас Чичерин. См. его «Философию права». 49 Это прямо заявил г. Плеханов на втором съезде российской с.-д. партии. Отвратительные слова его, вызвавшие у некоторых свистки, вполне гармонируют с духом марксистского учения, обоготворяющего волю пролетариата и отвергающего все абсолютные идеи. 50 Вследствие своего антиформализма, я не могу себя назвать принципиальным, верующим «конституционалистом». Внутренне мне ближе органические стремления славянофилов и романтиков начала XIX века, хотя ясно вижу их ошибки. 51 Предложенное Сен-Симоном деление исторических периодов на критические и органические очень плодотворно, но, как и всякая классификация, имеет относнтельное значение. Абсолютно органических периодов не было, таким периодом будет только тысячелетнее царство. 52 В Библии пророк Самуил говорит: «Вы теперь отвергли Бога вашего, который спасает вас от всех бедствий ваших и скорбей ваших, и сказали Ему: царя поставь над нами». И дальше: «и вы узнаете и увидите, как велик грех, который вы сделали пред очами Господа, прося себе царя». |
| 5 к покаянию». Буржуа противопоставлены евангельские слова: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою повредит?» Буржуа хочет приобрести весь мир. Это буржуа было сказано Иисусом: «Горе вам, что любите председание в синагогах и приветствия в народных собраниях». И всякая буржуазность этого мира отвергается Иисусом в словах: «Итак не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том, наипаче ищите Царства Божия, и это все приложится вам». И обличают душу буржуа слова Иисуса: «Вы высказываете себя праведниками перед людьми, но Бог знает сердца ваши; ибо что высоко у людей, то мерзость перед Богом.». И тем, кого избрал Иисус, Он сказал: «если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, то я избрал вас от мира, посему ненавидит вас мир». «Мир» и есть духовная буржуазность. «Мир» не есть Божье творение, Космос, который не мог отрицать Сын Божий. «Мир» есть порабощение и отяжеление Божьего творения страстями и похотями. Буржуа и есть тот, кто любит «мир». Вечное отвержение самых первооснов буржуазности прозвучало в словах: «не любите мира, ни того, что в мире». Буржуазность и есть прикованность к этому «миру», связанность с ним, порабощенность им. Буржуазность и есть отвержение той свободы духа, которая дается свободой от власти «мира», Буржуазность не принимает тайны Голгофы, она отрицает Крест. Буржуазное чувство жизни противоположно трагическому чувству жизни. Тот не буржуазен, кто переживает трагедии. И в подлинно трагические минуты жизни всякий буржуа перестает им быть. В чем духовные корни буржуазности? Слишком сильна вера в этот видимый мир и неверие в иной, невидимый мир. Буржуа поражен этим видимым миром вещей, потрясен им, соблазнен им. Он не относится серьезно к вере в иную действительность, в духовное бытие, он не доверяет чужой вере. Буржуа всегда говорит про себя: знаем мы вас, все вы такие же, как и я, но не хотите в этом признаться, притворяетесь, обманываете себя. Все живут благами этого мира, все подавлены внешней действительностью. И буржуа ставит себя выше других, потому что он сознает это и признается в этом. Буржуа — не символист, ему чуждо символическое миросозерцание, для которого весь видимый и преходящий мир есть лишь символ иного, действительности невидимой. Буржуа — наивный реалист. И только наивно — реалистическое отношение к миру он считает серьезным. Он наивный реалист и в том случае, когда он «верующий» и когда он принадлежит к какому-нибудь вероисповеданию. Он может быть даже ортодоксален. Но он не связывает этой своей «веры» с своим отношением к миру и жизни, это отношение характеризуется подавленностью «миром», наивно- |
| 62 Позиция Самого Христа, исполнившего (то есть дополнившего) смысл Моисеева Закона, в отношении развода была еще более строгой. На слова фарисеев: »Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с женою« Он ответил: Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами, а сначала так не было… 63 Сказано также, что если кто разводится с женою своею, пусть даст ей разводную. ...Я говорю вам, что всякий, кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать... и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует. 64 Иначе говоря, единственным основанием развода, помимо смерти Христос установил измену одного из супругов. Что касается последней строчки, то это, пожалуй, одно из самых труднодоступных для наших современников мест Нового Завета, и вызывает она неоднозначные суждения в богословии. Одни под «разведенной» понимают лишь ту, с которой муж развелся по причине измены с ее стороны, другие – всякую разведенную женщину. Современный молодой человек с большим трудом осознает, что измена супругу (прелюбодеяние) есть грех; гораздо сложнее осознать то, что прелюбодеянием являются даже порочные мысли определенного содержания; но что касается греховности вступления в брак с разведенным (или разведенной), то это большинству понять вообще практически невозможно. Чтобы осознать это, нужно внимательно изучить все места Священного Писания касательно брака, сопоставляя их друг с другом. Вероятно, такая строгость связана с тонкими механизмами передачи наследственной информации, пока еще недоступными современной науке. Глава III. ПРОБЛЕМА СЧАСТЬЯ В СВЕТЕ ХРИСТИАНСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ Бог есть любовь. 1 Послание Иоанна, 4,8. Вера без дел мертва. Послание Иакова, 2,20. Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Евангелие от Луки, 11,28. Всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его. Книга Деяний, 10,43. Великая тайна христианства состоит в воплощении Бога в человеке и человека в Боге. Николай Бердяев . § 1. Христианская картина человека 1.1. |
| Мне представляются неубедительными ссылки Кн. Г. Н. Трубецкого на религиозное обоснование монархии в Библии. Библией можно пользоваться для обоснования противоположного тезиса. Еврейский народ был народ теократический, а не монархический, и никогда монархия в еврейском народе не имела того значения, какое имела в Египте или в Персии, Ассирии и Вавилоне. В Библии раскрывается конфликт между теократической и монархической идеей и возникновение монархии описывается, как измена теократическому призванию еврейского народа. По поводу желания народа иметь царя Господь говорит Самуилу: «не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними» (Перв. книга царств. Гл. 8. 7). И далее говорит Господь: «и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе, и не будет Господь отвечать вам тогда» (Пер. книга царства. Гл. 8. 18). Но народ хотел походить на другие народы, т. е. не быть исключительно теократическим народом. И народ сознает, что это грех: «Ко всем грехам нашим мы прибавили еще грех, когда просили себе царя» (Пер. книга царств. Гл. 12,19). Царская власть есть порождение греха, результат нежелания народа жить в непосредственной теократии. И большая часть царей были идолопоклонниками и носителями не истинной, а ложной мессианской идеи, как впоследствии в Византии значительная часть императоров были еретиками. В еврейском народе мы не находим ничего похожего на египетский культ царской власти, на обоготворение царя, которое перешло в Рим и породило культ цезарей, а потом в христиански смягченном виде водворилось в Византии. Именно в Библии, у пророков мы находим впервые пламенные протесты против государства, против царства, против его неправды и лжи, находим даже своеобразно анархические мотивы на религиозной почве. Да и аргументы, взятые из Библии, не могут иметь решающего значения для нашей эпохи, вообще для христианской эпохи истории. Мы должны решительно признать, что монархия есть природно-исторический факт, имеющий свой смысл и свое назначение в истории, но не факт религиозно-мистический. Монархия имела религиозно-мистический смысл именно для языческого сознания. Религиозную неправду мистической концепции самодержавия я вижу в том, что она взваливает бремя свободы и ответственности на одного человека, снимая это бремя с христианского народа. Такова ведь и мистическая концепция папизма. Но наступают времена, когда каждый человек, каждый христианин должен будет взять полноту свободы и ответственности на себя. Взвалить все на одного, а |
| Это поистине " новое христианство " , но специфический " новый " ингредиент в этом " христианстве " вовсе не представляет собой ничего оригинального или " передового " , а просто-напросто является старой, как мир, дьявольской религией шаманского язычества. Православный " харизматический " журнал " Логос " провозглашает Николая Бердяева " пророком " именно потому, что он был " величайшим богословом духовного творчества " [ 1 ]. Действительно, именно шаманы во всех примитивных племенах умеют входить в контакт и использовать те первобытные " творческие " силы вселенной - тех " духов земли, и неба, и моря " , которых Церковь Христова называет бесами и служа которым можно действительно сподобиться " творческого " экстаза и счастья ( " ницшеанского восторга и экстаза " , который был так близок Бердяеву), которые неведомы усталым и нерешительным " христианам " , впавшим в " харизматическое " заблуждение. Но там нет Христа. Бог запретил контакты с этим " творческим " , оккультным царством, в которое христиане забрели благодаря невежеству и самообольщению. " Харизматическому возрождению " нет нужды вступать в " диалог с нехристианскими религиями " , потому что под именем " христианства " оно уже принимает нехристианскую религию и само становится новой религией, которую предсказывал Бердяев, странно совмещающий " христианство " и язычество. Странный " христианский " дух " харизматического возрождения " с ясностью определен в Священном Писании и в писаниях Отцов Православия. Согласно этим источникам, в кульминационной точке мировой истории стоит почти сверхчеловеческая фигура - лжемессия, или антихрист. Он будет " христианином " в том смысле, что все его дела и само его существование будут сосредоточены на Христе, Которому он будет подражать во всем, в чем возможно, и он будет не просто величайшим врагом Христа, но ради того, чтобы ввести в заблуждение христианина, будет принимать вид Христа, пришедшего на землю во второй раз и правящего из возрожденного храма в Иерусалиме. Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (2Фес. 2, 3-4, 9-12). |
| А если бы можно было спастись законом, то Спаситель был бы не нужен! Наибольший праведник религии закона и пророков – Иоанн – меньше последнего в Царствии Божьем ( Мф.11:11–13 ). Посему горе законникам, налагающим на людей бремена неудобоносимые! ( Лк.11; 46 ). Здесь следовательно, лежит порог абсолютного противопоставления: Царствие Божие есть нечто совсем иное, качественное иное и новое. В беседе с самарянкою 27 дано самое глубокое и, быть может, самое радикальное противупоставление религии закона и иной религии «духа и истины». Религия закона разделяет людей на чистых и нечистых в силу соблюдения внешних норм, норм о времени и месте; норм, определяющих, где, как и когда и в каких формах поклоняться Богу. Но существует иное поклонение: поклонение Отцу в духе и истине; и оно прямо противополагается первому: «не на rope сей... и не в Иерусалиме»... а в духе и истине. Сама проблема религии закона со всеми ее спорами и контраверзами, разделяющими людей, прямо устраняется и снимается в силу ее недуховности. Это проблема неистинных поклонников и неистинной религии; не таких Отец ищет себе: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине ( Ин.4:7–27 ). 28 Философия ап. Павла с ее диалектическим противопоставлением Закона и Благодати есть только стремление раскрыть полноту этого открытия, этого «Откровения», воспринятого от Учителя. 3. Заповедь плотская и «стяжание духа» Закон есть, прежде всего, норма внешнего поведения, получившая религиозное значение; это постановления: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»... Зачем вы держитесь этих учений? – спрашивает апостол. «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник... или субботу». Все это лишь «заповеди и учение человеческое», «предание человеческое» ( Кол.2:20–23, 16, 8 ), «закон заповеди плотской» ( Евр.7:16 ), в спасительность которого могут верить лишь на плоть надеющиеся ( Флп.3:3,4 ). Ритуальные законы всех религий, а особенно еврейской, поражают своим мелочным материализмом: «желающие быть под законом» «порабощают себя немощным и бедным вещественным началом» ( Гал.4:21, 9, 10 ), «наблюдают дни, месяцы, времена и годы»... |
| В первом рождении все переживается как извне данное, во втором рождении все переживается как внутреннее и глубинное. Второе духовное рождение в своей чистой качественности ведомо мистикам, оно ими описано, и они учат путям, к нему ведущим. Но и каждому христианину доступно возрождение во Христе, открыты пути духовной жизни. Христианство есть религия духа, религия второго рождения. «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Значит, всякий христианин должен родиться свыше. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным в духе». «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе; Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». И Апостол Павел говорит: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживают». «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» 30 . Но христианское откровение о духовной жизни, о втором рождении, о поклонении Отцу в духе и истине действует в природном человечестве, вроде старого Адама, в среднем, массовом человеке и потому принимает формы духовно-душевного христианства. Христианство, религия не от мира сего, претерпевает кенозис, уничижение в мире и во имя массы человечества символизируется, а не реализуется духовная жизнь. Во имя спасения мира христианство, религия нездешней правды, изливающейся из иных миров, идет в мир и вечно подвергается опасности обмирщения, ослабления духа и угашения духа. В этом историческая трагедия христианства, источник его удачи и действенности в истории и его неудачи, его нереализованности в исторической жизни. Христианство должно нисходить в природный мир, и христианство должно оставаться истиной не от мира сего, истиной духа и духовной жизни. В этом страшная трагедия духовного человечества. Дух не от «мира», дух и есть то, что «не от мира сего». Жизнь в духе, духовная жизнь есть нелюбовь к «миру» и к тому, что от «мира». |
|
|
