| Мн. исследователи, не отрицая определенной роли зороастрийского дуализма, отмечают, что истоки доктрины Мани следует искать в иудеохристианстве. Одним из подтверждений этого может служить факт принадлежности Мани к общине эльксаитов. Хосроев подчеркивает, что М. должно рассматриваться как направление в рамках христианства, поскольку главным показателем при определении характера религ. учения является самосознание его носителей. Основатель М. считал себя «апостолом Иисуса Христа» и рассматривал в качестве своей задачи реформирование христианства (Там же. С. 238-257). Смагина высказала аналогичную т. зр., подчеркивая при этом роль гностического элемента в манихейском учении и характеризуя М. как сир. ветвь гностицизма, к-рая представлена в доктринах Маркиона и Бардесана. При этом исследовательница связывает нек-рые черты космологии и антропологии манихеев как с лит-рой межзаветного периода, так и с античными философскими доктринами ( Смагина. 2011. С. 130-132). Тем не менее во мн. совр. исследованиях можно найти более сдержанное отношение к идее о влиянии гностицизма на М. (см.: Baker-Brian. 2011. P. 7-15), что связано в т. ч. с переоценкой в последние десятилетия понятия «гностицизм», к-рое больше не рассматривается как однородное течение ( Williams. 1996). Учение о Боге и космогония В реконструкции доктрины М. исследователи опираются на 3 традиции т. н. манихейского мифа: версия, которая содержится в аутентичных манихейских сочинениях, а также в близкой к ним «Книге схолий» Феодора бар Кони; версия, предназначенная для проповеди на территории Римской империи (цель - обращение в М. философски образованной части населения; одним из источников, опирающихся на данную версию, является трактат «Против учения Мани» Александра Ликопольского); вариант манихейской традиции, в рамках к-рого доброе и злое начала описывались как 2 древа (отражена, в частности, в «Кафедральных проповедях» Севира Антиохийского). Адекватная реконструкция доктрины М. возможна только при учете всех этих традиций (см.: Lieu. |
| 368-371). «Хлеб Божества» есть то самое Тело, на которое не смеют взирать ангелы по причине его славы и к-рое «по благодати дается дольним» (Ibid. 372-379). К. учит о жертвенном характере Евхаристии, используя образ выдавливания вина из виноградных ягод: Христос как Священник (Ibid. 6-7) приносит Себя в жертву, подобно вину, на Тайной вечере, люди же приносят Его в жертву на кресте (Ibid. 19-22). Слова «без денег и платы ешьте хлеб и пейте вино» (Ibid. 47-50; контаминация Ис 55. 1 и Притч 9. 5) К. относит к Хлебу, сошедшему с небес, Который есть Сам Христос (ср.: Ин 6. 50-51). В мемре «Об установлении Евхаристии» К. противопоставляет опреснок и закваску, в чем можно увидеть определенную параллель с мадрашами «Об опресноках» прп. Ефрема Сирина ( Ephraem Syr. De azymis. 17-19), однако в отличие от прп. Ефрема К. не рассматривает опреснок в качестве прообраза евхаристического Хлеба. Влияние учения прп. Ефрема Сирина на богословие К. проявляется и в образах, применяемых в отношении Евхаристии, напр. в образе огня ( Idem. De fide. 10. 8, 13), к-рый являлся для прп. Ефрема символом божества. Выражение «лекарство жизни» ( ), неоднократно употребляемое прп. Ефремом ( Idem. De azymis. 14. 16; 18. 15; Idem. Carm. Nisib. 46. 8 и др.), встречается и у К. (On Zacchaeus. 26). Соотношение учения К. с предшествующей богословской традицией Творчество К. является органичной частью традиции сирийского богословия, представленной именами Бардесана , его сына Гармония и прп. Ефрема Сирина, которые стремились в поэтической форме раскрыть для верующих те или иные аспекты христианских догматов. При этом иногда в центре внимания были, казалось бы, вторичные богословские вопросы, но именно те, которые вызывали дискуссии среди христиан. К. в первую очередь рассматривал себя как народного проповедника, поэтому в его поэмах много апокалиптических рассуждений и призывов к покаянию. Ряд образов и идей К. встречается уже у Афраата , напр. противопоставление агнцу ВЗ пасхальной Жертвы, установленной Христом (ср.: Aphr. |
| И. при династии Сасанидов (III-IV вв.) Распространение христианства Парфянское царство включало автономные греческие города и вассальные владения, в т. ч. царства Адиабена со столицей в Арбеле (ныне Эрбиль) и Хатра (в Сев. Месопотамии). В 227 г. власть династии Аршакидов была свергнута Сасанидами , правление к-рых ознаменовалось возрождением древнеиран. культурно-политической традиции. Располагавшаяся в Двуречье столица Парфии Ктесифон оставалась резиденцией шахов и при Сасанидах. Большую часть населения Месопотамии составляли арамеи, предгорья Загроса населяли предки курдов, в степях к западу от Евфрата кочевали араб. племена. Многолюдные евр. общины (неск. городов в Н. Месопотамии были заселены только иудеями) возглавляли раввины вавилонской школы. Дворец Так-и-Кисра в Ктесифоне. VI в. по Р. Х. Дворец Так-и-Кисра в Ктесифоне. VI в. по Р. Х. Появление первых христиан на территории И. предположительно относится ко 2-й пол. I в. Начало проповеди Евангелия связывается с деятельностью Мар Мари, по преданию, ученика Мар Аддая , основателя христ. общины в Эдессе (Урхое, ныне Шанлыурфа, Турция), столице небольшого сир. гос-ва Осроена . Мар Мари, к-рый проповедовал христианство на территории Месопотамии, считается основателем Церкви Востока. Согласно средневек. «Деяниям Мар Мари», святой посетил Ктесифон (возможно, между 79 и 116) и основал 1-ю церковь в мест. Кохе (арам.- лачуги), где впоследствии находилась кафедра католикоса. В некоторых сирийских источниках просветителем стран Востока назван также другой ученик Аддая - Мар Аггай ( Baum W., Winkler D. W. The Church of the East: A Concise History. L., 2003. P. 11-14). На распространение христианства в Месопотамии оказали влияние христ. общины Нисибина (ныне Нусайбин, Турция) и Эдессы - крупного центра сир. культуры. Большим вкладом в формирование раннехрист. культуры являются составление Пешитты - перевода Библии на сир. язык, а также деятельность Татиана , к-рый создал согласованное евангельское повествование, соединив 4 канонических Евангелия (см. Диатессарон ). Этот текст читался во мн. сир. церквах вплоть до V в. Первоначально Церковь на Востоке развивалась в относительно спокойных условиях по сравнению с теми волнами гонений на христиан, к-рые прокатились по Римской империи. По свидетельству сир. писателя нач. III в. Бардесана , христиане присутствовали в Парфии, Гиляне, Кушане, Фарсе, Мидии и Хатре. В дальнейшем христ. вероучение распространялось в бассейне Тигра и Евфрата преимущественно из Осроены, арам. диалект к-рой (сирийский) и стал литургическим языком месопотамских Церквей. Этноним «арамей» постепенно превращался в синоним понятия «язычник», а христианизировавшиеся носители западносемит. диалектов все чаще именовались с этого времени сирийцами. |
| Наиболее важным из них является датируемая 318 г. греческая надпись из дер. Лебаба (ныне г. Дайр-Али, Сирия) в пров. Аравия, обозначавшая место молитвенных собраний маркионитов: «Синагога маркионитов селения Лебаба Господа и Спасителя Иисуса Христа» (подробный анализ см.: Tardieu. 2003. P. 451-457). Наличие неких похожих на христианские мест молитвенных собраний маркионитов в Палестине подтверждается словами свт. Кирилла , еп. Иерусалимского (ок. 315-387), к-рый в «Огласительных поучениях» (CPG, N 3585) призывает христиан, приходя в некий незнакомый город, искать «кафолическую Церковь», а не просто некий дом собрания или храм, которые могут оказаться маркионитскими или манихейскими (см.: Cyr. Hieros. Catech. 18. 26; ср.: Moll. 2010. P. 121). О значительном распространении общин маркионитов в Сирии свидетельствует критика их воззрений, встречающаяся в сочинениях мн. сир. церковных писателей (обзор см.: Bundy. 1988; также см.: Idem. 1990; Beck. 1978; Drijvers. 1987/1988). По утверждению Евсевия Кесарийского, первым из сир. авторов против учения М. выступил Бардесан (154-222), создавший несохранившееся соч. «Диалоги против последователей Маркиона» (см.: Euseb. Hist. eccl. IV 30. 1). Возможно, в переработанном виде антимаркионовский материал «Диалогов...» был включен в сохранившееся под именем Адамантия соч. «Диалог об истинной вере в Бога» (CPG, N 1726), которое, по мнению ряда исследователей, также было создано в сир. регионе. О присутствии в IV в. в Сирии маркионитов и др. близких к ним еретиков, придерживавшихся дуалистических воззрений, свидетельствует масштабная полемика прп. Ефрема Сирина, к-рый видел в сторонниках дуалистических ересей опасных противников христианства. В V в. теоретическую и практическую борьбу с маркионитами в Сирии вел Феодорит , еп. Кирский ( 457). В переписке Феодорит упоминает о написанном им особом сочинении против ереси М. (не сохр.; см.: Theodoret. Ep. 82, 116, 146), а также сообщает, что он обратил из маркионитства в правосл. веру неск. |
| И мы отнюдь не говорим после единения о двух природах, двух лицах, двух волях и различных действиях» (Ibid. P. 361). Литургические памятники В копт. «Литургии св. Василия» говорится о плоти Христа, что Сын Божий «воспринял ее от Святой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и сделал ее единой со Своим божеством не через смешение, не через слияние и не через изменение» ( Renaudot. 1847. T. 1. P. 23). В «Литургии св. Григория», также коптской, написано, что Слово воплотилось, «соединив с Собой по ипостаси, невыразимо и непостижимо» человечество, «имеющее словесную и разумную душу». Так Оно стало Богочеловеком, Который «единосущен Отцу по божеству и единосущен нам по человечеству. Поэтому Он - не два лица, не два образа (μορφς) и не в двух природах познаваемый, но один Бог, один Господь, одно царство, одно владычество, одна ипостась, одна воля, одно действие, одна природа Бога Слова воплощенная и принимающая поклонение» (Ibid. P. 106). В сир. «Литургии Диоскора» говорится, что для спасения человеческого рода Бог Отец послал Единородного Сына, Который «от Святого Духа и Девы воплотился и родился рождением плотским, а не призрачным, и стал в совершенстве Сыном человеческим, оставаясь между тем без изменения Богом» (Ibid. T. 2. P. 287). В сир. чине епископской хиротонии в изложении веры говорится: «Не прежде был образован храм, в котором Он поселился, как говорят ученики Диодора; и Он не претерпел изменения или смешения, как посчитали Евтихий и Юлиан; и Он не восполнил место души и ума, как сказал Аполлинарий; и не с неба сошло тело Его, как сказал Валентин с Бардесаном; и Он не был оправдан от дел Своих, и в Нем поселился Бог, согласно мнению Павла Самосатского; и нет двоих после единения, как заявил Несторий. Но один Сын, один Господь, одно лицо, одна природа Бога Слова воплощенная, Который пострадал за нас в плоти и воскрес в плоти» ( Denzinger H. Ritus Orientalium coptorum, syrorum et armenorum. Würzburg, 1864. T. 2. P. 103). Авторитетные богословские сочинения |
| Ефрем Сирин является автором большого количества произведений. В основном его произведения имеют поэтическую форму . Он использовал два принципиально разных вида поэтических произведений — строфическую поэзию и нестрофическую. Большинство произведений Ефрема принадлежат к строфической поэзии — это мадраши, характер которых лучше всего отражает определение «учительные гимны». По форме они представляют собой гимны, состоящие из ряда отдельных строф, за которыми следовал рефрен. Вся поэзия Ефрема изосиллабическая, т. е. зависит от числа слогов в стихе, а не от ударения. Каждая строфа следует своему изосиллабическому размеру . Мадраши Ефрема, по-видимому, пелись. В рукописях VI в. каждый мадраш предваряет «мелодия» ( ) — возможно, указание на известную мелодию или размер для рецитации. Поэтические гимны по форме, по содержанию мадраши представляют собой изложение христианского учения. Сохранились более 400 мадрашей Ефрема, которые были объединены, большей частью, скорее всего, уже после его смерти, в различные циклы, в соответствии с темами и мелодиями. Так, имеются мадраши «О Рае», «О Церкви», «О Девстве», «О Посте» и др. Гимны мадраши раскрывают суть христианских таинств, объясняют христологию, растолковывают суть прообразов Ветхого завета. Имеются мадраши, осмысляющие современные Ефрему исторические события — например, мадраши «О Нисибине», «О Юлиане». Большое число гимнов-мадрашей, как мы уже упоминали, посвящено полемике с иудеями, с последователями Маркиона, Мани и Бардесана, с арианами и другими еретиками, например, гимны «О Вере», гимны «Против ересей» и др. В творчестве прп. Ефрема Сирина представлена и другая поэтическая форма — нестрофическая. В такой форме написан ряд мемр, «метрических речей» (сир. «мемра» , «мемры»). Как и у мадрашей, размер мемр изосиллабический. Но по форме они значительно проще, чем мадраши. Используется только один изосиллабический размер — 7+7 . В отличие от мадрашей, мемры Ефрема не имеют рефрена. Они, вероятно, не пелись . |
| Израильский народ получил во второй Заповеди категорический запрет почитания иных богов и их изображений. Это предопределило отсутствие иконопочитания в Израиле, в иудаизме, а позднее – в исламе. Цель этого запрета ясна: единобожие Израиля подвергалось могучему влиянию языческой идолатрии окружающих народов, и надо было устранить малейшую возможность отклонения от почитания истинного Бога. Поводом для отклонения могло стать изображение человека, животного, даже растения и т.п. Единственным исключением были фигуры херувимов, по повелению Божию Моисею, помещенные во Святое святых над ковчегом Завета ( Исх. 25:18–21 ; Евр. 9:3–5 ). Существует два предания о происхождении нерукотворного образа Спасителя. Согласно восточному преданию, у Эдесского царя Авгаря было полотенце с изображением лика Спасителя, возникшее в тот момент, когда Господь приложил его к Своему лицу. Второе предание, западное, говорит о женщине по имени Вероника. Пожалев Христа, несшего тяжелый крест на Голгофу, обливаясь кровавым потом, она дала Ему полотенце (плат). Когда Спаситель, отерев лицо, вернул плат Веронике, она увидела на нем изображение (отпечаток) лика страдающего Господа. Обе версии заслуживают доверия: царь Авгарь – историческая личность, и обстоятельства возникновения изображения на плате Вероники кажутся естественными, т.к. сопряжены с историческими фактами. Характер сверхъестественного изображения подчеркивает отмеченную выше невозможность создать изображение естественным путем с применением красок и кисти. Нерукотворный образ Спасителя в Православной Церкви уникален: его сразу можно узнать по плату, который изображается на холсте или доске вместе с ликом Спасителя. Есть множество икон Спасителя, но они не имеют особенного наименования, как свойственно буквально всем иконам Богоматери, например: Владимирская, Казанская, Скоропослушница и прочие. Необходимым условием иконопочитания является убежденность в возможности сообщения благодати от иконы. О том, что благодать может сообщаться через материальные предметы, знали евреи еще со времен Моисея и Аарона, знали и множество паломников, устремлявшихся со всего мира в Иерусалимский Храм, знали и ученики Христовы. Поэтому Спаситель говорил об освящающем действии передачи благодати от одного предмета к другому, как о чем-то само собой разумеющемся. У ев. Матфея описано стремление Христа исправить нарушение иерархии освященности, которую допускали книжники и фарисеи: «Горе вам, вожди слепые, которые говорите: – если кто поклянется храмом, то ничего, а если поклянется золотом храма, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: золото или храм, освящающий золото? Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего; если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! Что больше: дар или жертвенник, освящающий, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется престолом Божиим и Сидящим на нем» ( Мф. 23:16–22 ). |
| Ибо если бы мы делали изображение невидимого Бога, то действительно погрешали бы, потому что невозможно, чтобы было изображено бестелесное и невидимое, и неописуемое, и не имеющее формы. И опять: если бы мы делали изображения людей и их считали богами и служили им как богам, то действительно поступали бы нечестиво. Но мы не делаем ничего из этого. Ибо после того, как Бог, по неизреченной Своей благости, воплотившись, «явился на земле и обращался между людьми» ( Вар. 3, 38 ), и воспринял природу и величину, и образ, и цвет плоти, мы, делая Его изображение, не погрешаем ( 2, 1, V ). Рассказывается же и такая история: когда царствовавший в Эдесском городе Авгарь послал живописца, чтобы он нарисовал похожий образ Господа, и когда живописец был не в состоянии сделать это из-за сияния Его Лица, то Господь Сам, приложив кусок материи к Своему Божественному и Животворящему Лицу, напечатлел на куске материи Свой образ и послал его сильно желавшему этого Авгарю. А о том, что и апостолы весьма многое передали, не записав этого, пишет апостол язычников Павел: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Фес. 2, 15 ). Преподобный Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры (СПб., 1894. Кн. 4, гл. 16, с. 237–238). Священные изображения в Ветхом Завете Но те, которые не исследуют смысла Писания, говорят, что Бог сказал через законодателя Моисея: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу» ( Исх. 20, 4 ), и через пророка Давида: «Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами» ( Пс. 96, 7 ), и многое другое такое же . Ибо то, что представили они как из Божественного Писания, так и из святых отцов, следует понимать должным образом. ...Находившимся еще в детском возрасте и изнемогавшим от болезни идолослужения, и считавшим идолов богами, и поклонявшимся им, как богам, и отвергавшим поклонение Богу, и воздавшим славу Его твари Врач душ запретил делать это. Ибо невозможно делать изображение Бога бестелесного, и невидимого, и невещественного, и не имеющего ни внешнего вида, ни очертания, и непостижимого. Ибо как будет изображено то, что недоступно зрению? «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1, 18 ). «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых», – говорил Бог ( Исх. 33, 20 ). |
| 6 . Теперь же я спрошу тебя о твоем новом боге и о твоей вере. Как и когда ты это узнал и каким образом был научен такому богословию? Бога, которого признаем мы, христиане, никто никогда не видел: ни ангелы, ни пророки, ни кто-либо из людей. И Бог не являл себя никакому смертному, как ты болтаешь, говоря, что каждый день бог приветствовал и приветствует Мухаммеда. И если ты говоришь, что знаешь бога от Мухаммеда, значит он является руководителем твоей жизни, и поэтому ты называешь его пророком и посланником Божиим. 7 . Всем известно, что Мухаммед не является ни пророком, ни посланником Божиим. Он был воспитанником Абу Талиба и наемным работником Хадиджи, сопровождавшим караваны верблюдов по делам в Дамаск и другие места. Он переводил их с места на место, выполняя поручения своей хозяйки. И твой Коран свидетельствует о нем, что в течение 32 лет он был неверующим. И если он прожил 47 лет, то как же он 15 лет был богобоязненным, а 32 года – нечестивцем с дурной репутацией, не знающим бога и не имеющим закона. Он имел 10 жен и 16 рабынь. Скажи мне, когда он их взял – после того, как стал богобоязненным или до этого? Приведи мне свидетельство об этом, если можешь. И опять же, Мухаммед произошел от греха и семени человеческого, и сам он грешил и производил на свет детей. Как же ты говоришь о нем, что он брат Христа, когда он не только грешник, но и совершенный враг Бога. Ведь ты знаешь, что до того, как стать богобоязненным, он был и вором, и ночным лазутчиком, и разбойником, и многих людей убил в их постелях из-за женщин. Ведя необузданную развратную жизнь, он покупал травы, которые использовал для разжигания блудной страсти, чтобы она не вызвала пресыщения, чего никогда и не было, так как он применял эти средства. Итак, почему ты называешь пророком и посланником Божиим человека распутного, нечестивого, бесчестного, разбойника, убийцу и грабителя? 8 . Скажи мне, что означают понятия “пророчество” и “посланник”? Видит Бог , ты не можешь этого знать, если только не будешь научен христианином. О, никогда не краснеющий и бесстыдный человек! Ты считаешь, что Мухаммед в течение 32 лет не был ни пророком, ни посланником, ни учителем, ни богобоязненным человеком, не молился и не знал бога, но после всего этого узнал его. Но если он все это отрицает, как якобы не происходившее с ним в течение 32 лет, то почему бы и мне, христианину, не отрицать произошедшее с ним после этого – в последние 15 лет? |
| 9 . Сначала объясни мне, как и каким образом он узнал Бога? Если ты говоришь, что Бог послал ангела своего к нему и научил его богопознанию, то значит, ангел является посланником Бога к нему и к народу. А он был лжецом и обманщиком. Если же ты его называешь пророком, то покажи мне, что он предсказал и где это записано, и что он вам заповедал и какое знамение или чудо сотворил. Ведь я прочел и изучил все ваши книги. Если он, как вы говорите, был пророком, то почему же он не предсказал и не предугадал того, что ему надлежит упасть с коня, на котором он будет сидеть, что его войско потерпит поражение, и что все его зубы будут выбиты из-за одного неверного шага? 10 . И потом, если он был пророком, то как же он, собираясь начать войну с Хабаром, не знал, что сам он и все его воины потерпят поражение? Сам он, однако, бежав, спасся в пещере, где оставался три дня и три ночи, едва не умерев. К твоему большому стыду ты говоришь, что ангел закрыл вход в пещеру паутиной и что ищущие его увидели это и сказали, что в пещере не могло никого быть, так как там паутина. И как же он не предсказал, что никто из его четверых детей не будет жить? Почему он не сказал народу и коннице о своем бегстве? И как же он не предвидел, что спустя некоторое время курайшиты привяжут его к хвосту пьяной верблюдицы, и он так бесславно закончит свою жизнь? 11 . И я говорю это не от себя, но об этом свидетельствуют халдеи, оказавшиеся там, как мы сами узнали. Однако ты говоришь, что мы якобы солгали. Но тогда покажи мне его пророчество и где оно написано. Ибо я прочел твой Коран и не нашел записанного там пророчества Мухаммеда, кроме маленького отрывка об Адаме и Еве, Сифе и Аврааме, Исааке и Иакове, Ное, Лоте, Ионе, Моисее, Аароне, Иисусе Навине, Соломоне, Иосифе, Енохе, Илие, Иезекииле, Захарии, Иоанне Предтече, Иисусе Христе, святой Марии, святой Анне (ее матери), Иоакиме, святых апостолах, особенно о Симоне Петре, которого на твоем языке называют Симеон Сафа. Я обнаружил, что твой Коран говорит и истину, и ложь: истина – в учении Бахиры, ложь – в писании Османа. Из этого мы делаем вывод, что писание твое не было послано с неба, ибо иногда оно говорит истину, а иногда – ложь. На этом основании мы убеждаемся, что он не был ни пророком, ни посланником. Ибо посланник и пророк – это другое. |
|
|
