| В ст. 2 гл. 1 Конституции 1964 г. говорится, что «религией Афганистана является священная религия Ислам. Государство выполняет религиозные обряды в соответствии с предписаниями Ислама ханифитского толка. Те члены нации, которые не являются последователями Ислама, свободны в отправлении своих религиозных обрядов в пределах Законов, регламентирующих нормы поведения и обеспечивающих общественное спокойствие». В ст. 102 сказано, что «если в Конституции и в Законах Государства нет соответствующих положений для судебного рассмотрения какого-либо дела, тогда суды выносят решения в соответствии с всеобщими принципами ханифитской юриспруденции шариата Ислама в пределах, установленных данной Конституцией» (Конституция Афганистана. М., 1964). Эти же положения о религии подтверждены Конституцией 1987 г., действовавшей до 1992 г. Лит.: Fiey J. M. Communautés syriaques en Iran et Irak des origines à 1552. L., 1979; Ежов Г. П. Экономическая география Афганистана. М., 1990; Страны мира: Справочник. М., 1996. С. 31-34; Afghanistan: The Human Rights of Minorities. L., 1999; Афганистан: Справочник. М., 2000; http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/aftoc.html [Электр. ресурс]. Р. Х. Жиганшин, Н. В. Мелёхина Распространение христианства Свидетельства о христианстве в А. не очень значительны и разрозненны. Древнейшее из них - о распространении христианства в сев. А. (см. Бактрия) - содержится в соч. «Книга законов стран», написанном Бардесаном (или его учеником Филиппом) в нач. III в. по Р. Х. По данным источников, основные центры распространения христианства располагались в зап. А. Уже в V в. в Герате была создана епископская кафедра Церкви Востока (известны имена 3 епископов, служивших здесь в то время, они присутствовали на Соборах 424, 486 и 497 гг. (см. Synodicon Orientale ou Recueil de Synodes Nestorien. Р. 339-343). При несторианском патриархе-католикосе Ишоябе I (582-595) епископ Герата был возведен в митрополита (согласно подписи под решением Собора 585 г.). В дальнейшем Гератский митрополит в списке митрополитов Церкви Востока занимал 9-е место (или, согласно сведениям Илии Дамасского (ок. |
| В IV в. был составлен ряд пространных полемических трактатов с названием «Против манихеев» (Κατ Μανιχαων). Так, критика дуализма манихеев и их отношения к Свящ. Писанию содержится в сочинении Серапиона , еп. Тмуитского (CPG, N 2485; изд.: Serapion of Thmuis. Against the Manichees/Ed. R. P. Casey. Camb., 1931. (HarvTS; 15)). Аргументы, приводимые Серапионом, свидетельствуют о широкой образованности автора, однако его сведения о манихеях основаны на вторичных источниках (вероятно, на некоем христ. сочинении). Трактат Тита Бострийского в 4 кн., составленный ок. 362-364 гг., сохранился в сир. переводе, от греч. оригинала дошли лишь первые 2 кн. и часть 3-й (CPG, N 3575; изд.: Titus Bostrensis. Contra Manichaeos libri IV, Graece et Syriace/Ed. P.-H. Poitier e. a. Turnhout, 2013. (CCSG; 82)). В первых 2 книгах автор ведет полемику с М. на философско-диалектическом уровне, показывая иррациональный, «варварский» характер манихейской доктрины. В книгах 3 и 4 Тит Бострийский полемизирует с учением о двух началах, а также с манихейской интерпретацией ВЗ, якобы противоречившего НЗ. Текст содержит ок. 150 цитат из манихейских произведений, которые были доступны Титу Бострийскому в греч. переводе. Трактат был переведен на сир. язык вскоре после написания, что было связано с широким распространением М. в Сирии, к-рая стала базой для распространения М. на запад (см.: Кессель. 2015). Так, в Эдессе существовала манихейская община, созданная еще при жизни Мани. Опасность прозелитизма со стороны манихеев являлась стимулом для полемики с ними христ. авторов, одним из которых был прп. Ефрем Сирин. Последний выступал и против др. еретических течений, распространенных на территории Сирии и Месопотамии, в т. ч. против доктрин Маркиона и Бардесана , к-рых прп. Ефрем считал предшественниками Мани (изд.: Ephraim " s Prose Refutations of Mani, Marcion and Bardaisan. L., 1912. Vol. 1; 1921. Vol. 2). Антиманихейские произведения прп. Ефрема датируются временем после его переезда в Эдессу (363). Поскольку Мани составлял свои произведения на сир. языке, у исследователей есть уникальная возможность обнаружить у прп. Ефрема Сирина прямые цитаты (традиционно вводимые частицей ) из этих произведений и реконструировать оригинальную терминологическую систему М. Вопросы, затрагиваемые в антиманихейских фрагментах прп. Ефрема, можно разделить на неск. тематических блоков: 1) космогонические и космологические темы; 2) антропология; 3) история; 4) эсхатология и 5) богослужение М. (подробнее см.: Reeves. 1997; Bierbaums. 2004; Sala. 2004). |
| Господина Авраама, армянского католикоса исповедание веры Исповедую веру как научило нас Священное Писание и истинные учителя и отцы: триста восемнадцать, которые собрались в Никеи, сто пятьдесят, которые собрались в Константинополе, и двести, которые собрались в Ефесе и которые единомысленно утвердили веру, не подлежащие изменению пределы которой положили триста восемнадцать святых отцов, собравшиеся во Святом Духе, и в свое время отогнавшие лжеучителей, которые подобны тлетворным волкам, от стада Христова. А поскольку мы сыны и наследники их веры, облекшись их усердием и укрепившись верой, мы анафематствуем, подобно как они анафематствовали, прежних еретиков, и бывших после, и нынешних. Анафематствуем Ария, потому что он богохульствовал и говорил, что Сын не из природы Отца. Анафематствуем Македония, который говорил, что Дух Святой меньше Отца и Сына. Анафематствуем и Павла Самосатского, который говорил, что Иисус был человеком, возрастал и преуспевал в премудрости. Анафематствуем Манеса, и Маркиона, и Бардесана, и Евтихия, которые говорили, что Сын Божий явился в мире призрачно, по подобию, мнимо, и не воспринял в действительности тело и душу от святой Девы и Богородицы. Анафематствуем и Аполлинария, который говорил, что тело Бог воспринял от святой Девы, а душу и ум не воспринял. Анафематствуем и нечестивого Нестория, который богохульствовал и говорил, что Мария не Богородица, но родила человека тварного и созданного, постигаемого и тленного. Анафематствуем и нечестивого Феодора, и Диодора, и Феодорита, и Иву, и Акакия Перса, и Варсуму Нисибийского и их беззаконные постановления, и тех, кто согласился и соглашается с злой ересью Нестория, который нечествовал и говорил, что Христос силой благодати удостоился быть жилищем Бога Слова. Анафематствуем и Халкидонский собор, и послание Льва, которые говорили о двух природах и двух ипостасях и двух лицах Христа после соединения. Анафематствуем Севира и его тлетворные писания, потому что соделал разделение между Богом и Его телом после соединения и говорил, что тленным было тело Бога, как [всякого] человека. |
| И. С. Ассемани приписывает Диодору сочинение «De incarnatione Verbi» (О воплощении Слова), с которым были знакомы Иоанн, еп. Дарский, и Авдишо бар Бриха (Эбед Иешу), митр. Нисибинский . По свидетельству историка Бар-Хадбшаббы Арбайя и анонимного автора «Несторианской истории», Диодор написал три книги против разных приверженцев Ария . Митр. Авдишо бар Бриха упоминает четыре книги против Евномия, а также сообщает, что 60 книг Диодора было сожжено арианами . Согласно Гераклиану, еп. Халкидонскому, которого цитирует свт. Фотий, Диодор написал 25 книг «Против манихеев »: в первых 7 книгах он пытается опровергнуть учение манихеев о «живом евангелии», ибо опровергает евангелие, написанное Аддой и называемое Μδον, а в последних разбирает аскетическое учение манихеев на основании Свящ. Писания. По свидетельству Бар-Хадбшаббы Арбайя, против манихеев Диодор написал только три книги, а кроме них еще несколько книг против халдеев и самого Манеса, впрочем, как указывает свящ. Н. Фетисов, здесь возможно смешение имен: в III в. против халдеев и Манеса боролся др. Диодор - пресвитер, живший в Персии. Блж. Феодорит упоминает трактаты Диодора " против Фотина, Малхиона, Савеллия и Маркелла Анкирского " . В «Лексиконе Суды» перечисляются следующие названия сочинений Диодора: Наконец, свт. Фотий Константинопольский на основании рецензии Геласия Кесарийского обращает внимание на работу Диодора «О Святом Духе», " в которой он показывает, что уже заражен болезнью несторианской ереси " . Список трудов по астрономии, приводимый в «Лексиконе Суды», показывает, что Диодор был весьма сведущ в этой области: Из всех работ только о первой имеются сведения у свт. Фотия, который приводит пространную цитату из нее. Трактат состоял из 8 книг и 53 глав и был посвящен вере в единого Бога и Божественный Промысл и направлен против веры в судьбу и неограниченную силу звезд; в нем обсуждалась тема происхождения диавола и осуждался Бардесан и его последователи . Свт. Фотий критикует Диодора Тарсийского за недостаток логики и слабую доказательность полемических доводов. |
| «История Армении», написанная М. Х. по заказу Саака Багратуни (традиц. дата ок. 480), является одним из интереснейших и в то же время сложнейших источников по истории Армении ( Новосельцев. 1980. С. 34). Этот труд состоит из 3 книг: 1. Родословная великих армян (иногда переводится как «Родословие Великой Армении») охватывает исторический период от легендарного праотца армян Айка Нахапета до основания династии Аршакидов (149 г. до Р. Х.). 2. «Изложение средней истории наших предков» повествует о событиях, происшедших в период от 149 г. до Р. Х. до смерти св. Григория Просветителя в 326 г. 3. «Заключение истории нашего отечества» заканчивается падением Аршакидов в 428 г. и разделением Армении. Некоторые эксперты считают, что существовала и несохранившаяся 4-я книга. О ее наличии судят, интерпретируя отрывок из сочинения Товмы Арцруни (кон. IX - нач. X в.). Для написания труда М. Х. использованы разнообразные источники: Свящ. Писание, арм. народный эпос, работы мн. авторов: грекоязычных (Александр Полиистор, Абиден, Берос, Юлий Африкан , Аристон из Пеллы, Иосиф Флавий , свт. Фирмилиан Кесарийский , Евсевий Памфил и др.), сирийских (Мар Абас Катина, Лерубна, Бардесан и др.), арм. дохристианских (Олюмп, жрец храма Арамазда из Ани, нач. II в. по Р. X.). «История Армении» М. Х. является первым опытом всеобъемлющего изложения истории этой страны и народа. Она содержит богатейший и зачастую уникальный материал по мифологии, народному творчеству, языческой религии Др. Армении, охватывает различные стороны внутренней жизни Армении христ. эпохи, образование, переводческую деятельность, начавшуюся в V в. почти сразу после создания арм. алфавита (особенно этап перевода Библии на арм. язык), отношения с др. странами, о к-рых в труде М. Х. также имеются многочисленные сведения. Историографическая позиция М. Х. близка позиции ранневизант. церковных историков. Об этом свидетельствуют присутствующие в его труде разграничение начала и конца работы, четкое описание тематики и стоящих перед автором задач, частые отступления от основной темы, точная дифференциация своего труда и использованных источников (насколько это было возможно в те времена), наличие отчетливой авторской программы, использование риторических приемов. Произведение М. Х. отличается гармоничностью построения, яркими описаниями деятелей и событий, образным и лаконичным языком. Особо примечателен финальный раздел труда, «Плач», в к-ром автор бичует общечеловеческие пороки, характерные для любой эпохи и страны. |
| Помимо творческого подхода к библейской экзегезе преп. Ефрем был также и вдохновенным поэтом, чем заслужил у сирийцев прозвище «лира Святаго Духа». Это сочетание поэта и богослова роднит его с такими Отцами, как св. Григорий Богослов , св. Андрей Критский или св. Иоанн Дамаскин . Среди многочисленных произведений преп. Ефрема – толкования на Ветхий Завет , Диатессарон (сирийское сводное Евангелие), на послания ап. Павла, на Деяния Апостольские. Писал он и догматико-полемические произведения против манихейства, арианства и гностического учения Бардесана; среди других его трудов – циклы гимнов о девстве, об Аврааме Кидонском, о посте, о Рождестве, знаменитые «Гимны о Рае», «Нисибинские песнопения» и др. Писал он также и прозаические слова различного содержания, аскетического и догматического. Публикуемый нами впервые в русском переводе гимн 2 преп. Ефрема из 15 байтов (букв. «домов», так называют сирийцы строфы), изданный немецким ученым дом Эдмундом Беком по сирийской рукописи из Британского Музея (Add 14571), датируемой 519 г. и названной им «De Ecclesia», в действительности не имеет этого надписания в сирийском. Зато он имеет краегранесие (акростих) с именем своего автора: [...], Афрем. В рукописи он предшествует непосредственно циклу гимнов, известному как «Гимны против Юлиана». В этом цикле возвышенных стихов Ефрем, непосредственный свидетель событий 362–363 гг. (эпоха краткого правления императора Юлиана Отступника, пытавшегося реставрировать язычество Римской империи и азартно искоренявшего христианство , которое уже начало утверждаться как государственная религия), размышляет о судьбах империи, Православия, Церкви после той катастрофы, которая произошла в недолгое царствование Юлиана. Сам преподобный в числе многих христиан из Нисибина вынужден был покинуть свой родной город после того, как император Иовиан уступил этот город в 363 г. Этому «историософскому» циклу, ставшему откликом на насущные события, предшествовал большой догматический цикл гимнов «О вере», направленный против арианства. Таким образом, если сперва преподобный обратился к защите учения Церкви от еретиков, то здесь он уже защищает самое Церковь , точнее – православное учение о ней. |
| Содержание огромной армии необходимо было оправдывать, и правительство К. (как и большинства др. рим. императоров) постоянно занималось поиском военных противников. В 213 г. К. провел успешную кампанию против алеманнов, разгромил их на р. Майн (Германия), принял титул Germanicus Maximus, хотя границы империи в результате войны не изменились. В 214 г. К. отправился в путешествие по вост. провинциям и начал перебрасывать главные силы армии в М. Азию и Сирию. В 216 г. он сместил царя Осроены Авгаря и упразднил царство. Вероятно, в это же время из Эдессы был выслан сир. ученый-гностик Бардесан , пользовавшийся почетом при дворе Авгаря. В 216 г. К. развязал войну против Парфии, воспользовавшись междоусобной войной между царями Вологезом V и Артабаном V. К. сохранял нейтральные отношения с Артабаном и выступил против Вологеза. Предлогом для нападения послужил отказ Вологеза выдать К. арм. царя Трдата II, бежавшего в Иран ( Dio Cassius. Hist. Rom. LXXVIII 19). Армия К. прошла через М. Армению в Мидию (Сев.-Зап. Иран), захватила и разграбила Арбелу (ныне Эрбиль, Ирак), но после того как Вологез выдал Трдата К. он отвел все свои силы на рим. территорию. В нач. 217 г. парфяне напали на рим. владения в Сев. Месопотамии; войска К. были стянуты в этот регион. 8 (или 6) апр. 217 г., во время поездки из Карр в находившийся за городом храм Луны, К. был убит одним из своих телохранителей, центурионом Марциалием. Войска провозгласили императором префекта претория Марка Опелия Макрина. Правление К., как и его отца и ближайших преемников в 1-й пол. III в., отмечено влиянием вост. политической и религ. культуры. С 211 г. К. и Гета начали выпуск монет с изображением императоров в лучевой короне. Иконография была заимствована из Персии и позднее стала обычной в Римской империи. К. считал себя воплощением Александра Великого и этим оправдывал свой растущий интерес к экспансии на Восток. Статуи Александра были поставлены на рим. Капитолии и в военных лагерях; К. держал при себе как реликвии оружие и чаши, якобы принадлежавшие Александру; проводил военные учения с воссозданием классической македон. |
| Анафематствуем Ария, который богохульствовал и говорил, что Сын не из природы Отца. Анафематствуем Македония, который говорил, что Дух Святой меньше Отца и Сына. Анафематствуем и Павла Самосатского, ибо он говорил, что Иисус был человеком, учился и возрастал в премудрости, и что Премудрость больше Иисуса. Анафематствуем Манеса, и Маркиона, и Бардесана, и Евтихия, которые говорили, что Сын Божий явился в мир по подобию, призрачно, мнимо и неистинно воспринял тело, душу и дух от святой Девы Богородицы. Анафематствуем и Аполлинария, который говорил, что тело Он воспринял от Девы, а душу, дух и ум не воспринял. Еще более анафематствуем скверного Нестория, который богохульствовал и говорил, что Мария родила не Бога, а тварного человека, подобного одному из пророков, но Он был более пророков, потому что стал храмом Слова Божия. Анафематствуем и Феодора, и Диодора, и Феодорита, и Иву, и Акакия , и Варсуму Нисибийского , и их беззаконные постановления, и тех, кто покорился или покоряется злому собору Нестория, который в своем безбожии сказал, что Христос посредством благодати удостоился быть храмом Слова Божия; и что тот же самый человек Христос, из потомков Давида, страдал и умер ради нас, и своей смертью всех спас, и ради этого сподобился быть Сыном Божиим. Они богохульствуют и говорят, что иной сын – от Отца, а иной – от Марии . Они до того обезумели, что уничижили Отца посредством двух Сынов: одним по природе, а другим – не сродным Его природе, и тем самым ввели четверицу в свое вероучение, и предали забвению Святую Троицу, Которая прославляется небожителями и земнородными. И из-за их речей утверждается беззаконие, поскольку происходит поклонение новому богу, начало которого – от Марии, здесь на земле. Если же это так, значит все народы и племена погибли, поскольку покланяются распятому человеку и едят плоть и кровь человека. Анафематствуем Халкидонский Собор и послание Льва, потому что они говорили о двух природах и двух лицах Христа после соединения. Анафематствуем Севира и его тлетворные писания, ибо он отделил Божество от человечества в Воплощении, и говорил, что тленным было тело Бога, как и всякого человека, [что тело, воспринятое] от Девы до Воскресения было непрославленным и несовершенным, но в Воскресении прославилось и стало совершенным; и не услышал он слово Петра, который говорит, что «плоть его не видела тления» . |
| Год смерти Диодора неизвестен. В 395 году на Соборе в Константинополе присутствовал другой епископ из Тарса - Фалерий . Блж. Иероним Стридонский в соч. " О знаменитых мужах " , составленном в 392 году, не отметил Диодора как здравствующего, что обычно делал в отношении других. Посмертное осуждение В эпоху несторианских споров Диодор был причислен к предшественникам Нестория . Связь Диодора с Несторием впервые провозгласил свт. Кирилл Александрийский : " Сего Диодора соделался учеником Несторий " (т. е. почитателем его творений) . Вслед за ним обвинение Диодора в несторианстве поддерживали прп. Анастасий Синаит (Hodegos. I 4), Леонтий Византийский , Бардесан , некоторые представители монофизитства ( Иоанн Маюмский (Руф), Севир Антиохийский ), свт. Фотий . Вместе с тем почитание Диодора несторианами проявилось в изучении и переводе ими его творений на родные языки, в записях истории его жизни (напр., несохранившаяся «История Диодора» Бабая ), в появлении особой партии " диодоритов " , в праздновании его памяти вместе с Феодором Мопсуестийским и Несторием (5-я неделя по Просвещении, пятница), в составлении литургии его имени и гимнов в его честь. Несторианские Соборы чтут память Диодора как великого столпа Церкви, вселенского учителя . В несторианском исповедании веры при поставлении в епископы дается клятва верности заветам Диодора . Несторий старался подкреплять свои христологические воззрения ссылками на авторитет знаменитых антиохийских богословов - Диодора и Феодора, у которых он будто бы заимствовал свое учение . Указ имп. Феодосия II после Эфесского Собора 431 об искоренении несторианства был воспринят многими как осуждение не только Нестория, но и тех, кого он называл своими учителями, в т. ч. Диодора . По просьбе некоторых константинопольских и антиохийских монахов свт. Кирилл Александрийский написал сочинение " Против Диодора и Феодора " (431–438) в 3 книгах (первая была посвящена Диодора), сохранившееся до наст. времени во фрагментах, а также послания о них, извещающие императора, свт. |
| традиции Деяния обычно находятся перед Посланием к Римлянам, поскольку завершаются рассказом о проповеди ап. Павла в Риме). Канонические списки Основная масса древних списков канонических книг НЗ возникла в IV-V вв. ( Grosheide. 1948). Среди них выделяются по крайней мере 3 типа: 1) комментированные списки (в которых кратко объясняется, почему то или иное сочинение включено в канон или, наоборот, исключено из него); 2) списки со стихометрией, служившие практическим нуждам (как каталоги и указания для переписчиков и заказчиков книг); 3) списки книг, признаваемых конкретной Церковью в качестве правил веры. Одной из ключевых для истории новозаветного канона в целом является проблема датировки и интерпретации «Канона Муратори» (или «Фрагмента Муратори»; см. Муратори канон ) - комментированного списка канонических книг, к-рый был обнаружен и впервые издан Л. А. Муратори ( Muratori L. A. Antiquitates Italicae Medii Aevi. Mediolani, 1740. Vol. 3. Col. 853-856). Рукопись происходит из мон-ря Боббио, в наст. время хранится в Амброзианской б-ке (Ambros. J 101 Sup. Fol. 10-11) и датируется VIII в. «Канон Муратори» находится между соч. Евхерия Лионского и свт. Амвросия Медиоланского. Кроме этой рукописи известно несколько близких цитат в прологах к Посланиям ап. Павла (4 рукописи XI-XII вв. из Монте-Кассино). В тексте последовательно перечисляются Евангелия (сохранился текст только о Евангелиях от Луки и от Иоанна, но они названы 3-м и 4-м, что подразумевает наличие предшествующих им Евангелий от Матфея и от Марка; после Евангелия от Иоанна упоминаются Послания Иоанна и цитируется 1 Ин 1. 1-3), далее Деяния (называются «Деяния всех апостолов»), Послания ап. Павла Церквам (сначала только 1-е к Коринфянам, к Галатам, к Римлянам, потом снова 1-е к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Галатам, 1-е к Фессалоникийцам, к Римлянам, потом 2-е к Коринфянам и 2-е к Фессалоникийцам) и лицам (к Филимону, к Титу, 1-е и 2-е к Тимофею), подложные Послания - к Лаодикийцам и Александрийцам, далее - Иуды, 1-3-е Послания Иоанна, Книга премудрости Соломона, «Апокалипсисы» Иоанна и Петра (последний принимается с оговорками), далее - «Пастырь» Ермы как дозволенная, но не читающаяся публично книга, отвергаются сочинения Арсиноя (Бардесана?), Валентина, Мильтиада (маркионита) и Василида (монтаниста). |
|
|
