Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАРДЕСАН [Бар-Дайсан, Вардесан; сир.     - сын Дайсана, реки, протекающей через Эдессу] (154-222), крупнейший деятель ранней сир. культуры. Род. в семье переселившихся в Эдессу парфян-язычников. В «Эдесской хронике» (VI в.) сообщается год рождения Б. Скорее всего, он воспитывался вместе с буд. царем Авгарем Великим и стал его другом, однако, согласно др. сведениям, он учился в Иераполе (сир. Маббуг). Б. принадлежал к кругу высшей аристократии Осроены. В христианство он был обращен еп. Гистаспом. Б. сыграл выдающуюся роль в распространении христианства в сироязычных областях Ближ. Востока. Он может считаться создателем сир. лит. языка, поскольку первым начал писать на этом языке научные, философские и богословские произведения. Ему принадлежали острополемическое соч., направленное против маркионитов, «История Армении», написанное, когда он находился там в изгнании, труд, посвященный Индии, созданный в значительной мере в результате его бесед с инд. послами, направлявшимися к имп. Каракалле. Эти сочинения не сохранились. Единственным сохранившимся соч. Б. (или его ученика Филиппа) является «Книга законов стран», в стиле к-рой явно ощущаются традиции греч. философского диалога, восходящего к Платону. Основная идея книги состоит в опровержении мнения о предопределении звездами судеб людей и народов. Несостоятельность этого мнения Б. доказывает тем, что принявшие христ. вероучение представители разных народов отказываются от варварских верований и обрядов, к-рым они следовали столетия. «Книга законов стран» была переведена на греч. язык, отдельные отрывки из нее использованы в «Приуготовлении к Евангелию» Евсевия Кесарийского и «Recognitiones» Псевдо-Климента. Велико было влияние Б. на сир. поэзию, он создал большое число духовных стихов, положенных на музыку, к-рые сохраняли популярность в Эдессе неск. веков. Нек-рые из них были использованы и переработаны св. Ефремом, к-рый полемизировал с Б. (сохранившиеся фрагменты стихов Б. собраны и опубликованы X. Драйверсом). Отдельные взгляды Б. расходились с Православием (он, в частности, не верил в телесное воскрешение перед Страшным Судом, но верил в воскрешение душ) и были сочтены еретическими. Он был отлучен от Церкви. Евсевий Кесарийский описывает идейные колебания Б. следующим образом: «Сначала он был среди валентиниан, но осудил эту школу, и опроверг многие из их сказок и сам думал, что он изменился и стал думать, как православный, но в действительности он не полностью очистился от мерзостей своей старой ереси» (Hist. eccl. IV 30. 3). Последователи Б. (бардесаниты) в течение неск. веков пользовались нек-рым влиянием в Эдессе. Мусульм. авторы (в частности, ан-Надим) даже утверждали, что общины бардесанитов существовали на юге Месопотамии, в р-не Басры, и распространились вплоть до Хорасана и Китая.

http://pravenc.ru/text/77536.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВДЕЙ ЭДЕССКИЙ [Авдий, Удо; сир.  , греч. Αδαας] († ок. 372), основатель секты авдиан (или антропоморфитов). После Всел. I Собора в Никее (325) архидиакон из Эдессы А. Э., не признавший соборных решений по вопросу о дне празднования Пасхи, вместе со своими единомышленниками откололся от Церкви, создав характерную своей крайне ригористической аскетикой монашескую секту. Позднее А. Э. самовольно провозгласил себя «епископом»; деятельность секты была ограничена обл. Сирии и Месопотамии. Есть сведения, что еще при имп. Константине Великом он был сослан в провинцию Скифия , где до самой смерти ревностно распространял христианство среди готов. Основанная им секта вскоре исчезла, хотя свидетельства о ней сохранялись до V в. Ее деятельность подробно описана в «Панарионе» свт. Епифания . А. Э. был автором неск. апокрифических «апокалипсисов», имевших внутри его секты статус «священного писания». В этих текстах заметно влияние гностицизма и астрологии, сближающее их с сочинениями Бардесана Эдесского. Нек-рые ученые считают А. Э. создателем особой гностической системы, сочетавшей в себе дуализм с учением о телесности и даже антропоморфности Бога, о чем свидетельствуют фрагменты его трудов (в целом утраченных), сохранившиеся у несторианского ересиолога IX в. Феодора бар Кевани (Liber scholiorum. II 219-220). Существует даже гипотеза (недостаточно, впрочем, обоснованная), согласно к-рой вульгарно-антропоморфные воззрения А. Э. оказали влияние на определенные круги в среде егип. монашества. Ист.: Феодорит. Церк. ист. IV 10; Theodoretus. Haer. fab. comp. IV 11; Сократ. Церк. ист. V 23; Епифаний. Панарион. 70; Ефрем Сирин. Против ересей. 24; Augustinus. De hacresibus. 50; Agapius Mabbugensis. Hist. T. 2. P. 106 sq. Лит.: ПБЭ. Т. 1. С. 127; Baumstark. Geschichte. S. 15-16; R é gnier A. Audée//DHGE. T. 5. Col. 299-300; Schmidt K. D. Die Bekehrung der Germanen zum Christentum. Gött., 1939. Bd. 1. S. 228 f.; Jarry J. Une semi-héresie syro-égyptienne, l " audianisme//Bull. de l " inst. franç. d " archéologie orientale. Cairo, 1965. T. 63. P. 169-195. А. В. Муравьев Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/62656.html

В это время (как считают, после 202 - начала гонений на христиан в Римской империи) А. М. предпринял попытку опереться на христианство как на силу, равноудаленную от Рима и Парфии и способную утвердить самостоятельность и самобытность Эдессы. Христианство было объявлено государственной религией, а языческие культы объявлены вне закона. Оформилась местная церковная орг-ция - первый епископ Эдесский Палут был рукоположен Антиохийским Первосвятителем Серапионом (до 202 - после 211). О христ. симпатиях А. М. свидетельствует встречавшийся с ним Юлий Африкан ; близким другом царя был раннехрист. философ и ученый Бардесан Эдесский . Именно тогда, в общем русле утверждения христианства в Осроене, и могло быть впервые письменно зафиксировано предание о переписке Авгаря Уккамы с Христом и миссии ап. Аддая, что должно было подчеркнуть древность христианства на земле Эдессы. По преданию, сын Авгаря Уккамы отступил от Христовой веры и вернулся к язычеству, что объясняло необходимость повторной христианизации Осроены. Вскоре после смерти А. М. имп. Каракалла вызвал к себе правившего тогда в Эдессе Авгаря IX и задержал в Антиохии (214 или 216); Эдесса была превращена в рим. колонию, и христианство потеряло там свой привилегированный статус; спустя век оно восторжествовало уже во всей Римской империи. Ист.: Евсевий. Церк. ист. I 12-13; II 1; Alichan L. Lettre d " Abgar: Histoire de la conversion d " Édesse et de la correspondance d " Abgar avec le Christ. Venise, 1868 [арм. версия]; Phillips G. The Doctrine of Addai, the Apostle. Now First Edited in a Complete Form in the Original Syriac. L., 1876 [с англ. пер.]; Acta АА. Т. 1. P. 273-278 [греч. «Деяния ап. Фаддея»], 279-283; Giversen S.//Acta Orientalia. 1959. P. 71-82 [копт. пер.]; Bauer W. The Abgar Legend//New Testament Apocrypha/By E. Hennecke; Ed. W. Schneemelcher. Phil., 1963. Vol. 1. P. 437-444; Labubna bar Sennak. The Teaching of Addai/Ed. G. Howard. Ann Arbor, 1981; Мещерская Е. Н. Легенда об Авгаре - раннесирийский литературный памятник. М., 1984; она же. Апокрифические деяния апостолов. М., 1997. С. 75-152; Иисус Христос в документах истории/Сост., ст. и коммент. Б. Г. Деревенского. СПб., 1998. С. 426-442.

http://pravenc.ru/text/62584.html

Для нас особенно назидательным должен стать пример отношения преподобного Ефрема к Св. Писанию. Он приступает к нему с благоговением, как к книгам Божиим и Божественным, данным от Духа Святого, как некому целебному источнику нашего спасения. На примере преподобного мы можем увидеть, что только для взоров веры раскрываются тайны священных книг и их согласие. Натиск Персидского царства и поражения Юлиана Отступника заставляют преподобного Ефрема покинуть Нисибин и искать убежище в Эдессе, городе Нерукотворного образа Спасителя и упокоения святого апостола Фаддея. Именно здесь святой проживает последний период своей жизни и основывает собственную духовную школу по изучению и истолкованию Священного Писания. В лице преподобного Ефрема эдесские пустынники и аскеты получили яркого и талантливого апологета, прекрасно знающего Св. Писание. Он со всем своим талантом обрушивается на укоренившиеся в Эдессе ереси, привнесенные последователями  Маркиона, Бардесана и Мани. Причем святой смело использовал популярные в Эдессе направления религиозной практики, чтобы привлечь молодежь к православному исповеданию. По свидетельству учеников святого,  он, выяснив, что жители Эдессы очень любят пение и среди них особо популярны многочисленные гимны Бардесана, решил отвлечь молодежь от их этих песен и плясок. Сохранив популярные мелодии и гармонии, преподобный наполнил их новым духовным содержанием. Обладая музыкальным дарованием и многолетним опытом диаконского служения, он составил хоры из среды молодежи и обучил их новым гимнам и песнопениям. «Гимны его были исполнены прекрасных мыслей и духовных поучений о Рождестве, Страстях Господних, Воскресении и Вознесении, а также об исповедниках, о покаянии и об умерших... Он был среди них как отец и подыгрывал им на арфе... и весь город сплотился вокруг него».  До нас дошло около 400 таких гимнов, составленных сирийским псалмопевцем, которые уже к V веку объединялись в тематические сборники. На основе их святитель Феофан Затворник создает в XIX веке «Псалтирь прп. Ефрема Сирина», пользовавшуюся в среде русского монашества большой популярностью.

http://foma.ru/sirijskij-psalmopevecz.ht...

Считается, что декретом «Magno Munere» (включен в корпус Лжеисидоровых декреталий ) Е. подтвердил апостольское постановление, согласно к-рому христиане не должны считать к.-л. пищу нечистой (ср.: Рим 14; Кол 2. 16-17; 1 Тим 4. 3), однако этот приписываемый папе документ является подложным. В Liber Pontificalis приводится начало легенды о праведном «короле» бриттов Луции, к-рый якобы послал Е. письмо с просьбой прислать в Британию христ. миссионеров и крестить его. Впервые об этой легенде упомянуто в «Церковной истории» Беды Достопочтенного ( Beda. Hist. eccl. I 4), впосл. она получила развитие у Гальфрида Монмутского. Беда добавляет также, что с понтификата Е. до правления рим. имп. Диоклетиана брит. христиане не подвергались гонениям. Эта легенда не подтверждается ранними источниками и, по-видимому, не заслуживает доверия ( Болотов. Лекции. С. 296-297). А. фон Гарнак предложил вместо Britannia читать Berytana (одно из названий Эдесского царства). В это время между Эдессой и Римом велась оживленная переписка, связанная с распространением в Риме гностических идей Бардесана Эдесского. О существовании эдесского царя с именем Луций (или Лукий) неизвестно, но можно предложить, что, поскольку эдесские цари были союзниками рим. императоров, один из царей мог принять рим. имя Луций как дополнительное. Тертуллиан в соч. «Против Праксея» ( Tertull. Adv. Prax. I 5) упоминает, что Праксей был вынужден оправдываться перед неким Римским епископом, к-рый ранее, как и его преемники, был склонен к монтанизму, хотя впосл. отошел от этого учения. События, о к-рых упоминает Тертуллиан, могли относиться к понтификату Зефирина или непосредственного преемника Е. на Римской кафедре Виктора I . В таком случае Е. попадает в число «предшественников», склонных к монтанизму. В послании Лугдунских мучеников, направленном Е., содержится полемика с приверженцами этой ереси. Наиболее ранним свидетельством почитания Е. является упоминание о нем в Мартирологе блж. Иеронима. В более раннем рим. календаре «Depositio episcoporum. Depositio martyrum» (сер. IV в.) сведений о Е. нет. Заметка о папе Римском из Liber Pontificalis была включена в Мартиролог Адона Вьеннского, а затем в Мартиролог Узуарда (2-я пол. IX в.). В «Перечне святых» Петра Наталиса ( Petr. Natal. CatSS. V 46) Е. впервые назван мучеником.

http://pravenc.ru/text/189695.html

3. Имеется сообщение о Е. С. в «Лавсаике» еп. Палладия ( Palladius. Lausiac. 40). В греч. тексте этого произведения говорится о том, как Е. С., «диакон эдесской церкви», в конце жизни оставил свою келью, чтобы попросить богатых жителей города помочь беднякам во время голода. Когда богачи сказали, что им некому поручить раздачу хлеба, Е. С. сам принялся за дело, взял у них деньги и стал «попечителем бедных». Он умер через месяц после возвращения в свою келью и оставил после себя мн. сочинений (συντγματα). Анахронизмом является тот факт, что еп. Палладий представляет Е. С. как последователя учения Евагрия Понтийского : по его мнению, Е. С. проходил 3 стадии духовной жизни: он был удостоен «дара естественного знания, за которым следует богословие, и, наконец, блаженства». Успение прп. Ефрема Сирина. Икона. Ок. 1457 г. Успение прп. Ефрема Сирина. Икона. Ок. 1457 г. Сир. перевод «Лавсаика», к-рый мог быть создан в нач. V в., содержит дополнительные сведения. Рассказывается о том, как один из св. отцов видел во сне ангела, к-рый спускался с неба, держа свиток, покрытый с 2 сторон письменами. Ангел спросил, кому он должен вручить этот свиток, и после того как св. отец сделал различные предположения, ангел провозгласил, что свиток должен быть вручен Е. С. На следующее утро св. отец услышал, что люди восклицают: «Ефрем учит, как будто фонтан течет из его уст». В конце сир. перевода говорится о «сне или видении», к-рое сам Е. С. видел в молодости: из его языка выросла лоза, к-рая принесла много плодов. Оба этих добавления к «Лавсаику» также являются переводами с греческого - они взяты из Apophthegmata Patrum . 2-й из этих эпизодов популярен в совр. сир. иконографической традиции. Сир. перевод «Лавсаика» - один из источников сир. Жития Е. С. (для разделов 14, 15, 41, 42 парижской редакции). 4. Церковный историк Созомен , говоря о Е. С., после сообщения о том, что он происходил из Нисибина или его окрестностей, обсуждает его вклад в сир. культуру и отождествляет его с анонимным «сирийцем» ( Σρος), к-рого упоминает свт. Василий Великий ( Basil. Magn. Hom. in. Hex. 2. 6; Idem. De Spirit. Sanct. 29). Про Е. С. сказано, что он написал ок. 3 млн строк (πη); перечисляются его наиболее известные ученики - Аббас, Зиновий, Авраам, Мара, Симеон, а также Паулона и Аранад, впосл. впавшие в ересь. Созомен сообщает, что поэтический жанр, используемый Е. С., был введен в сир. лит-ру Гармонием - мифическим сыном Бардесана . Это свидетельство, как полагают исследователи, должно было показать читателю, что сир. поэзия, достигшая таких высот при Е. С., тем не менее греческая в своих истоках ( Brock S. P. Syriac and Greek Hymnography: Problems of Origin//StPatr. 1985. Vol. 16. P. 77-81). Затем следует знаменитый рассказ о встрече Е. С. с женщиной (раздел 11 парижской редакции Жития) и эпизод о его мнимом сумасшествии для избежания поставления в епископы. Глава заканчивается повествованием о деятельности Е. С. во время голода.

http://pravenc.ru/text/376984.html

С первых веков по Р. Х. буддизм, видимо, занимал ведущее место в религ. верованиях бактрийцев. Раскопки буддийских святилищ и мон-рей в Кара-тепе и Фаяз-тепе в Ст. Термезе дали образцы скульптуры и живописи, принадлежащие этому периоду. К VI-VII вв. по Р. Х. относится скульптура из Аджина-Тепе (в Юж. Таджикистане), включая гигантскую статую лежащего Будды. Изображение креста на куполе пещерного мон-ря. Айвадж. VI–VII вв. Изображение креста на куполе пещерного мон-ря. Айвадж. VI–VII вв. Древнейшее сообщение о распространении в Б. христианства содержится в соч. «Книга законов стран», написанном Бардесаном Эдесским или его учеником Филиппом в нач. III в. по Р. Х. На территории Бадхыза (между Гератом и Мерверудом, в р-не совр. границы между Афганистаном и Туркменией), как рассказывает «Хроника Сеерта», в кон. V в. персид. шах Кавад бежал к «тюркам», и именно христиане помогли ему в пути. В сер. VI в. христиане, депортированные персами из нек-рых сир. городов, были переданы гуннам-эфталитам и поселены здесь же. Они распространили христ. вероучение среди гуннов. К ним неск. раз прибывали епископы из Армении, однако местные христиане просили епископа у несторианского патр. Мар Абы (в 549), к-рый, как говорится в его жизнеописании, был этим очень обрадован. Косма Индикоплов , сообщая в «Христианской топографии» о гуннах-христианах (III 65), видимо, имеет в виду это событие. Интересное свидетельство о христианстве в Б. дают и материалы из Китая. Памятная стела, установленная в честь начала христ. миссии в Китае и датируемая 781 г., упоминает «Милиса, священника из Балха, города в Тохаристане». К числу археологических свидетельств относится небольшой скальный мон-рь VI-VII вв., расположенный на юге Таджикистана (возле с. Айвадж). В одной из келий потолок выполнен в виде купола, в центре к-рого сохранилось изображение типичного несторианского креста. На территории Термеза было раскопано здание (X-XII вв.), к-рое, возможно, принадлежало христ. общине, т. к. живописный декор его содержит большое изображение креста.

http://pravenc.ru/text/77402.html

6 Здесь и далее под «Востоком» подразумевается, как правило, диоцез Восток Византийской империи. – Прим. ред. 18 Сведения об этой борьбе имеются в житии Раввулы, но они несколько преувеличенные. По житию, Раввула нашел всю Эдессу зараженной учением Бардесана. Искоренение этой ереси житие ставит в особую заслугу Раввуле (Bedjan, Acta. Т.4. Р.431–432. Ср.Паи F., Bardesanites//DThC. Т.2. Р.398). 19 «После закрытия собора (Никейского) блаженный Евстафий [Антиохийский] открыл школу в своем городе, Иаков – в Нисивине – этот святой также присутствовал на соборе – и Александр в Александрии. Иаков назначил толкователем Мар Ефрема, а Александр – Афанасия» (Barhadbešabba, Ecoles. Р.377). 20 «Блаженный Мар Ефрем, когда город Нисивин был отдан персам, удалился в Эдессу, где он провел остаток своей жизни; там он открыл школу и имел много учеников» (Barhadbešabba, Ecoles. Р.381). 21 «Эта знаменитая школа была, как думают, основана св. Ефремом, когда Нисивин был отдан сасанидам (363 г.)» (Labourt, 1904. Р.131). «К этой эпохе (эмиграции из Нисивина) относится, по всей вероятности, основание знаменитой персидской школы в Эдессе» (Duval, 1892. Р.145). 22 «Антиохийская школа более позднего происхождения («postérieure»), чем эдесская, о которой мы только и знаем, что она существовала» (Leclercq, H.Edesse//DACL. Т.4. Р.2094). «Персидская школа, основана, вероятно, в 363 году» (Leclercq, Н. Edesse//DACL. Т.4. Р.2093). 23 «Нам кажется несомненным, что первая попытка основания школы в столице Осроэны относится к началу II века» (Lavigerie, 1850. Р.18). 26 Assemani, BO. T.1. P.204. Лявижери без всякого основания подвергает сомнению это предложение Ассемани. См. Lavigerie, 1850. Р.92. 27 «Подписались все клирики, архимандриты, монахи и сыны Завета, сановники, магистраты, римские чиновники, школы – армянская, персидская и сирийская» (Martin, 1874. Р. 536). 32 «Встречи» (лат.). См.: Clementis Romani recognitiones Syriace/Paulus Antonius de Lagarde edidit. Lipsiae: F.A.Brockhaus, Londini: Williams & Norgate, 1861.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanas...

Все эти наблюдения заставляют предположить, что молодая растущая и развивающаяся Церковь вряд ли могла избежать влияния столь страстного проповедника христианства. Помимо этого, нас также интересует вопрос о том, где именно на Востоке Татиан продолжил свою работу и осуществлял деятельность по распространению своего понимания христианства. По этому поводу мнения расходятся. В то время как Кукула искал это место в Малой Азии, Поншаб предположил, что это могла быть Антиохия Сирийская. Высказывалось также предположение, что Татиан мог жить и работать в метрополии Месопотамии – Эдессе. Этот взгляд поддерживали Цан и Гарнак. Современные учёные в основном считают приход Татиана в Эдессу очевидным фактом, полагая, что столь великий человек должен был быть как-то связан со столь великим местом, как месопотамская метрополия. Проблема, однако, заключается в том, что в поддержку этого взгляда нет никаких надёжных данных. К счастью, некоторые соображения по этому поводу всё же имеются. У нас есть надёжные источники об условиях жизни в Эдессе и, в особенности, о тогдашних духовных лидерах. Эдесская хроника упоминает имена Маркиона, Мани и Бардесана как людей, которые были тесно связаны с духовным прошлым христианства в Эдессе. Этот документ, однако, никак не упоминает Татиана, что составляет достаточный повод для того, чтобы искать в другом месте. Кале предположил, что Татиан мог вернуться в те места, из которых он происходил, и поселиться там. Это представляется гораздо более вероятным, чем всё остальные предположения. Кроме того, следует учитывать, что Адиабена также была достаточно важным центром. Когда Татиан , воспламенённый христианской верой, вернулся туда, он должен был обнаружить там достаточное число общин. Известно, что к 224 году там было 20 епархий, – для появления такого их числа распространение общин должно было продолжаться в течение значительного времени до этого. Где бы Татиан ни применял свою энергию и рвение, его деятельность составила важную веху в процессе роста и развития сирийского христианства. b. Роль Evangelin da-Malle

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

Сохранившийся комментарий на это место Моше бар Кефы даёт предполагает совершенно обратное толкование: «она очищается и освобождается в зачатии и в рождении, пока очищение не становится совершенным». Наиболее полное свидетельство об этом принадлежит современнику Бардесана, Сексту Юлию Африкану . Он видел Бардесана при дворе царя Авгаря IX (179–216) в Эдессе, где тот занимал важное положение. Замечательно при этом, что единственное качество Бардесана, о котором сообщает Юлий Африкан , было его мастерство в стрельбе из лука! Кроме того, отношение Ефрема Сирина к Бардесану и его последователям не оставляет сомнений в том, что эта форма гностицизма не имела никакого отношения к аскетическому движению. Таким образом, вся доступная нам информация, по-видимому, поддерживает точку зрения Иакова Эдесского, полагавшего, что гнозис Бардесана был независимым ответвлением в гностическом пантеоне и не имел предшественников. Глава III: Роль аскетизма в III веке 1. Источники а. Оды Соломона Прежде всего нам необходимо рассмотреть Оды Соломона – источник, который на протяжении долгого времени был предметом дискуссии. Оды Соломона были обнаружены в 1909 году Харрисом в сирийском кодексе, происходившем с берегов Тигра. В этом тексте всё указывает на то, что он возник среди христиан на Востоке во II веке. Однако среди учёных нет согласия относительно конкретного места, где Оды Соломона могли быть созданы, а также относительно их первоначального языка. С того момента как я впервые занялся их изучением, меня преследуют сомнения относительно их греческого происхождения, причём исследования, в которых утверждается греческий приоритет, не смогли побороть мой скептицизм по этому поводу. В Одах Соломона очень чувствуется раннее сирийское христианство. Образ мысли, религиозные взгляды, роль мистики, влияние библейских таргумов и их экзегетических методов, семитские черты в стилистике и ритме текста – всё это предполагает такое решение, при котором эти тексты будут рассматриваться как произведение древней сирийской христианской общины.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

  001     002