| В основе различных правосл. редакций последования освящения М. во II тыс. по Р. Х. неизменно лежит древний к-польский чин, но порядок мироварения (приготовления М.) может существенно различаться. В рус. традиции в чин освящения М. был включен обряд вливания остатков старого М. (из специального сосуда - алавастра ) в новоосвященное - возможно, с тех времен, когда М. стали изготавливать в Москве самостоятельно,- чтобы сохранить преемственность с визант. иерархией вопреки временному отпадению К-польского Патриархата в унию в 40-50-х гг. XV в. В визант. чине освящения М. такой обряд отсутстовал, но он имеет параллели в сир., арм. и копт. традициях; с кон. XIX в. он включен и в чин К-польского Патриархата ( Παλος (Μενεβισγλου). 1999. Σ. 245-248) . На латинском Западе На латинском Западе, как и в К-поле, освящение М. было включено в состав евхаристической литургии Великого четверга, к-рая из-за этого получила наименование «Missa Chrismatis» (об эволюции этой службы и чина освящения М. (хрисмы) в ее составе см.: Maier. 1990; Arwo-Doqu. 2013). Рецепт изготовления хрисмы прост: непосредственно перед освящением епископ смешивает оливковое масло и масло бальзамного дерева; право освящения хрисмы принадлежит всем епископам в возглавляемых ими диоцезах. Изготовление М. В доникейской Церкви для крещального помазания использовалось просто оливковое масло, но не позднее V в. (а где-то, возможно, и ранее) возникла традиция перед его освящением смешивать его с к.-л. благоуханным веществом - прежде всего с «галаадским бальзамом», упоминаемым в Библии (Быт 37. 25; 3 Цар 10. 2, 10; Иер 8. 22 и др.). Конкретная рецептура постоянно менялась - как правило, в сторону усложнения: так, если в Евхологии Барберини кроме самого масла перечисляется 12 ароматических компонентов «нарда», т. е. неосвященного М. (Fol. 123v - 124), то, напр., в русском дониконовском чине их 15, не считая елея и вина ( Бобров. 2007. С. 856), в позднейшем русском чине - 28 (Чин мироварения. 1894. Л. 10-11 об.), в современном к-польском - 55 (подробный анализ изменения греческой рецептуры М.: Παλος (Μενεβισγλου). 1999. Σ. 27-126, 258-262). Аналогичная картина наблюдается у нехалкидонитов. Можно предположить, что усложнение рецептуры М., помимо желания обеспечить ему уникальный аромат, а также законсервировать его, было связано с подражанием ветхозаветному прообразу М.: маслу помазания евр. священников (Исх 30. 22-25). В армянской традиции христ. М. прямо связывается с «миром Моисея», небольшое количество которого, согласно легенде, было обнаружено свт. Григорием Просветителем (эта легенда служит объяснением обычая доливать старое М. в новоосвященное). |
| В результате в течение пяти веков Южная Италия была греческой провинцией и здесь сформировалась своеобразная книжная и литургическая традиция. По мнению Е. Велковской и С. Паренти, южноитальянские евхологии содержат целый пласт архаичных богослужебных традиций палестинских монастырей [Евхологий Барберини 2011: 57]. Эти палестинские традиции были перенесены в Константинопольские монастыри, куда после арабского завоевания Иерусалима и Палестины бегут палестинские монахи и духовенство. Во время иконоборческого кризиса в Византии многие монахи переселяются в Южную Италию. Таким образом, Южная Италия как анклав византийской монастырской культуры оказалась хранительницей различных византийских монастырских традиций доиконоборческого периода. Западноболгарская глаголическая литургическая письменность на начальном этапе развития, по-видимому, никак не была связана с Южной Италией напрямую, и многие элементы, общие для западно-болгарских служебников (прежде всего Синайского евхология) и итало-греческих евхологиев нельзя объяснить как прямые переводы с южноитальянских оригиналов. Такие попытки были сделаны в недавнее время в работе А. М. Пентковского относительно славянских переводов Синаксаря [Пентковский 2011: 651–664]. Представляется, что славянская традиция в этих регионах, также как и южноитальянская, формируется на доиконоборческих монастырских традициях Константинополя, имеющих в это время сильное палестинское влияние. После победы иконопочитания, видимо, многие палестинские молитвы и обряды были забыты и вышли из церковного обихода в Константинополе [Алексеев 1999: 152–153]. Однако на периферии, где архаические традиции дольше задерживаются, чем в столице, палестинские монастырские обряды продолжали существовать, поэтому в южноитальянских евхологиях имеются элементы, схожие с западноболгарской традицией. Связь этих регионов с Южной Италией, обмен книгами и переводами, видимо, следует отнести к более позднему времени, возможно, к XI в., когда после падения Преслава в Охриде формируется архиепископия с болгарскими епископами во главе (997–1037 гг.). |
| За XV в. данных в этом случае достаточно. «В осьмой же день, говорит свидетель XV в. Симеон Солунский , младенец приносится кем-либо пред лице Божие, и пред дверьми (церковными), как неосвященного еще крещением, запечатлевает его иерей крестным знамением на челе устах и персях, и с священною молитвою дает ему имя, какое бы пожелали родители, с которым он и крещается 344 . Из этого свидетельства не трудно видеть, что даже и во время Симеона Солунского рассматриваемый акт был все-таки короче в своем совершении, нежели в настоящее время. Во всяком случае, если бы при назнаменовании младенца произносился тропарь: «Радуйся Богородице Дево», то при той подробности, с какою Симеон Солунский сообщает данным о богослужебной практике своего времени, он не преминул бы упомянуть и об этом. Точно в таком же роде, добавим, совершение рассматриваемого акта излагается и в чинах этого времени, с тем только различием, что пред чтением молитвы в нем, как было и прежде, полагается троекратное дуновение и троекратное знаменование 345 . При этом во втором Барбериновском списке относящемся приблизительно к этому времени, вместо произнесения тропаря «Радуйся Богородице» и совершения соединенных с этим действий рекомендуется делать следующее: священник должен взять дитя, внести его в церковные двери и читать не употребляющуюся теперь молитву: «Господи Боже наш, источник благословен иже ради невинности охранявши дети» и пр. 346 . Судя по единичности такого рода памятника можно думать, что и рекомендуемый им в последнем случае действия мало имели приложения на практике. Согласно евхологию Гоара 347 , в XVI веке уже установился хоть самый чин «назнаменования отрочати», который мы видим в современном греческом требнике 348 . Однако окончательное введение современного чина нужно отнести к более позднему времени именно ближе к XVII веку 349 . Что-же-касается до XVI века, то в это время современный чин «назнаменования отрочати» только что начал устанавливаться. Поэтому то на ряду с чином, одинаковым по своему изложение с современным, мы встречаем в XVI векк и чин более близкий к древней практике, состоящий из одной только молитвы «Боже наш, тебе молимся»... и при том с новою особенностью, и именно с тою, что назнаменование отрочати, согласно этому чину, должно совершаться не пред молитвою, а после нее 350 . |
| Из приписываемых Патриарху К-польскому Каллисту I (1350-1353, 1355-1363) молитв по крайней мере 4 ему не принадлежат: первые две (« » и « ») известны уже по древнейшим сохранившимся рукописям визант. Евхология (Vat. Barber. gr. 336. Fol. 193v - 195, кон. VIII в. (см. Барберини Евхологий ); Crypt. gr. Γ. β. I. Fol. 38v - 39v, XIII в.; РНБ. Греч. 226. Л. 105v - 107v, Х в.; Paris. Coislin. gr. 213. Fol. 99, 1027 г.- см. Goar. Euchologion. P. 613-614), причем 2-я молитва никогда не встречается отдельно от 1-й. 4-я (« ») и 5-я молитвы (« ») известны с XIV в. (Ath. Vatop. 133 (744). Л. 288-289 - Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 291; ГИМ. Син. греч. 349. Л. 16об.- 17об. и 33об.- 34об., XV-XVI вв.; слав. Требники: ГИМ. Син. 675. Л. 162-164, кон. XIV - нач. XV в.; РНБ. Солов. 1085 (725). Л. 163, XV-XVI вв. и др.); их автор - Патриарх К-польский Филофей Коккин, известный лит. дарованиями ( Прохоров. С. 122-142). Лексико-семантический анализ 3-й и 6-й молитв, содержащих не только библейские, но и конкретно-исторические образы («нестерпимое стремление безбожных агарян», смерть младенцев, плен), позволяет считать их также произведениями Патриарха. Безведрие. Фотография (Продолжительные ливни). В отличие от последования в бездождие, состоящее из разрозненных текстов, последование в безведрие построено по схеме общего молебна (Требник большой. Л. 205-211) и имеет следующий порядок: обычное начало; Пс 68 (« »); великая ектения с особыми прошениями; «Бог Господь» с тропарями 2-го гласа; Пс 50; канон 6-го гласа (начало: « »; в отличие от чина общего молебна и аналогично последованию в бездождие Требник указывает петь канон с катавасией по каждой песни), по 3-й песни к-рого следует сугубая ектения с особыми прошениями и седален 5-го гласа, по 6-й - малая ектения, кондак 2-го гласа « », степенна (1 антифон 6-го гласа), прокимен 4-го гласа (из Пс 68), «Всякое дыхание», Евангелие (Мф 7. 7-11), припевы по 50-м псалме, стихира 6-го гласа « » и молитва « », по 9-й - «Достойно есть» ; Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш»; обычные покаянные тропари 6-го гласа; сугубая ектения с особыми прошениями; коленопреклонная молитва « » и отпуст. В греч. Евхологиях особых молитв на случай проливных дождей нет; как по структуре, так и по содержанию последование в безведрие вторично по отношению к чину общего молебна и к последованию в бездождие и заимствовано из южнорус. печатных Требников (Львов, 1645. Л. 251-260об.; Требник Петра (Могилы). Ч. 3. Л. 203-214). |
| Феодора Студита . Но это только – по-видимому. Если взглянуть на дело несколько иначе, то окажется, что по интересующему нас вопросу Барбериновский Евхологий св. Марка дает исследователю гораздо больше, чем дают ему творения преп. Феодора Студита . Надо обратить внимание на то, что во времена глубокой христианской древности богослужебные чины, последования и молитвословия заносились на страницы евхология не сейчас же, как создавало их вдохновенное творчество предстоятелей церквей. Проходил более или менее значительный промежуток времени, пока известный богослужебный материал становился известным широкому кругу верующих и, не встречая ни с чьей стороны возражения, получал как бы общецерковную санкцию. Тогда то он заносился уже и на хартии... Сколько времени прошло, как вошедшее в монастырскую практику разделения чинопоследований монашеского пострижения на схиму первую и схиму ангельскую было зарегистрировано на страницах Барбериновского Евхология св. Марка, нам неизвестно. Однако, то обстоятельство, что преп. Феодор Студит должен был серьезно считаться с практикой, которой он не сочувствовал, показывает, что эта практика нашла себе широкое распространение среди монашествующих Византии, встретила одобрение церковной власти и удостоилась в столице византийской империи внесения в патриарший евхологий, каким является Барбериновский Евхологий св. Марка 131 . На все это нужно было время... XXVII В параллель Барбериновскому Евхологию св. Марка исследователями ставится т. ч. Порфирьевский Евхологий. Найденный некогда в Синайском монастыре, он хранится ныне в Императорской С.-Петербургской Публичной библиотеке (под CCXXVI). Прежний владелец Евхология, преосвященный епископ Порфирий (†1885 г.) называл этот Евхологий «сапфиром синайским» и считал драгоценным памятником церковно-богослужебных порядков второй половины VII в. Проф. Η. Ф. Красносельцев и проф. И. Д. Мансветов не согласились с преосв. Порфирием в определении даты Евхология и отнесли Евхологий к IX веку. Проф. – прот. |
| 8–я книга, основанная на древних источниках, близких к «Апостольскому преданию» Ипполита, содержит вечерню, утреню и чин чрезвычайно ранней литургии – т.н. литургию 8–й книги Апостольских Постановлений, известную, помимо греческой, в нескольких редакциях, причем эфиопскую редакцию некоторые исследователи возводят к середине 3 в. и даже ранее 949 . Рядом ценных литургических памятников история Церкви обязана папирологии 950 . Важную информацию о богослужении ранней Церкви можно почерпнуть в сочинении, известном как Эфиопские «Каноны Ипполита». Это – литургико–канонический сборник, сложившийся в Эфиопской церкви в конце 4 в. (возможно, и в 5 в.) под влиянием «Апостольского предания» Ипполита. Греческий оригинал сборника, утрачен; сохранились арабский и эфиопский переводы, изданные Ганебергом (1870). Значительную информацию касательно иерусалимского богослужения 4 в. содержит открытое в конце 19 в. «Путешествие по св. местам», приписываемое Сильвии Аквитанской или некоей Эгерии (либо Этерии) 951 . Преосвященный Порфирий (Успенский) описывает попавший в его коллекцию («с благословения почивающей там св. великомученицы Екатерины» прямо «с потолка одного придела тамошней [т.е. монастыря Св. Екатерины] соборной церкви») в 1850 г. «неоценимый сапфир Синайский» – Евхологий, происходящий из Александрии Египетской, который датируется им 7 в. Евхологий содержит месяцеслов с апостольскими чтениями и 16 литургических последований 952 . Начиная с 8 в. книгохранилища пополняются литургическими рукописями. Древнейший список греческих литургий ( Василия Великого , Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров) содержит рукопись Ватиканской библиотеки Vaticano Barberini gr. 336 (77) – знаменитый кодекс Барберини 953 (в литературе именуется также «Евхологий Барберини» и «Евхологий св. Марка»). Рукопись создана, по–видимому, в Южной Италии не ранее 730 г. и не позднее н. 9 в. В начале 15 в. она принадлежала гуманисту Никколо Никколи и была завещана в монастырь Св. Марка во Флоренции, а в коллекцию кардинала Барберини попала в 17 в. 954 |
| В том отделе своего исследования, где мы устанавливали соотношение между чином пострижения в монашество, записанным в творении псевдо- Дионисия Ареопагита : «О небесной иерархии», и κολουθα γουν διακονικ κα εχα το γγελικο σχματος τν νδρν в Барбериновском Евхологии св. Марка, достаточно, повидимому, сказано о содержании чина первой или малой схимы, которым начинается κολουθα γουν διακονικ, κ. τ. λ., в этом Евхологии, сс. 466–472 550 , так что теперь можно ограничиться кратким обзором чина и обратиться к разбору некоторых его частностей. Чин первой или малой схимы в Барбериновском Евхологии св. Марка начинается рядом тропарей. К концу пения их, священник становится в царских вратах алтаря, а принимающий постриг входит в алтарь и припадает к св. престолу. Диакон произносит ектенью. После ектеньи, священник читает молитву первой схимы (εχν το πρτου σχματος): Κριε Θες τς ληθεας, π τ νοματ σου... Вслед за этой молитвой в Барбериновском Евхологии положены еще две молитвы: Δσποτα Κριε ησο Χριστ Θες μν τν περηφανεαν κκπτων... и τν πουρνιον τατην καταδεξας αν οτραταν... Приведя текст последней молитвы, составитель Евхология делает такого рода замечание: ως δε το μικρο σχματος, затем – ставит пунктир и переходит к последованию великой схимы. Покаянным (преимущественно) характером отличаются три эти молитвы, входящие в состав последования первой или малой схимы по Барбериновскому Евхологию св. Марка. Видно, что предыдущая жизнь человека, решившего удалиться в монастырь, прошла в беспорядочном блуждании по распутьям мира сего. Не даром священник, принимая молчаливое исповедание в грехах того, кто в смущении, страхе и трепете повергся пред престолом Божиим, и ободряя его, молить Господа, чтобы Господь навсегда уже отвратил кающегося от блуждания по распутьям мира и наставил его на стезю Своих заповедей. Очевидно, чин первой или малой схимы, по своему смыслу и значению, находится в соответствии с началом подвижнической жизни человека, оставившего греховный мир, и представляет собою церковное благословение на доброе и благоплодное провождение новой, подвижнической жизни. |
| Преждеосвященна бо есть и совершенна сия жертва». Приготовление Даров без особых молитв, в молчании, во время стихологии 18-й кафизмы, указывается в евхологионах Сиай-ском 966 XIII века 216 , Ватопедском 133(744) XIV века 217 , в Синайском 986 XV века 218 , Синайском 988 1426 года 219 , Ватопедском 435 XVI века 220 . Но в отдельных евхологионах приготовление Даров указывается перед началом литургии, после облачения священнослужителей, например, в евхологионах Филофеевского монастыря 177 1332 года 221 , 164 XV-XVI веков того же монастыря 222 , Костамонитского монастыря 19(20) XV века 223 . А в грузинских евхологионах 77 XVII века, 722 1705 года и 159 XVIII века (в публикации прот. Кекелидзе указывает место их хранения – Тбилисский церковный музей) приготовление Даров совершается во время пения «Господи, воззвах» 224 . В евхологионах Синайском 709 1260 года 225 и Костамонитского монастыря 19(20) XV века 226 перед приготовлением Даров дана молитва «Боже, Боже наш, показавый нам великое спасения таинство, Ты соделай нас пригодными приносить Тебе жертву преждеосвященную, во славу и хвалу Христа Твоего. Яко освятися и прославися всечестное и ве-ликолепое имя». В евхологионах Афоно-Филофеевского монастыря 177 1332 года 227 и того же монастыря 164 XV-XVI веков 228 даны три молитвы: 1) «Боже, Боже наш, показавый нам путь спасения», 2) «Господи, Господи, молим Тя, Боже Спасителю наш, не посрами нас, в Тя верующих» и 3) как молитва кадила «Боже вышний и неведомый и нерукотворен-ный, приемляй дары сия». В некоторых евхологионах ясно видна тенденция к заимствованию молитв и священнодействий из чина проскомидии полной литургии. Так, в Барбериновском евхологионе 88 XI века сказано, что иерей берет часть или две, окропленные из святой чаши воскресной, полагает их на дискосе и, вливая в чашу вино, растворенное водой, говорит: «Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его». Затем кадит, читая молитву «Кадило приносим» 229 . |
| Первоначальная редакция (по Порфирьевому евхологию ) Вторая редакция (по рукописи Московской Синодальной библиотеки 279) Третья редакция (по рукописи Московской Синодальной библиотеки 280) Господи Вседержителю, Святый Царю, Боже, наказывающий и не умерщвляющий, утверждающий ниспадающих, поднимающий низверженных, исправляющий телесные скорби, души наши, ущедри Твое со здание, дело рук Твоих. Аминь. Боже, наказывающий и не умерщвляющий, утверждающий ниспадающих, возводящий низверженных, исправляющий телесные скорби, не предай раба Твоего, благочестивейшего царя нашего Иоанна, но коснись тела его, и всякую болезнь отгони от него, буди врач рабу Твоему, ибо Ты исцеляющий болезни наши, и даруй его святой Твоей церкви всегда служить, благоугождать Тебе и творить волю Твою все дни жизни его. Ибо Твое есть миловать... Владыко, Господи Вседержителю, Святый Царю славы, наказывающий и не умерщвляющий, утверждающий ниспадающих, возводящий низверженных, исправляющий телесные скорби, души наши, ущедри Твое создание, не презри дело рук Твоих, врачебную Твою силу с небес ниспославший, коснись тела его, угаси огневицу, укроти страсть, отгони всякую скрытую немощь, будь врач рабу Твоему (имя р е к ), исцели всякую болезнь и всякую язву его. Ибо Ты исцеляющий сокрушения наши, воздвигни его от ложа печали, целого и совершенного, даруй его святой Твоей церкви, благоугождающего Тебе и творящего волю Твою. Ибо Твое есть миловать... Что же касается второй из объединенных молитв «Молимся Тебе, Боже наш», то она и в отдельном виде встречается в том же Барбериновом евхологии. В отдельном виде она имеет ту же редакцию, что и в объединенном. Подвергалась ли она переработке, как первая молитва, трудно судить, так как сведения о ней исчерпываются для нас ранними евхологиями. Так, в рукописи Синайской библиотеки 973, 1153 г. она имеет ту же редакцию, что и в Барбериновом евхологии. Относительно составившейся из указанных молитв нынешней третьей молитвы в редакционном отношении заметим следующее. Уже в Барбериновом евхологии она имеет почти современный вид. Ее отличия исчерпываются сравнительно небольшими разночтениями такого характера. |
| I Перед временем преп. Феодора Студита , – но когда именно, с точностью установить нельзя, – произошло разделение единого вначале монашеского состояния па две степени: на схиму первую или схиму малую, и на схиму ангельскую – великую. Факт такого разделения в эпоху незадолго до преп, Феодора Студита засвидетельствован таким древним литургическим памятником, каков Барбериновский Евхологий св. Марка, относимый исследователями к эпохе конца VIII, или к началу IX века. В названном Евхологии мы имеем молитвы из последования το πρτου σχματος или το μικρο σχματος, как двояко названа здесь, на с. 468 и с. 470, первая ступень монашества 540 , и το γγελικο σχματος или просто το σχματος, как названа вторая и важнейшая ступень монашества, см. с. 466 и с. 488 541 . Преп. Феодор Студит выступил с протестом против разделения монашества на степени и внушал настоятелям константинопольских и иных монастырей, прислушивавшихся к авторитетному голосу Великого аскета и поборника православия строго держаться практики одного пострижения в монашество. Но, как показывает история чинов монашеского пострига, убеждения преп. Феодора Студита касательно практики единого монашеского пострига не возымели успеха. Из Схиматология с именем преп. Феодора Студита по ркп. XV в. Афоно-Пантелеимоновского русского монастыря 604, видно, что даже среди самих студийских иноков не могла удержаться защищаемая преп. Феодором Студитом практика единого пострижения. В названном Схиматологии, кроме чина великой и ангельской святой схимы, имеются и предварительные к ней чины: κολουθα ες ασοφρον и κολουθα ες σχμα το μανδυτου 542 . Да и вообще говоря. на всем протяжении времени с VIII–IX в. (время Барбериновского Евхология) по наши дни, в массе греческих евхологиях и схиматологиях, мы неизменно встречаем эти предварительные к великой схиме чины, озаглавливаемые – то как κολουθα το προσχματος τν μοναχν, напр., в Евхологии 213 Парижской Национальной (Coislin) библ., 1027 г. 543 , κολουθα το πρτου σχματος, напр., в Евхологии 474 Московского Румянц. Муз., X–XI в., лл. 141 544 , κολουθα το μικρο σχματος, напр, в Евхологии 343 Московской Синодальной (б. патриаршей) библ., XIII в., л. 15, – то как Εχ π το μλλοντος λαμβνειν μαντον, напр., в Евхологии 213 Парижской Национ. библ. 1027 г. 545 , – то как κολουθα τς πρτης ποκρσεως, γουν το μανδου, напр., в Евхологии 967 Синайской библ., XIII в., л.1 546 , то как κολουθα το ποστολικο, ibid., л. 19 547 , то даже как κολουθα ες ασοφρον μοναχν, напр., в Евхологиях (274) Иерусалимской патриаршей библ., XV в. 548 , и Московской Синодальной (б. патриаршей) библ., XV в., л. 5, и др. |
|
|
