| Иаков Гоар, чьим именем называет Б.И. Сове нарицательно профессора А.А. Дмитриевского , родился в Париже в 1601 году. В возрасте 18 лет вступил в орден предикаторов (т. е. проповедников. – Н. У.), где в течение 6 лет изучал философию и богословие. По завершении образования был оставлен при Ордене в должности лектора. Римско-Католическая Церковь в это время интенсивно распространяла свое влияние на христианском Востоке, учреждая в арабских странах и в Греции свои миссии и епископские кафедры. Гоар в 1631 году был послан на остров Хиос в качестве приора миссии доминиканцев, где пробыл 8 лет. За это время он сблизился с православным духовенством, практически изучил православное богослужение и церковный быт греков. В 1640 году Гоар получил назначение на пост приора Совета доминиканцев в Риме. Здесь он встретил себе покровительство со стороны выдающихся богословов: кардинала Барберини, ватиканского библиотекаря Льва Алляция, аббата папского монастыря св. Василия – Василия Фаляски и Георгия Корезия. Ученое окружение и доступ в Ватиканскую библиотеку и библиотеку кардинала Барберини привели Гоара к мысли о научном освещении православного богослужения. В 1647 году в Париже, куда к этому времени переселился Гоар, вышел из печати его Евхологион. После издания этого труда Гоар продолжал научно-исследовательскую работу над источниками истории Византии. В 1652 году генерал ордена предикаторов избрал Гоара своим помощником. Гоар неохотно принял это назначение, опасаясь, что новая деятельность отвлечет его от научной работы. Но эти опасения не оправдались, зато трагедия оказалась неизбежной. Чрезмерная нагрузка подорвала слабое здоровье Гоара, и 23 декабря 1653 года он скончался. Евхологион Гоара представляет критическое издание напечатанного в 1638 году в Венеции евхологиона, с указаниями разночтений отдельных мест с более ранними рукописными (Variae). Кроме того, Гоар снабдил свое издание множеством сведений исторического характера относительно происхождения и значения отдельных священных предметов и обрядов православного богослужения (Notae). «Ноты» Гоара (так принято называть эти сведения) были составлены им на основании патристической, канонической и церковно-исторической письменности и представляли первый в науке компендиум таких сведений. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОМОВЕНИЯ СВЯТЫХ МОЩЕЙ ЧИН в правосл. литургической традиции один из вариантов чина малого водоосвящения , в к-ром освящение воды происходит через погружение в нее св. мощей (по образцу освящения воды с помощью Древа Креста Господня или др. реликвий Страстей). Чин появился в Византии сначала как выражение личного благочестия (в агиографической лит-ре начиная с VII в. часто упом. случаи освящения воды или иной жидкости с помощью мощей (обычно описываются с использованием греч. глагола πομυρζω) - Pargoire. 1924; Ruggieri. 1993). Регулярное греч. чинопоследование встречается в Россанском Евхологии (Vat. gr. 1970. Fol. 191v - 192, XIII в.). Однако оно, видимо, не получило широкого распространения (впрочем, отдельная молитва (Κτστα τν δτων - Создатель вод), возможно, связанная с этой же практикой, встречается в Барберини Евхологии - Vat. Barber. gr. 336. Fol. 224). В древнерусской традиции «Чин иже омыти мощи святых или крест мочити» нередко совершался как частная треба, а общецерковно - один раз в году, в Великую пятницу (эта традиция сохр. в Успенском соборе Московского Кремля и в Троице-Сергиевой лавре вплоть до 1917). Редакции древнерус. чина полностью еще не изучены. Согласно Потребнику 1625 г., в состав чинопоследования входили: обычное начало, тропари Честному Кресту и святым (чьи мощи использовались), ектения (с прошениями, как в чине малого водоосвящения), главопреклонная молитва ( ), погружение мощей или Креста, тропарь Крещению Господню (как при великом водоосвящении), тропарь Кресту (как при малом водоосвящении), центральная молитва чина ( ) и заключительные молитвословия (Трисвятое, Отче наш, тропари, ектения, отпуст). В наст. время этот чин не совершается, однако молитва из него - (с небольшой правкой) - помещена в Требнике как «иная» молитва малого водоосвящения, причем из-за ее краткости священнослужители предпочитают читать именно ее. На Афоне сохраняется традиция погружать те или иные реликвии в воду при ее освящении (напр., на Богоявление в Ватопеде в воду погружают перст св. Иоанна Предтечи ; в Великой Лавре на память прп. Афанасия Афонского при освящении воды в нее погружают часть мощей преподобного и т. д.). |
| Разделы портала «Азбука веры» Требник – богослужебная книга , в которой излагаются чинопоследования треб – Таинств и других священнодействий, совершаемых Церковью в особых случаях и не входящих по преимуществу в состав храмового (общественного) богослужения суточного, седмичного и годового круга. Книга получила свое название от слова «треба», которое в древнерусском языке имело сакральный смысл и означало «жертва», «жертвоприношение», «молитва», «исполнение священного обряда». В настоящее время словом «треба» называются молитвословия и священнодействия, совершаемые по просьбе (по потребам, нуждам) одного или нескольких христиан в особых обстоятельствах их жизни. Имеются в виду все Таинства (кроме Евхаристии и хиротонии), молебны , панихиды, отпевания, освящение домов и прочее. История происхождения Требника По своему происхождению, чинопоследования Таинств и других священнодействий, излагаемых в Требнике, восходят ко времени апостольской жизни Церкви. Первоначальные Требники до нас не дошли. Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Сарапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8й книге «Апостольских постановлений». По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно. В греческой Церкви Требник вместе со Служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов). До наших дней сохранились рукописи VIII–IX веков: Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток. На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви. С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619—1633), Иоасафе I (1634–1640), Иосифе (1642–1652), Никоне (1652–1666), Иоасафе II (1667–1672), Иоакиме (1674–1690). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАРБЕРИНИ ЕВХОЛОГИЙ [Vat. Barber. gr. 336. Fol. II. 279+52a, 233a], древнейшая из сохранившихся рукописей визант. Евхология . Название «Б. Е.» не вполне корректно, т. к. в собрании Барберини насчитывается 32 рукописных Евхология (см. описание в ст.: Jacob. Les euchologes. P. 131-222); Б. Е. является важнейшим из них. Рукопись создана не ранее 730 г. и не позднее нач. IX в., вероятнее всего, в Юж. Италии ( idem. Formulaire. P. 65-70); написана на пергамене поздним библейским унциалом зап. типа; размер листов в среднем - 190×133 мм; площадь, занимаемая текстом,- в среднем 135×80/85 кв. мм. Написанный по-гречески кодекс первоначально состоял из 40 тетрадей (кватернионов), из них 4 ныне утрачены (1, 2, 3 и 8-я), 2, находившиеся в начале (4-я и 5-я), приплетены к концу кодекса; Евхологий занимает листы 1-263, в то время как листы 266-279 (первоначальные 4-я и 5-я тетради кодекса) содержат апостольские каноны и выдержки (молитвы рукоположений) из VIII кн. «Апостольских постановлений» . На л. 279v лат. унциалом записана рим. молитва на благословение молока и меда (изд. в: Wilmart. P. 14-15). К нач. XV в. Б. Е. принадлежал гуманисту Никколо Никколи и был завещан им в мон-рь св. Марка во Флоренции; в XVII в. рукопись становится частью коллекции кард. Барберини, хранящейся ныне в б-ке Ватикана. В 1995 г. Б. Е. (fol. 1-263) был издан С. Паренти и Е. Велковской, но издатели сочли возможным подвергнуть текст рукописи нек-рым исправлениям (это специально отмечено ими в предисловии - Parenti, Velkovska. P. XXVI-XXXII), что вызвало справедливую критику со стороны ряда исследователей (в частности, А. Жакоба, к-рый готовит новое издание рукописи). Листы 266-279 были изданы М. Месже в 1987 г. в составе критического издания «Апостольских постановлений» (SC. 336). Мн. молитвы и чины Б. Е. были изданы еще в XVII в. Ж. Гоаром ; в наст. время - М. Арранцем , Жакобом и др. Евхологий Барберини (Vat. Barber. gr. 336. Fol. 47v) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВХОЛОГИЙ [греч. Εχολϒιον], собрание молитв и иных текстов для совершения богослужения священнослужителями, один из основных видов литургических книг. Содержание Е.- молитвы чина Божественной литургии и чинов др. таинств и треб . Наименование «Е.» (распространенное не только в греч. традиции, но и в ряде ориентальных, напр. коптской) обычно также применяется и к сборникам, не содержащим текстов евхаристической литургии (слав. Требник), тогда как сборники, содержащие тексты литургии, но без чинопоследований др. таинств, могут обозначаться как Литургиарий, или Литургикон (слав. Служебник), и т. п. Эквивалентом Е. в лат. традиции является Сакраментарий . Наиболее ранние сохранившиеся Е.- Барселонский папирус (P. Monts. Roca inv. 154b-157b, IV в.) и Серапиона Евхологий (Ath. Laur. 149. Fol. 1-24v, XI в.) - были составлены в IV в. и относятся к егип. традиции (см. ст. Александрийское богослужение ). Древнейшая сохранившаяся рукопись к-польского Е. (см. ст. Византийское богослужение ) - Vat. Barber. 336, кон. VIII в. (содержащиеся здесь чины имеют к-польскую основу, но отражают влияния нек-польских традиций; см. Барберини Евхологий ), палестинского Е. (см. ст. Иерусалимское богослужение ) - Sinait. МГ. 53, VIII-IX вв. (ркп. не опубл. и не исследована). Начиная с IX в. известно множество рукописей визант. Е.; то или иное их количество имеется в каждом заметном собрании греч. рукописей. Особой известностью пользуются к-польские Виссариона Евхологий (Crypt. Γ. β. I, основной текст - ок. 1020 г.) и Стратигия Евхологий (Paris. Coislin. 213, 1027 г.), периферийные (имеющие к-польскую основу, но отражающие нек-польские влияния) Порфирия Успенского Евхологий (РНБ. Греч. 226, X в.), Севастьянова Евхологий (РГБ. Греч. 474, XI в.), целый ряд Е. из б-к Синая (напр., Sinait. gr. 959, XI в.), Гроттаферраты (напр., Crypt. Γ. β. VII, X в.) и др. Слово «Е.» фигурирует и в наименовании одной из древнейших сохранившихся слав. рукописей, Синайского глаголического Евхология (Sinait. slav. 37, X-XI вв.; в первоначальный состав рукописи нек-рые исследователи также предлагают включать глаголические Синайский Служебник и Синайский Миссал ), но это наименование является условным и в самой рукописи не содержится; в последующей слав. традиции термин «Е.» распространен мало, хотя и встречается в некоторых поздних рукописях и изданиях (самоназванием ранних рукописей Служебника - напр., РНБ. О. п. I. 5, 1-я пол.- сер. XIV в.,- также иногда является слав. пер. слова «Е.»: ); в слав. традиции Е. соответствуют Служебник и Требник . |
| Относительно имен, которыми надписываются помещаемые теперь в Евхологии заклинания, уместно сделать одно – другое замечание. Усвояя заклинания Василию Великому и Златоусту, составители Евхология приписывают авторство их, – можно сказать, – излюбленным в сем случае отдам церкви. Очень может быть, что все эти литургические тексты (и особенно три первые заклинания) теми же именами надписывались иногда и в рукописях. При всем том, имеется целый ряд Фактов и соображений, которые побуждают относиться к такому усвоению авторства – как Василию Великому , так и И. Златоусту – с великою осторожностью, если не сказать сильнее. Так, неспорно, – именем Василия Великого в рукописных Евхологиях надписываются вообще те же самые молитвы, какие с его именем имеются и в печатном Евхологии. Но одновременно с этим наблюдаются и следующие Факты; 1) имени Василия Великого в рукописях усвояются собственно две (а не три) молитвы, и лишь в исключительных случаях это относится также к трем молитвам 10 , и 2) по-видимому имеются случаи, когда в надписаниях подразумеваемых теперь заклинаний ставилось имя не Василия Великого , а Григория Чудотворца 11 . – Равным образом, – заурядное явление, что заклинания, вообще в представителях их, принятых в печатный Евхологий, – надписывались именем Златоуста. Но и здесь имеют место такие наблюдения: 1) Ни в одном древнем Евхологии не встречается заклинаний с именем Златоуста в столь значительном количестве, как это есть в печатном Евхологии; самое большее число, какое из них в рукописном Евхологии надписывается именем этого отца, – три заклинания у да и подобные случаи – исключительны 12 ; обыкновенно же Златоусту приписывается там два, а порою даже одно заклинание 13 . 2) Из принятых в печатный Евхологий заклинаний с именем Златоуста, – в рукописях нередко – первое не надписывается его именем 14 , третье – в принятой (краткой) редакции едва ли и встречается в рукописных Евхологиях, 15 а в пространной усвояется – или Григорию Богослову , или Григорию Чудотворцу , или ев. Епифанию, или даже свмч. Киприану 16 , четвертое же практиковалось в редакциях, резко отличных друг от друга 17 . – Сверх этих специальных наблюдений припомним, как сказано выше, – что в самом древнейшем (известном Барбериновском) Евхологии заклинания совершенно не усвояются какому-либо автору. – Кажется, всех указанных теперь Фактов вполне достаточно, чтобы признать рассматриваемые надписания именами Василия Великого и Иоанна Златоуста по крайней мере подлежащими проверке, если не более того. |
| В Барбериновском евхологионе в литургии Василия Великого эта молитва надписана просто как «молитва оглашенных» 11 , а в литургии Златоуста – «молитва оглашенных перед святой анафорой Златоуста» 12 ; в Севастьяновском на литургии Василия Великого – «молитва оглашенных перед святой анафорой святого Василия» 13 , а на литургии Иоанна Златоуста – «молитва оглашенных другая пред святой анафорой Златоуста» 14 . Но в этих же евхологионах далее, перед молитвой проскомидии, положенной для чтения после великого входа, надписано «молитва проскомидии святого Василия по исполнении поющим народом таинственного гимна» (Барбериновский евхологион) 15 или «молитва проскомидии святого Василия, читаемая по отнесении Даров на святую трапезу и исполнении народом таинственного гимна» (Севастьяновский евхологион) 16 и «молитва проскомидии святого Иоанна Златоуста по отнесении Святых Даров на святую трапезу и исполнении народом таинственного гимна» (Барбериновский и Севастьяновский евхологионы) 17 . Иначе говоря, в то время как молитва проскомидии в обоих памятниках определенно приписывается свв. Василию и Златоусту, о молитве оглашенных говорится только, что она читается перед анафорой того или другого из этих святых отцов. Это указывает на непринадлежность молитвы оглашенных последним. Что касается первой и второй молитв верных, то они сохранили только свое древнее название, но по существу таковыми уже не являются. Дело в том, что древние молитвы о верных, читавшиеся на вечерне, утрене и литургии вслед за молитвой оглашенных, были молитвами о всех членах Церкви 18 . Такой характер сохраняют молитвы верных в современной литургии Преждеосвященных Даров, молитвы же верных как литургии Василия Великого , так и Иоанна Златоуста являются собственно молитвой священнослужителей о себе в связи с предстоящим совершением ими таинства Евхаристии. По идее они близки следующей за ними молитве «Никтоже достоин», текстуально же – молитве «Посетивший нас милостями» из чина литургии апостола Иакова 19 , занимающей там такое же место, какое имеет молитва «Никтоже достоин» в литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста . |
| Дальнейшая разработка вопроса о типах Евхология и региональных разновидностях литургии принадлежит Стефано Паренти и Елене Велковской. В статьях этих исследователей обсуждается проблема вычленения палестинской литургической традиции из рукописей, написанных в Южной Италии. В VIII в. произошла аннексия Южной Италии в состав Константинопольского патриархата и учреждение новых кафедр во главе с греческими епископами. В Южной Италии было введено византийское каноническое право и был прислан Константинопольский евхологий. Константинопольские литургические традиции начали укореняться в этом регионе и существовали там до XII в., когда норманны отвоевали эти земли, и они опять перешли под власть Рима. Кроме константинопольских литургических традиций в Южной Италии были распространены палестинские, которые стали проникать туда в VII в. с интеллектуальной элитой священнослужителей и монахов, бежавших из Палестины от персов, а затем от арабов и монофелитской ереси. Изначально их центром притяжения был Константинополь, но потеря Византией Египта привела к ухудшению снабжения столицы зерном, поэтому беженцы стали искать других благоприятных мест для проживания и бежали, в частности, в Южную Италию. Восточные заимствования в южноитальянских греческих источниках датируются VII–VIII вв. [Евхологий Барберини 2011: 57]. Полемизируя с А. Жакобом, С. Паренти и Е. Велковска справедливо замечают, что Южная Италия – это провинция Византийской империи, и у нее не может быть своей собственной литургической традиции. Она, находясь на периферии, зачастую лучше сохраняет традицию иерусалимских и палестинских монастырей, которая в Константинополе и близких к нему регионах утрачивалась быстрее. Южная Италия, таким образом, оказывалась своего рода аккумулятором разных литургических традиций, как восточных, так и западных, поэтому южноитальянские евхологии такие различные по своему составу и с трудом поддаются классификации. В константинопольском Евхологии, например, литургия Василия Великого записывалась на первом месте, после нее помещалась литургия Иоанна Златоуста . Лишь с начала XI в. литургия Иоанна Златоуста становится главной литургией в константинопольском богослужении и помещается в евхологиях на первом месте. По мнению С. Паренти и Е. Велковской, в палестинском Евхологии литургия Иоанна Златоуста становится основной гораздо раньше и уже с X в. помещается в начало этой богослужебной книги. Об этом свидетельствуют некоторые южноитальянские рукописи, содержащие палестинскую традицию, а также Синайский глаголический евхологий, листки из которого (РНБ, Глаг. 2) определенно указывают на первенство литургии Иоанна Златоуста в палестинской традиции Евхология. |
| Наиболее ранними из известных источников являются Евхологион Сарапиона, епископа Тмуитского (Египет, IV в.), а также сборник молитв и служб, содержащихся в 8-й книге «Апостольских постановлений». По мере развития внешней стороны богослужения число молитвословий увеличивалось до XI века включительно. В греческой Церкви Требник вместе со Служебником составляют одну книгу, называемую Евхологион (Молитвослов). До наших дней сохранились рукописи VIII-IX веков: Евхологион Барбериновской библиотеки и Евхологион Синайского монастыря, обнаруженный епископом Порфирием (Успенским) во время его путешествия на Восток. На славянский язык Требник был переведен впервые святыми Кириллом и Мефодием (IX в.). Он был в употреблении до времени великого князя Иоанна Даниловича Калиты. При нем грек Феогност, поставленный митрополитом Всероссийским, повелел в 1328 году перевести на славянский язык привезенный им Требник. Его Требник вошел во всеобщее употребление в Русской Церкви. С появлением книгопечатания на Руси (1564 г.) рукописные Требники исправлялись и издавались при патриархах Филарете (1619–1633), Иоасафе I (1634–1640), Иосифе (1642–1652), Никоне (1652–1666), Иоасафе II (1667–1672), Иоакиме (1674–1690). Патриарх Иоасаф I дополнил Требник приложением Соборных постановлений. Требник, изданный при патриархе Иосифе в 1651 году, получил название Большого Требника. Иоасаф II в 1672 году издал сокращенный вариант Большого Требника. Он получил название Требника Малого. Патриарх Иоаким в 1687 году улучшил это издание, напечатав в Малом Требнике Номоканон (в сокращенном виде). В 1863 году в Киево-Печерской Лавре по благословению киевского митрополита Арсения был издан Требник Дополнительный. Виды Требников и их содержание В церковной практике существуют следующие виды Требника: Большой, Малый, Дополнительный, Малый в двух частях. Требник Большой состоит из двух частей. В первой части содержатся последования Таинств: Крещения, Миропомазания, Венчания (Брака), Елеосвящения, Покаяния – и других Божественных служб: погребения усопших, освящения воды, пострижения в монашество. Этими молитвословиями Православная Церковь встречает человека при его рождении, освящает его жизнь и напутствует его, когда он переселяется в вечность. Молитвословия изложены в той последовательности, в какой обыкновенно бывают потребны христианину. При тяжелой болезни, препятствующей человеку идти в храм, чтобы принять Святое Причащение, Православная Церковь позволяет на дому приобщить его Святых Таин Христовых. Поэтому в Требнике имеется чин, «егда случится вскоре вельми больному дати причастие». |
| Все рассмотренные нами тексты анафор, вплоть до Евхология Барберини, подразумевают, в любом случае, не более чем двукратное благословение Святых Даров. В ходе исследования нам посчастливилось обнаружить рукопись XI в. Sin. gr. 959 (Евхологий) 12 , где на fol. 26v–27r содержится текст, отражающий переходное состояние формулы освящения от двукратного благословения к троекратному. Несмотря на почти буквальное сходство с Евхологием Барберини, сохраняющим древнюю традицию двукратного благословения, а также двукратное: «преложивъ Духомъ Твоимъ Святымъ», в синайской рукописи присутствует следующая особенность. Каждое благословение Даров традиционно завершается возгласом «аминь». Дополнительный третий возглас «аминь» помещен между указанием на Чашу и конечным «преложив Духом Твоим Святым», после которого следует завершающее третье «аминь», по-видимому, сопровождающееся третьим благословением Даров. На совпадение факта благословения Даров с возгласом «аминь» довольно ясно указывает замечание, расположенное непосредственно перед формулой освящения: «κα σφραγζων τ δρα G λγει: — 26v. Κα ποησον τν μν ρτον τοτον τμιον σμα το χ[ριστο] σου μεταβα- 27r. λν τ πν[εματ] σου τ γ: μν: — τ δ ν τ ποτηρ τοτ τμιον αμα το χ[ριστο] σου: μν: μετα- βαλν τ πν[εματ] σου τ γ μν: — στε γενσθαι...». «И запечатлевая дары трижды, глаголет: И сотвори оубо хлбъ сей честное тло Христа Твоего, преложивъ Духомъ Твоимъ Святымъ. Аминь. А еже в чаши сей — честную кровь Христа Твоего. Аминь. Преложивъ Духомъ Твоимъ Святымъ. Аминь. Якоже быти…»[ 13 ]. Древнейшие славянские рукописи: Синайский глаголический Служебник конца XI в. и рукопись ГИМ Хлуд. 117 конца XIII в. — отражают практику двукратного произнесения слов: «преложив Духом Твоим Святым». Однако оба манускрипта предписывают благословлять Святые Дары и в третий раз с произнесением особых слов: в Синайском Служебнике это вставка из анафоры Литургии свт. Василия Великого: изльс миръскааго ради спсни вь жизнь вчн. аминь», а в рукописи Хлуд. 117: стом дхоу». Безусловно, эти славянские переводы анафоры отражают греческие оригиналы IX–X вв., содержащие некие переходные формы к устоявшемуся позднее тексту анафоры Литургии свт. Иоанна Златоуста. |
|
|
