| Но что же означает тогда определение религии как «частного дела»? Если сама сущность религии в том, что через нее все становится отнесенным к Богу, то как понимать требование, чтобы она не имела никакого отношения к другим, якобы «нерелигиозным» областям жизни? Как может связь перестать связывать? Как может знание перестать знать? Как может любовь перестать любить? Как может движение перестать двигаться? Надо понять, что никакой религии как «частного дела» никогда и нигде не существовало. Не существовало по той простой причине, что религия и возникла как связь, как выход за пределы только индивидуального, только частного, как отношение к жизни, как объяснение жизни и творческое на нее воздействие. Сказать человеку: «Тебе дозволяется религия, но только как твое частное дело» – все равно что запереть его в темной комнате с правом иметь сколько угодно книг и картин. Но какой толк от книг и от картин в темноте? Так приходим мы к первому выводу: абсурдна сама основа секуляризма, сам принцип размежевания религии и жизни. Ибо религия по самой сути своей есть отношение к жизни, поэтому никакой «религии в себе» никогда не было и не будет. Но тем страшнее то, что многие верующие в наши дни начинают постепенно сдаваться секуляризму изнутри, находя его теорию вполне приемлемой. «Мне дают возможность ходить в церковь и молиться, а в дела внешнего мира я не вмешиваюсь». Так в общих чертах рассуждают люди, внутренне подчинившиеся секуляризму, согласившиеся, чтобы их религия была «частным делом», не имеющим никакого отношения к жизни. Но в том-то и дело, что такая сдача означает измену самой сущности религии, приводит к ее перерождению. Ибо что могут означать тогда слова Символа веры : «Верую во Единого Бога, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым»? Что может означать молитва: «Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли»? И не становится ли тогда наша религия в конце концов изменой тому Богу, именем Которого мы своими руками отдаем мир и жизнь злу, врагам Божиим? Ведь, как сказано в одном из посланий апостола Павла, цель человеческой истории в том, чтобы Бог был всё во всем ( 1Кор. 15:28 ). Иными словами, цель ее в том, чтобы все сотворенное и призванное к бытию Богом наполнилось Божественной жизнью. По этой причине и истинная религия направлена на весь мир и всю его жизнь, стремится вернуть их к Богу, спасти и преобразить. |
| Примеры счастья, и счастья, хорошо сохраненного и не действовавшего зловредно, вы видели в той же Священной истории, когда изучали ее. Вот Иосиф из темничного узника делается первым после царя Фараона начальником в Египте; вот Давида берут в царя из пастухов отцовского стада; вот незнатная еврейка Есфирь делается Персидскою царицею. И что же? Все сии счастливцы сохранили верность своему Господу, не забыли Его в счастьи, и сделали много добра другим, не возгордились в счастьи, богатстве и славе: их хранили религия и закон, которым они твердо были преданы. Религия же и закон сохранили Иосифа и Иова от падения в искушениях. Иосифа соблазняла на преступление жена Пентефрия, но его религия и закон говорили ему, что это будет грехом пред Богом и погибелью для его души, и он, сказав соблазнительнице: «Как я буду делать худое дело? Ведь я этим согрешу пред Богом», – решился лучше страдать, чем согрешить и тем купить себе счастье. Иов страдал жестоко: из богача сделался бедняком, несчастным образом лишился всех своих детей, повергся в страшную болезнь; жена и друзья вызывали его на грех ропота на Бога. Но что же Иов? Религия говорила ему, что Бог есть распорядитель всего во вселенной; Он, по своим благим и премудрым целям, посылает человеку счастье и несчастье, и долг человека – благодарить Бога за счастье и переносить терпеливо несчастье. Религия говорить, что, хотя добродетель весьма нередко и страдает на земле, хотя весьма часто и награждается, как показываюсь примеры Иосифа и Иова; а порок торжествует, хотя также нередко и карается еще здесь, – так покарал Бог Фараона, мучившего Евреев, Ирода, избившего младенцев и желавшего убить младенца Христа: но полная награда добродетели и должная, достойная, настоящая кара порока будет за гробом, как показал Сам Господь в притче о богатом и Лазаре и в своем учении о страшном суде. Религия скоро возставляет и от падения; вот нам примеры на это: падший царь Давид, прельстившийся чужою женою и погубивший ее мужа, и апостол Петр, отрекшийся от своего любимого Учителя и Господа. |
| Этим я не отрицаю всех остальных верований. Напротив, я начинаю с утверждения их подлинной святости, но центр тяжести при оценке их переношу с «объективной истины» на субъективное переживание 71 . Прежде всего – вера. Прежде всего – личность. Основное начало «Религии свободного человека» 72 Всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. 1Кор. 6:12 Религия заповедей – младенческая религия «ветхого» завета. Не сотвори себе кумира. Не говори зря о Боге. Не лги. Почитай родителей. Не воруй. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не завидуй. Всё это правила для детей, чтобы они научились быть людьми – христианами 73 . Каждый человек проходит все этапы не только физического развития от клеточки до полного организма, но и духовного – от греха Адама до воскресения из мёртвых. Проходит и детский ветхозаветный возраст. Потому Христос и не отверг детских религиозных правил, выраженных в заповедях Моисея. Но он дал детям и новое откровение: О свободном человеке. Он сказал не только о том, каков путь, чтобы стать человеком (заповеди), но и каков человек, до которого приводит этот путь (Сын Божий). Христианство не есть религия заповедей, это – религия окончательного и абсолютного перерождения, это – религия человека, ставшего свободным 74 . «Всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». Вот основной и краеугольный камень, на который впервые встаёт взрослый человек, вышедший из детского возраста. Уже нет: Не сотвори себе кумира. Не говори зря о Боге. Не лги. Почитай родителей. Не воруй. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не завидуй. Уже нет этих правил – не потому, что можно воровать, убивать и прелюбодействовать, – а потому, что не в этом дело. Потому что это «пелёнки», а у взрослого мужа другие задачи, другие пути, другая жизнь. «Пелёнки» сами по себе ни плохи, ни хороши, они нужны. И заповеди: не воруй, не убивай, не прелюбодействуй – нужны в известный возраст человека и человечества. Для взрослого же они ни плохи и ни хороши – а не нужны, как не нужно взрослому пеленать рук и ног. |
| Интервью номера: Ни слова об «Осеннем марафоне». Беседа с Норбертом Кухинке – немецким журналистом, много лет проработавшим московским корреспондентом журналов «Шпигель» и «Штерн». В России его знают как запомнившегося всем исполнителя роли иностранца-словиста в фильме «Осенний Беседовала Елена Жохова . Фото Екатерины Соловьевой//Фома. - – сентябрь 2009. – С.8-12. – (рубрика « Интервью номера »). Имеется краткая биографическая справка « Норберт Кухинке ( Norbert Kuchinke )» – С.8. представляет Норберта Кухинке как известного журналиста, глубоко верующего человека, католика, активно популяризирующего на Западе православную музыкальную и художественную культуру, активно участвующего в строительстве Свято-Георгиевского православного монастыря под Берлином. Реклама : С.13. Тема номера. Религия в школе: (на заставке – фото Евгения Зуева) Испытание практикой. Вступление от Редакции //Фома. - – сентябрь 2009. – С.15. – (рубрика « Тема номера. Религия в школе »). Как будут говорить о Православии в школе . Беседа с известным миссионером и профессором Московской Духовной академии протодиаконом Андреем Кураевым (исполняет функции иностранного агента) . Беседовал Алексей Соколов . Фото Дмитрия Товарушкина, Андрея Радкевича, Евгения Зуева//Фома. - – сентябрь 2009. – С.16-21. – (рубрика « Тема номера. Религия в школе »). На врезке к статье имеется информационная « Справка » (С.17) о том, как планируется ввести в школьную программу единый курс по изучению основ религиозной культуры и светской этики. Александр Архангельский , ведущий программы «Тем временем» на телеканале «Культура». Не ОПК, а «Закон Божий» . Фото Юрия Курбатова//Фома. - – сентябрь 2009. – С.22. – (рубрика « Тема номера. Религия в школе »). Борис Клин , обозреватель газеты «Известия». У меня возникли сомнения //Фома. - – сентябрь 2009. – С.22. – (рубрика « Тема номера. Религия в школе »). Протоиерей Всеволод Чаплин , председатель Отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества. Не только консерватизм . Фото Владимира Ештокина и фото ИТАР-ТАСС//Фома. - – сентябрь 2009. – С.23. – (рубрика « Тема номера. Религия в школе »). |
| Хотел бы отметить только, из личного опыта, что все эти «пути» эффективны, если можно так выразиться, когда идешь по ним и смотришь на мир через призму Любви, только тогда и открывается Понимание. Нелли Краснобаева, 40 лет, г. Усть-каменогорск, Казахстан. Декан кафедры философии ВКТУ О религии Впервые придя в Церковь, человек сталкивается с совершенно новым, незнакомым и непонятным ему миром. И сложно понять, где его путь. Наверное, самое главное, что я на сегодня получила, – это попытка понимания: ято с Богом как? Не подменяется ли жизнь с Богом, не заменяется ли только чтением духовной литературы, правилами, обязанностями, запрещениями – всей внешней формой, обрядом? Спасибо братьям и сестрам за великолепные и насыщенные беседы, в результате которых я поняла, как много мне еще нужно узнать, понять, оценить, того, с чем нужно смириться. «Что я должен сделать, чтобы убедиться, что Бог есть?», «Что для Вас религия?» – эти вопросы стали для меня основными в объяснении понимания религии и ее места в моей жизни. Изучив большое количество различных мнений, могу констатировать, что религия – это осознанная вера человека во что-то сверхъестественное, которое выше человека. В каждой религии существуют определенные правила поведения, которых должны придерживаться ее приверженцы, а также цель, ради которой люди и следуют постулатам данной религии. Наверное, мне ближе самое древнее определение религии, от которого и произошло самое слово religio ( religare – «связывать»), оно показывает, что религия есть связь человека с Богом. «Обязательства человека в отношении Бога – вот что значит религия», – говорит Вовенарг. Такое же значение придают религии Шлейермахер и Фейербах, признавая основой религии сознание человеком своей зависимости от Бога. И еще: «Религия есть результат потребности души и проявления разума» (Б. Констан). Религиозная вера сохраняет качество своей практически-истинной универсальности и в структуре мировоззренческих ценностей современного мира. Для множества людей религия является тем духовным камертоном, по которому настраивается все их существование. То, что позволяет возвыситься над неразберихой житейских ситуаций и бросить взгляд на свое мирское существование. В заключение хотелось бы привести мудрое еврейское изречение: «Душа человеческая есть светильник Бога». Человек – слабое, несчастное животное до тех пор, пока в душе его не горит свет Бога. Когда же свет этот загорается (а зажигается он только в душе, просвещенной религией), человек становится могущественнейшим существом мира. И это не может быть иначе, потому что действует тогда в нем уже не его сила, а сила Божия. Максим Кривоногов, 36 лет, г. Петропавловск, Казахстан |
| Для привязки идеи наставничества к Библии А. Ледяев произвольно истолковал два фрагмента Священного Писания: 1Kop. 10:1–2, и 1Кор. 4:16 . Православный комментарий (1Кор. 10:1–2, и 1Кор. 4:16) 1) «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» ( 1Кор. 10:1–2 ). Церковь всегда видела в «крещении в Моисея» прообраз крещения во Христа. Феодорит Кирский : «Море уподоблялось купели, а облако – благодати Духа» с. 128], которую верующий получает в таинстве крещения. Моисей – прообраз Христа: «Там Моисей, ... дабы вывести угнетаемый народ из Египта, здесь – Христос, дабы избавить людей, отягощаемых грехом в мире», – Кирилл Иерусалимский с. 128]. Других преобразовательных смыслов в «крещении в Моисея» отцы Церкви не усматривают. 2) «Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 , ср.: Флп. 3:17 ). Православная церковь всегда призывает: «поминайте наставников ваших... и подражайте вере их» ( Евр. 13:7 ), что выражается в молитвенном поминовении угодников Божьих, стремлении подражать их подвижнической жизни. Но подражание самоотдаче и самопожертвованию святых вовсе не требует утраты собственной индивидуальности, не требует копирования и «клонирования». Каждый имеет свою уникальную ипостасную особенность человеческой природы, присущую только ему. Она ценна в глазах Божьих как неповторимый индивидуальный образ этого человека. В любви мы тоже ценим эту неповторимую уникальность иного, а не собственную трансформацию в него. Идеологема «Религия – зло» Слово «религия» в новопоколенском учении используется в двух противоположных смысловых значениях, что может вызвать недоумение у постороннего наблюдателя. Общепринятое в науке и культуре позитивное определение религии отражено на плакате на фасаде здания организации: «Религиозная организация «Новое Поколение». Но в проповедях преобладает негативное определение, ставшее риторическим штампом: «религия воняет», «зло религии», от религии «надо освобождаться», «религиозная вода – САМАЯ мерзкая», «когда огонь Святого Духа гаснет, приходит религия». Негативному определению «религии» противопоставляется позитивное понятие «вера»: «Вера – это знать Его (Бога – прим. ред.) лично. Религия – это знать о Нем, говорить о Нем на расстоянии» Идеологема «религия – зло» не ограничена одним «Новым Поколением», но встречается на всём неохаризматическом пространстве. Чтобы понять эту особенность, обратимся к происхождению идеологемы. |
| разделы рассылка распечатать " Христианство и светская культура " Круглый стол в редакции интернет-портала " Религия и СМИ " 10 февраля 2003 года в редакции портал " Религия и СМИ " прошел круглый стол " Христианство и светская культура " . Предлагаем вниманию читателей стенограмму состоявшейся беседы. Участники: Ирина Языкова, искусствовед, преподаватель Библейско-богословского института, Коломенской духовной семинарии. Вероника Кравчук, заместитель заведующего кафедрой религиоведения Академии государственной службы при президенте РФ Надежда Кеворкова – обозреватель газеты " Газета " Александр Щипков – гл. редактор интерент-портала " Религия и СМИ " , Александр Кырлежев – обозреватель портала " Религия и СМИ " , Священник Валерий Степанов – храм святителя Николая в Нововаганькове Священник Владимир Вигилянский – декан факультета журналистики Российского православного университета. Александр Морозов: Здравствуйте, это очередная встреча из серии круглых столов, которые проводит редакция портала " Религия и СМИ " совместно с Гильдией религиозной журналистики Медиасоюза. Инициатива этих постоянных встреч принадлежит моему коллеге и другу Александру Щипкову. Цель этих заседаний – способствовать углубленному диалогу между журналистским сообществом и религиоведами, историками, искусствоведами, государственными чиновниками, представителями конфессий. Хочу поблагодарить всех за участие в сегодняшней встрече. Обращаюсь к читателям портала " Религия и СМИ " – мы будем рады опубликовать наиболее интересные отклики на темы, которых мы сегодня касались. Наш адрес: editor@religare.ru . Каждую пятницу мы публикуем список участников следующего заседания и вы имеет возможность прислать им свои вопросы. Наша следующая встреча состоится в понедельник 17 февраля. Ее тема: " Религиозные организации в политической повестке дня 2003 года. Консерватизм и традиция " . Мы взяли тему, которая умышленно поставлена очень широко. Соприкосновение христианства и светской культуры – тема безмерная и она является одной из главных интриг европейской истории на протяжении двух тысяч лет. Она имеет огромный исторический, богословский, философский контексты. И мы хотели бы сегодня коснуться и мировоззренческих моментов, и практических, политических событий последнего времени. Начнем с вопроса очень общего характера и я обращаю его к отцу Владимиру Вигилянскому: существует ли сегодня конфликт между религиозной и светской культурой? Верно ли, что в современном мире деятели религиозной культуры оказываются в гетто и что конфликт углубляется? Первая часть. Конфликт двух культур? |
| Общим в религии и искусстве является то обстоятельство, что они стремятся высказывать идеи не в отвлеченной форме (как, например, в философии и науке), а в конкретном образном выражении. В религии, как и в искусстве, чистая идея облекается в соответствующий ей чистый и вместе прекрасный покров образа, благодаря чему заставляет и все душевно-телесные чувства человека соучаствовать в духовном созерцании идеи. Догматические и нравственные понятия Церковь не только облекает в высокохудожественные словесные образы и прекрасную музыкальную одежду церковных песнопений, но и символизирует их в благолепии обрядовых форм богослужения. Если ни одна из древних религий не была чужда символики, то совершеннейшая христианская религия являет собой исключительную по глубине и неисчерпаемую по разнообразию и богатству сокровищницу символических образов, немым языком «тайны будущего века», молчания, выражающих невидимое в видимом. Философия истории учит нас, что религия была первоначальной колыбелью искусства. Взгляд, по которому религия и искусство признаются принципиально враждебными друг другу, следует признать ошибочным. Эта враждебность начинается только тогда, когда извращается сущность религии (например, в манихействе, считающем материю злой сущностью) или когда форма искусства не соответствует религиозной идее. Враждебное отношение ко всем видам и формам искусства в их применении к богослужению привело в свое время к иконоборству. Христианская Церковь не отрицает искусства. Христианство есть религия воплощенного Бога, Христа, в Котором проявилась «вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9). Освятив плоть и осудив только греховность в плоти, христианство освятило и разнообразные виды искусства для христианского богослужения, осудив только греховность в искусстве. Грех же искусства начинается там, где оно забывает о своем Божественном происхождении и начинает служить злу. 7. Происхождение религии Рассмотрев отношения религии к нравственности, к философии, к науке и к искусству, мы видим, что религия представляет нечто гораздо более всеобъемлющее, чем все вышеуказанные проявления человеческого духа не только в отдельности, но и в общей их совокупности, ибо религия обнимает их в целостном единстве. Без религии все стремления человеческого духа не имели бы твердой опоры и ставили бы дух человеческий в безвыходные противоречия. |
| Общая установка на разграничение содержаний, принадлежащих к естественной религии, и исторически возникших догматических положений отдельных религий лежит в основе полемической стратегии Л. в споре вокруг «Фрагментов неизвестного». В отличие от Реймаруса, к-рый, указывая на противоречия библейского повествования, целиком отказывал ему в к.-л. богооткровенном содержании, и от Гёце, который, последовательно защищая принцип sola scriptura, настаивал на богооткровенном значении каждого слова библейского текста, Л. в ходе полемики, ссылаясь на противопоставление буквы и духа у ап. Павла (2 Кор 3. 6), подчеркивал, что Библия «хотя и содержит откровение, но не есть оно само» (Werke. 1979. Bd. 8. S. 164), так что, «даже если бы мы оказались не в состоянии отринуть те возражения против Библии, о коих столь печется разум, религия осталась бы непоколебленной и неомраченной в сердцах тех христиан, которые обрели ее существенные истины во внутреннем чувстве» (Ibid. S. 122). Применительно к НЗ разделение естественной и исторической религии приобретает у позднего Л. вид прямого противопоставления «религии Христа» «христианской религии»: «Религия Христа есть та, которую Он Сам как человек исповедовал и практиковал; которую всякий человек может с Ним разделить», тогда как «христианская религия есть та религия, которая принимает за истину, что Он был более чем человек, и в качестве такового делает Его Самого предметом почитания» (Ibid. 1976. Bd. 7. S. 711). Отсюда Л. заключает, что «учения и основоположения обеих едва ли можно отыскать в одной книге» или во всяком случае что «религия Христа содержится у евангелистов совершенно иным образом, нежели христианская» (Ibid. S. 712). Вслед за И. З. Землером Л. полагал, что христианство как естественная религия значительно древнее Библии; что писания НЗ и весь канон постепенно возникли на основе устной традиции, а источником вероучения в древней Церкви было не Писание, а практические правила веры. В ст. «Новая гипотеза о евангелистах, рассматриваемых лишь в качестве человеческих историописателей» (Neue Hypothese über die Evangelisten als bloß menschliche Geschichtsschreiber betrachtet. 1778) Л. допускал возможность существования арам. протоевангелия как источника для синоптических Евангелий, к-рое, по его предположениям, приближалось по содержанию к якобы имевшемуся еще во времена блж. Иеронима Стридонского «Евангелию евреев». |
| Этот своеобразный исторический каннибализм, как выразился когда-то Герцен, в наших глазах совсем не имеет оснований. Про наше время нельзя не повторить диалога Люцифера с Каином, когда последний спрашивает Люцифера: – Вы счастливы? – Нет, мы могучи. – Вы счастливы? – Нет. И наш век более могуч, чем счастлив. Представляя беспримерное богатство во благах внешней, преимущественно материальной, но также и духовной культуры, в самом существенном, – в душевной силе, свежести и вере, не богаче, но беднее предыдущих, и эта бедность рельефно выступает именно на фоне этого оглушительного прогресса. Упразднив религию Бога, человечество старается изобрести новую религию, причем ищет божеств для нее в себе и кругом себя, внутри и вне; пробуется поочередно: религия разума (культ разума во время великой французской революции), религия человечества Конта и Фейербаха, религия социализма, религия чистой человечности, религия сверхчеловека в новое время с перспективой религии сверхчеловека и т.д. В душе человечества, теряющего Бога, должна непременно образоваться страшная пустота, ибо оно может принять ту или иную доктрину, но не может заглушить в себе голоса вечности, жажду абсолютного содержания жизни. И, погасив солнце, оно стремится удержать свет и тепло, делает судорожные усилия к тому, что бы спасти и удержать божественное и заполнить пустоту новыми богами, но зыбкая почва проваливается под ногами, и духовная атмосфера становится все напряженнее и тяжелее. В высшей степени трогательна эта борьба человечества за духовное свое существование и мучительные усилия искать твердую почву то там, то здесь. В деяниях апостольских есть приснопамятный рассказ о проповеди ап. Павла в Афинах, этом Париже древнего мира, средоточия наук и искусств, философов, ученых и художников. Этот город был полон идолов, как и наша культура, так что и великий апостол «возмутился духом» при виде их; однако, он усмотрел среди этих алтарей жертвенник с надписью «неведомому Богу», который и послужил внешней темой его проповеди. |
|
|
