| Д.С. Бирюков Бабай Великий Бабай Великий (ум. ок. 628)- – известнейший несторианский писатель и представитель Церкви Востока; родился в селении Бет-Айната, принял монашество на горе Изле, около Нисибина. Бабаем было написано более 83 книг, среди которых творения экзегетического, гимнографического, догматического, исторического, канонического содержания. Следуя Несторию, Бабай учит о двух ипостасях ) во Христе; он делает акцент на постоянстве во Христе двух природ, а значит, и ипостасей, которые пребывают вместе постоянно и прочно, будучи вольно соединенными в одно лицо («литургическое лицо»). De Unione 313 . Церковь Христова основана на твердом камне Петровом, и она исповедует таким образом: от благовещения ангела Гавриила к блаженной Мариам было соединение, которое не является природным и ипостасным, но вольным и личным в единении [двух природ во Христе без смешения] в постоянном пребывании 314 . Как открывается в нем [единении] Бог-Слово, и исполнится все предведение о Нем, и откроется в Нем начало нового века, и в нем [единении] будет Он поклоняемым вовек. И нет того, кто соделается Ему [Божеству] соприсущным или кто будет с Ним одной природой и одной ипостасью безначальной и бесконечной, ибо все это невозможно. Но будет Ему жилище и храм, соединенный в откровении величия Его, посредством силы, славы и поклонения. Явится же «во плоти и так далее». И искупит грех рода человеческого именно через восприятие единения. А с восприятием и единением совершится помазание. Таким образом, формируется в единении посредством Духа Святого. И Дух Святой вместо масла помазания был на Нем, с тем чтобы Он соединился с Богом-Словом. И пребудет с Ним Сын в единении и вовеки. Таково церковное правоверие. То, что святые отцы называют лицом природным и ипостасным, не означает, что они провозгласили одну ипостась. Но в этом одном лице Единого Господа Иисуса Христа признаются две природы и две ипостаси, а именно Божества и человечества во Христе; и они не пребывают в разделении, но Господь Иисус Христос есть неограниченная [временем] ипостась в единственном своем роде с их соединением. 313 Перевод И. Ф. Шаненко; текст приводится по изд.: Шанен-ко И. Ф. Христологическая формула Нестория в богословии Бабая Великого//XI Ежегодная богословская конференция. М., 2001. С. 19 – 21. 314 Акцент, характерный и для Нестория, – на том, что природы во Христе соединились одна с другой не в силу природной необходимости, а вольно и лично, т. е. имеет место противопоставление в контексте учения о соединении природ Христа, вследствие Его воплощения, «природного» и «свободного». Читать далее Источник: Книга еретиков/[сост., предисл., коммент. Д. С. Бирюкова]. - Санкт-Петербург : РХГА : Амфора, 2011. - 474 с. - (Александрийская библиотека). ISBN 978-5-88812-440-6 Поделиться ссылкой на выделенное |
| «Церковная история» (в рукописях этот текст обычно приписывается свт. Василию Великому или - в поздней редакции - свт. Герману К-польскому; см.: Красносельцев. Рукописи. С. 315-375; Brightman. 1908; Bornert. 1966. P. 128-160) является первым к-польским толкованием, интерпретирующим литургию как символическую репрезентацию земной жизни Спасителя, тогда как в сир. традиции в целом и в антиохийской в частности такая интерпретация, восходящая к сочинениям Феодора Мопсуестийского и Бабая Великого, к VIII в. уже стала традиционной. Более того, именно палестинский литургический комментарий был одним из источников при создании «Церковной истории» (см.: Красносельцев. 1894. С. 226-228). Но все же богословие противников иконопочитания является самостоятельной системой, созданной самими иконоборцами. Исследователи высказывали предположения, что на их богословие Е. оказали прямое влияние идеи авторов IV в.- Феодора Мопсуестийского ( Baranov V. The Theological Background of Iconoclastic Church Programmes//StPatr. 2006. Vol. 40. P. 165-176) или Евсевия Кесарийского ( Gero. 1975; Idem. 1981). Однако более вероятно, что оно явилось оригинальным к-польским синтезом, восходящим к неск. разнородным источникам: к нек-рым богословским и экзегетическим традициям сир. происхождения; к традиции проводить аналогию между неизобразимостью Бога и образа Божия и евхаристическим Хлебом (к-рый, будучи Телом Христовым, сохраняет внешний вид хлеба), отраженной у свт. Епифания Кипрского (на творения к-рого иконоборцы ссылались с самого начала) и у автора, писавшего под именем Кесария Назианзского (и тот и др., используя этот образ, мыслили совершенно православно, однако внешнее сходство иконоборческих евхаристических формулировок с их высказываниями несомненно, на что, впрочем, исследователи до наст. времени не обращали внимания); и, наконец, к той близкой к оригенизму линии развития к-польского богословия, к-рая, вероятно, отражена в сочинениях свт. Евтихия К-польского и Леонтия Иерусалимского. Исследователи указывали на связь иконоборческого богословия с оригенизмом через посредство отраженной у свт. |
| 752 Отдельные положения учения мессалиан, опущенные Гийомоном, нами восполнены. Ради полноты картины мы учитываем также, в отличие от Гийомона, и свидетельства Епифания, иногда стоящие особняком. Ссылки на Тимофея Константинопольского (Тим.) и Иоанна Дамаскина (Дам.) даются с указанием номеров «тезисов» (отсутствие номера при цитате из Иоанна Дамаскина отсылает ко второй части его изложения ереси мессалиан). Для остальных источников просто указываются авторы (тексты у Кмошко, о свидетельствах Бабая Великого см. Guillaumont 1978). Книгу степеней и Макариевский корпус (за исключением «пунктов» Дамаскина, хотя и здесь необходима осторожность), мессалианский характер которых весьма сомнителен для многих ученых, Гийомон справедливо не учитывает. 753 Корни этого учения могут восходить не только к гностицизму, но и к (талмудическому) иудаизму – см. развернутое примечание у Kmosko 1926, p. CXLI-CXLII, nota 1. 759 Докетизм, впервые обнаруживаемый у гностиков, наряду с дуализмом оказался наиболее «живучим» в ересях (ср., например, павликианскую и богомильскую «догматику»). 763 Епифаний Саламинский (Кипрский) (далее – Епиф.). Kmosko 1926, CXVII настаивает, что эти «сатанисты» не имеют отношения к мессалианам, поскольку сам Епифаний четко разделяет 3 группы еретиков: «иудействующие», «сатанисты» и мессалиане. Но даже если считать это свидетельство Епифания преувеличением или относящимся к какому-то другому течению (только почему в таком случае Епифаний говорит о нем именно здесь?), в принципе оно не противоречит основным положениям мессалиан. Явное почитание Сатаниила будет введено у богомилов, и, если предполагать какие-то генетические связи между мессалианами и богомилами (против чего выступает М. Кмошко), свидетельство Епифания дает нам ценную информацию о давнем зарождении в среде, близкой к мессалианам, подобных взглядов. 765 Максим Исповедник =Иоанн Скифопольский. Ср. с практикой богомилов, которые, после предварительного посвящения и до окончательного принятия накладывали на прозелита трехлетний пост с воздержанием от мясо-молочных продуктов и постоянным чтением «Отче наш», причем надежные свидетели должны были подтвердить, что новый член секты действительно исполнял все предписания. |
| Слава о высокой духовной жизни преп. Исаака распространилась среди христиан. Жители Ниневии стали упрашивать его занять епископскую кафедру их города. Католикос Георгий (управлявший с 660 по 680 годы) рукоположил в монастыре Бет-Абэ преп. Исаака во епископа Ниневии. Богословская и церковная позиция этого католикоса Востока была весьма близка Православию. Так, в 680 году он писал: «Наша вера... есть вера великого Рима и всей Италии, также Константинополя, Иерусалима и всех славных городов римлян и Церквей, входящих во Вселенскую Церковь , которые не осквернены грязной тиной еретиков (монофизитов –ред.)... ибо они придерживаются истинного исповедания двух природ со свойствами и действиями в одном единстве (в едином союзе) во Христе» («The Ascelical Homilies of Saint Isaac the Syrian», Boston, 1984. «Translator " s Epilogue»). Преп. Исаак пробыл на Ниневийской кафедре всего пять месяцев. Основными причинами оставления епископства явились, как нам представляется, его пустыннолюбие и желание всецело жить по евангельским заповедям. Епископство же в крупном городе было связано с многопопечительностью. администрированием и интригами. Существует гипотеза, что преп. Исаак оставил кафедру по догматическим причинам. И, действительно, как мы увидим ниже, есть основания предполагать, что преп. Исаак принадлежал к проправославному течению внутри Персидской Церкви и, следовательно, находился в оппозиции к побеждающему несторианскому течению. Но и католикос Георгий также принадлежал к проправославному течению, и в его правление преп. Исаак не мог бы оставить кафедру по догматическим причинам. Другое дело, если предположить, что преп. Исаак был рукоположен во епископа в последний год правления католикоса Георгия (680 год). Тогда его уход с кафедры совпал бы с началом правления главы несторианского течения, католикоса Бабая Великого, и здесь вероучительные разногласия вполне могли стать причиной оставления преп. Исааком епископства в Персидской Церкви. Повод к оставлению епископства был следующим. Преп. Исаак на епископском суде указал некоему нетерпеливому заимодавцу на евангельскую заповедь о прощении долгов и попросил проявить великодушие к должнику, обещавшему заплатить долг вскоре. Заимодавец с гневом возразил епископу: «Евангельскую заповедь оставь теперь в стороне». На это преп. Исаак кротко заметил: «Если они не повинуются Евангельским повелениям Господа, то что остается мне делать здесь?» («Добротолюбие». Свято-Троицкий монастырь, Джорданвилль, 1986 г., т. II.. «Святый Исаак Сирианин . Краткое сведение о нем»). |
| Исаев Д. В . К вопросу о понимании термина «ипостась» в сирийской традиции в соотношении с его православной интерпретацией//Вестник Оренбургской духовной семинарии. 2023. Вып. 3 (28). С. 12–27. В статье анализируется понимание термина «ипостась» в сирийской традиции, рассматриваются «монофизитский» и «несторианский» подходы к его пониманию, примеры интерпретации этого термина в трудах богословов. Рассмотрены позиции прп. Анастасия Синаита, Бабая Великого, Феодора Абу Курры, Севира Антиохийского. По словам автора, проблемы разделения Церкви во многом определяются различными подходами к интерпретации традиционной терминологии, и изучение истории этой интерпретации позволяет не только определить расхождения, но и лучше раскрыть особенности православной традиции. Автор приходит к выводу, что в различных христианских традициях имеются существенные расхождения в понимании термина «ипостась», что привело (вместе с другими факторами) к последующим догматическим расхождениям. Сергунин В. А., прот . Краткий обзор истории и современного состояния Древних Восточных (Нехалкидонских) Церквей//Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. 3 (24). С. 118–132. В статье представлен краткий обзор истории, современного состояния и богословия восточных нехалкидонских церквей: Коптской, Эфиопской, Эритрейской, Сиро-Яковитской, Маланкарской церкви Индии, Армянской церкви. Автор отмечает наличие у нехалкидонских церквей особенностей, сближающих их с православием, которые оставляют пространство для богословской дискуссии. Прочее Конь Р. М . Научно-богословская конференция «Пятидесятничество и неопятидесятничество» (с международным участием)//Сретенское слово. 2023. 2 (6). С. 177–191. Р. М. Конь дает описание докладов на Второй сектоведческой конференции, организованной кафедрой богословия Сретенской духовной академии и посвященной теме пятидесятничества и неопятидесятничества. Среди прочего, доклады затрагивают темы триадологии, христологии и эсхатологии в неопятидесятничестве, соотношения вероучения и духовного опыта в неопятидесятничестве, природы глоссолалии и практики инкаунтера. |
| Расцвет монашества на И. можно с определенностью датировать 2-й пол. VI в., когда там основал обитель Авраам Кашкарский . Видимо, он избрал И. по причине близости горы к Нисибину, где находилась знаменитая церковная школа, в к-рой он учился. Авраам первоначально поселился в пещере, затем (до 571) основал «Великий монастырь». После кончины Авраама настоятелем был избран Дадишо из Бет-Арамае , и началось распространение устава Авраама Кашкарского и в целом восточносирийского иночества за пределами И. («цепная реакция» в терминологии А. Выыбуса). Преемником Дадишо († 604) и последним из известных настоятелей монастыря стал Бабай Великий , с деятельностью к-рого связывают постепенный упадок мон-ря. Монастырь Мар-Малка (Мар-Малке), Мар-Сисин и Мар-Элише расположен между мон-рем Мар-Авген и г. Мидьят и назван по именам 3 основавших его подвижников Церкви Востока. Впоследствии (вероятно, в XII в.) монастырь оказался в юрисдикции Сирийской яковитской Церкви и с кон. XIV в. по 1926 г. был кафедрой епископа Бет-Рише. В 2001 г. в обители проживали 2 монаха и 2 монахини. Монастырь Мар-Баб (Бабая Малого) был основан Бабаем Нисибинским (Малым) в кон. VI или в нач. VII в. В письме яковитскому Антиохийскому патриарху Игнатию III Давиду от 1231 г. ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 300) Ишояв бар Малкон, митр. Нисибинский, отождествляет эту обитель с мон-рем Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь ), где в 1293-1932 гг. находилась резиденция яковитских патриархов. В скриптории этой обители было создано много рукописей. Монастырь Раббан-Сапра (Раббан-Сапор) известен из «Книги целомудрия» Ишоднаха Басрского (IX в.). По мнению Фие, его основание следует относить к VIII в. ( Fiey. 1977. Р. 153-154). В наст. время неизвестно, где располагался мон-рь. Монастырь Мар-Йоханнан находился в 25 км к северу от Нисибина. Брок указывает на эпическое Житие его основателя Йоханнана Тайайа (Иоанна Бедуина), в к-ром приводится список настоятелей - от Иоанна до некоего Саллары ( Brock. 1980/1981. Р. 6-14). По сведениям яковитского Антиохийского Патриарха Ефрема I Бар Саума (1933-1957), руины мон-ря были известны в его время недалеко от обители Мар-Авген ( Aphram I Barsoum. 2008. Р. 218). |
| Отвегнув Халкидон, сирийские богословы — как диофизиты («несториане»), так и монофизиты («севириане») — оказались в оппозиции к официальной Церкви Византии. Во 2–й половине V века участились случаи давления на богословские центры Церкви Востока со стороны византийских императоров. Так в 489 году по приказу императора Зенона была закрыта эдесская «школа персов». За несколько лет до этого ее руководитель Нарсай вместе с учениками переселился в Нисибин, что было важным событием для будущего развития Персидской Церкви. К концу V века Нисибийская школа становится одним из главных духовных и богословских центров сиро–персидской Церкви. В конце VI века Энана, возглавивший эту школу в 572 году, предпринял попытку заменить библейские толкования Феодора на свои собственные, в которых использовался аллегорический метод Оригена. Эта попытка не увенчалась успехом: Собор 585 года подтвердил незыблемый авторитет Феодора, запретив кому–либо «явно или скрыто порицать этого Учителя Церкви или отвергать его святые книги». Впоследствии два Собора, в 596 и 605 годах, осудили толкования Энаны и повторили анафемы против «отвергающих комментарии, толкования и учения верного учителя, блаженного Феодора–Толкователя, и пытающихся ввести новые и странные толкования, исполненные безумия и злохуления» . Вероучение Церкви Персии стало «верой Феодора», или «верой Феодора и Диодора»: имя Диодора Тарсийского в восточно–сирийской традиции было также окружено ореолом святости и непререкаемого богословского авторитета. Рубеж VI и VII веков ознаменован богословской деятельностью Бабая Великого, который много писал на христологические темы. Его христология является продолжением и своего рода синтезом христологий Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского . Будучи лидером консервативной партии, ратовавшей за строгое следование учению Феодора, Бабай возглавил оппозицию Халкидонскому Собору. Развивая христологические воззрения Феодора, Бабай пользовался «Книгой Гераклида», написанной Несторием в качестве апологии после его осуждения III Вселенским Собором и переведенной на сирийский язык в середине VI века . К середине VII века в диптихах Церкви Востока поминались уже «три учителя» — Диодор, Феодор и Несторий . Политические обстоятельства VII века не способствовали сближению Персии с Византией. Напротив, первые десятилетия этого века ознаменовались серией вооруженных конфликтов между двумя великими империями. В конце 627 года византийский император Ираклий одержал победу над персидскими войсками у Ниневии. Впрочем, византийское присутствие в Персии было недолгим. Уже в 30–х годах VII века началось массовое вторжение в Персию арабских мусульманских полчищ. В 637 году пала столица империи Сасанидов Ктесифон, и последний шах Ездегерд III бежал в Загрос. К середине VII века Персия была в руках арабов. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 САРВИЛ И ФИВЕЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Мчч. Сарвил и Фивея. Миниатюра Минология Василия II (Константинополь, 985 г.). Ватиканская библиотека, Рим Сарвил (Фифаил, Фафуил) и Фивея (Вевея) Эдесские (греч. Σρβηλος και Βεβαας, Θουθαλ και Βεβαας, Θαθουλ και Βεβαα; лат. Sarbelius et Barbæa (Barbea, Bebaia); + ок. 104 - 112 ), мученики Память 5 сентября , 15 октября , 29 января (Греч. ), 4 сентября (Греч. ) Сирийские мученики, родные брат и сестра, пострадавшие за исповедание Христа в Эдессе в начале II века. Основным источником сведений о них являются Акты Сарвила и Мученичество Варсимея (не позднее конца IV века). Согласно Актам, в качестве авторов которых указаны некие Марин и Анатолий, свидетели описываемых событий, Сарвил (в сирийском тексте его имя звучит Шарвиль или Шарбиль) был главным языческим жрецом Эдессы. По-видимому, второй слог его имени указывает на бога Бела (Ваала). Уже в самом начале текста имеются хронологические несоответствия: с одной стороны, события, о которых идёт речь в Актах, датируются 15-м годом правления императора Траяна и третьим годом правления эдесского царя Авгаря VII бар Изата - то есть 112 годом по Рождестве Христовом; с другой, приведена датировка по эре Селевкидов - " 416-й год царства Александра, царя греков " , соответствующая времени с осени 104 по лето 105 года. В это время император издал указ, адресованный римским наместникам, согласно которому в городах, находившихся под его властью, должно было быть увеличено число жертвоприношений языческим богам, а всех, отказывавшихся их совершать, следовало заключать под стражу и после истязаний казнить. Известие об императорском указе достигло Эдессы во вторник 8 нисана , когда горожане, возглавляемые царём Авгарем, совершали под руководством Сарвила празднование в честь Набу (Меркурия), Бела и других богов. Во время торжественной церемонии епископ Эдессы Варсимей (Барсамья) вместе с двумя клириками приступил к Сарвилу и обратился к нему с пространной речью о тщетности служения идолам, созданным человеческими руками, а также о необходимости обращения к единому Богу и Его Сыну, Который облёкся в тело и стал Человеком ради спасения всех людей. Благодаря горячей проповеди Варсимея, Сарвил раскаялся в своём следовании язычеству и исповедал веру во Христа, сказав при этом епископу, что по причине праздника, в котором участвовало население города, он придёт в церковь не в тот же день, а ночью следующего дня. Сарвил явился в храм вместе со своей сестрой Фивеей (имя которой в сирийском тексте Баввая или Бабая), и оба они сподобились святого Крещения. |
| Невозможно с полной достоверностью установить годы правления Г. К. как католикоса. Фома Маргский в гл. 16 «Книги правителей» делает предположение, что его католикосат длился 22 года. Однако, по мнению У. Баджа , это предположение весьма сомнительно и скорее всего основано на ошибке в годах царствования Хусейна и Хасана, правивших с 660/61 по 682 г. По мнению Илии бар Шинайи и Амра ибн Матты, Г. К. был католикосом 20 лет. У. Райт полагает, что Г. К. был на престоле с 661 по 680 г. Он похоронен (по сведениям Фомы Маргского) в Херте. Г. К. является автором гимнов, проповедей и молитв на разные случаи. Из дошедших до нас творений известны правила Поместного Собора Церкви Востока 676 г., проходившего в Дайрине (в районе Персидского зал.), в составлении к-рых, будучи председателем Собора, Г. К. принимал участие. Опубликовано его послание (Epistola dogmatica) к Мине, хорепископу Персии, написанное предположительно в 679/680 г. По мнению Ортиса де Урбины, этот текст дает представление о богословской позиции Г. К. Главной его темой является Боговоплощение, к-рое готовилось всей предшествующей мировой историей как искупление и освобождение разумных существ от власти греха. Важное место в трактате занимают вопросы христологии, в частности, автор рассматривает взаимоотношение божественной и человеческой природ Христа. Христологическая формула Г. К. воспроизводит ставшую традиц. для Церкви Востока формулу Бабая Великого : «И пусть Он - две природы - и Бог по природе и Кноме, и Человек по природе и кноме, мы однако исповедуем и славим одного Сына Божия, ныне и в Его пришествии снова и во веки» (цит по.: Селезнев. Христология. С. 126, ср.: Ortiz de Urbina. PS. P. 148-149). Второе Лицо Св. Троицы, он полагал, обладает некими исключительными свойствами. Г. К. проводит нек-рое личностное различие между Христом и Словом. Он пишет: «Хотя мы видим и знаем Человека Христа, однако мы также верим и исповедуем, что Он есть Бог, ибо Слово Божие восприняло Его Себе и соединило Его с Собой в нераздельном единстве и соделало Своим обиталищем навеки» (цит. по: Селезнев. Христология. С. 127, ср.: Ortiz de Urbina. PS. P. 149). Г. К. строго осуждал тех, кто мыслил Бога страдающим и распинаемым, как будто страданиям подвергается сама божественная природа. Божественную природу он считал единой как с Телом Христовым, находившимся во гробе, так и с Его Духом, обитающим в раю. |
| Закрыть Как я стал «героем» татарских телеграмм-каналов О методах борьбы с инакомыслящими в Татарстане 05.06.2019 864 Время на чтение 9 минут Рустам Миниханов (президент 2 в России), как известно, как-то как эксперт оценил, что в телеграмм-каналах, пишущих о Татарии, примерно половина опубликованного - правда. Я согласен с этой оценкой, но только в части «сливов» по представителям региональной власти, олигархам и прочим сильным мира сего. Что касается простых смертных - тут всё индивидуально, зависит от конкретных людей и ситуаций. Вот, например, относительно недавно в нескольких татарских телеграмм-каналах вдруг замелькал я, грешный... Я - не Минниханов и его семья, поэтому какие там 50% правды?! Короче, подали в этих каналах меня в таком свете, что чуть ли не детьми я питаюсь на завтрак. Тексты приведу ниже. Причины же телеграмм-наезда просты и кроются в раскрытии мною олигархической сущности региональной власти нынешней Республики Татарстан. Это, впрочем, никакой не секрет, и даже не исключение из правил для многих наших регионов. Но в данном случае мною утверждался факт, что национальный татарский олигархат напрямую происходит из так называемого парада суверенитетов, который как шоколадный бонус, подарил этим людям Ельцин по наводке Горбачёва - до сих пор, как ни в чём не бывало, «коптящего небо» и, как говорится «в ус не дующего». Итак, на недавних статья с аналогичным названием, в которой проблема разложена по полочкам, последовательно и в академичном формате. Потом, как я уже писал в соцсетях, по инсайдерской информации последовала беседа «Бабая всея Руси» Минтимера Шаймиева с митрополитом Казанским и Татарстанским Феофаном в духе: «Я днями и ночами тружусь в установлении межконфессионального мира и согласия в Республике Татарстан, симметрично возрождаю Болгар и Свияжск, затем Исламскую академию и исторический собор в честь Казанской иконы Божией Матери, а тут информационно-аналитическая служба " Русская народная линия " , позиционирующая себя как православное издание, публикует статью. Автор её Щеглов, житель, между прочим, нашей республики, в которой он ставит под сомнение целесообразность существования республик в Российском государстве». Понятно, что пересказ этот очень приблизительный, но суть такая. |
|
|
