| То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние». 8. Святые отцы о частом Причащении Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим настолько бесчисленное море свидетельств пользы частого Причастия, что в них просто утонет капля свидетельству противников. Достаточно перечислить список святых выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика неотъемлимая часть священного Предания. За частое причащение выступали святые отцы Игнатий Богоносец, Иустин Философ, африканские мученики, Киприан Карфагенский, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Геннадий Константинопольский, Кирилл Александрийский, Онуфрий Великий, Макарий Великий, Антоний Великий, Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, Исихий Иерусалимский, авва Аполоний, Иероним Стридомский, Феодор Студит, Иоанн Кассиан Римлянин, Никодим Святогорец, Макарий Коринфский, Нектарий Эгинский, Иоанн Кронштадтский, Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и бесчисленное множество других. Множество цитат, подтверждающих это можно найти у преп. Никодима Святогорца в его прекрасной работе. Здесь же в качестве свидетельства приведем лишь немногое. Святой Иоанн Златоуст пишет следующие слова: «замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с рассуждением и сознательно, приобщаются тела Христовая. Настало, говорят они, время св. четыредесятницы, или день Богоявления, всем, — каков бы кто ни был (по внутреннему расположению), — должно приобщиться тайн. Но время не дает права приступать (к таинству), потому что не праздник Богоявления и не четыредесятница делают приступающих достойными, но светлость и чистота души. С этими качествами приступай всегда; без них — никогда . „Ибо всякий раз“, — говорит (апостол), — „когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете“ (1 Кор. |
| То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние " . 8. СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ЧАСТОМ ПРИЧАЩЕНИИ Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим настолько бесчисленное море свидетельств пользы частого Причастия, что в них просто утонет капля свидетельств противников. Достаточно перечислить список святых выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика неотъемлемая часть священного Предания. За частое причащение выступали святые Игнатий Богоносец, Иустин Философ, африканские мученики, Киприан Карфагенский, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Геннадий Константинопольский, Кирилл Александрийский, Онуфрий Великий, Макарий Великий, Антоний Великий, Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, Исихий Иерусалимский, авва Аполоний, Иероним Стридомский, Феодор Студит, Иоанн Кассиан Римлянин, Никодим Святогорец, Макарий Коринфский, Нектарий Эгинский, Иоанн Кронштадтский, Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и бесчисленное множество других. Множество цитат, подтверждающих это можно найти у преп. Никодима Святогорца в его прекрасной работе. Здесь же в качестве свидетельства приведем лишь немногое. Святой Иоанн Златоуст пишет следующие слова: «замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с рассуждением и сознательно, приобщаются тела Христовая. Настало, говорят они, время св. четыредесятницы, или день Богоявления, всем, - каков бы кто ни был (по внутреннему расположению), - должно приобщиться тайн. Но время не дает права приступать (к таинству), потому что не праздник Богоявления и не четыредесятница делают приступающих достойными, но светлость и чистота души. С этими качествами приступай всегда; без них - никогда . " Ибо всякий раз " , - говорит (апостол), - " когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете " (1 Кор. |
| В числе претензий к архиепископу были хиротонии новых архиереев без согласия на то синода и открытие им своей собственной канцелярии, помимо уже существовавшей синодальной, что резко увеличило финансовые расходы заметно ослабевшей за предшествовавшие годы «флоринитской» группировки. В 1984 году к митрополиту Геронтию присоединились бывшие «каллистовские» епископы, во главе с митрополитом Мегаридским Антонием (Фанасисом), что позволило провозгласить новый («горонтиевский») синод церкви ИПХ Греции. После своего непродолжительного существования группировка митрополита Геронтия в 1985 году снова воссоединилась с «флоринитским» синодом церкви ИПХ Греции, что стало возможным только благодаря отстранению от власти и низложению архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса) 412 . IV.10.4. «Флоринитский» синод церкви ИПХ Греции в 1979–2008 годы После разрыва с «флоринитской» юрисдикцией митрополитов Каллиста Коринфского и Антония Мегаридекого, произошедшего в 1979 году, архиепископ Афинский Авксентий (Пастрас), в ответ на «каллистовские» хиротонии новых епископов, также совершил десять архиерейских посвящений, дабы иметь количественное превосходство над группировкой Коринфского митрополита. В итоге «флоринитский» синод церкви ИПХ Греции в 1979 году состоял из следующих членов 413 : 1 . Авксентий (Пастрас), архиепископ Афинский, председатель синода; 2. Геронтий (Мариолис), митрополит Пирейский и Саламинский; 3 . Каллиник (Ханиотис), митрополит Фтиотидскяй и Фавмакийский; 4 . Паисий (Филокалиотакис), митрополит Эгинский; 5 . Герасим (Вракас), митрополит Талантийский (позднее Фивский); 6 . Феофил (Цирбас), митрополит Христианупольский (позднее Патрский); 7 . Стефан (Цикурас), митрополит Кардамилльский (позднее Хиосский); 8 . Афанасий (Хараламбидис), митрополит Гревенонский (позднее Ахарнонский); 9 . Афанасий (Посталас), митрополит Платамоносский (позднее Ларисский); 10 . Максим (Валлианатос), митрополит Эптанисский (позднее Кефалонийский); 11 . Иустин (Колотурос), митрополит Марафонский (позднее Эврипский); 12 . |
| Спустя четыре года, по совету духовного старца, избрала она более уединённое место для пребывания молитвенниц и устроила монастырь с храмом. – Пустынный храм – отрада для пустынниц, и в нём же служитель Божий – врач душевный. Блаженная игуменья внушала сёстрам каяться перед Господом искренно, и по ложному стыду не скрывать перед духовником какой-либо язвы душевной, – к пагубе своей. Она напоминала им о древнем законе Божием относительно священников: «по закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе. А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там в служении перед Господом Богом твоим, или судии: тот должен умереть» ( Втор.17:11–12 ). – К себе самой преподобная по-прежнему была строга, но ещё более стала смиренна и добра к другим. Слух о её подвижничестве разошёлся по всему острову. В обитель её приносили больных, и они получали тут здоровье. Но слава имени преподобной сильно тяготила её по многим причинам, между прочим и потому, что посещавшие отнимали время нужное для молитвы и беседы с своей душой, а внося в чужую душу суеты свои, не платили ни вздохом о себе самих. Она удалилась в Константинополь. Здесь также скоро узнали о ней. Царица Феодора желала слушать советы её. Хотя, по положению тогдашних дел Церкви, пребывание Афанасии в столице было полезно для многих, но борьба придворных страстей была слишком шумна, и пустынная душа страдала в такой атмосфере: она скорбела о том, что люди выгнали её из тихой обители её. Наконец Эгинские сёстры явились к ней с неотступными просьбами возвратиться в свою обитель. Она была рада тому. Но кончина её была уже близка: спустя 20 дней по возвращении в свою обитель, почила она о Господе, так покойно, как бы заснула обыкновенным сном. Это было августа 14-го 860 г. Перед смертью завещала она кормить нищих до 40 дней в её память. Сёстры ставили трапезу 9 дней, потом прекратили. Явясь в 40-й день, говорила она: «напрасно нарушено моё завещание. |
| На исихастских началах были построены многие монастыри в Фессалии, Эпире, Македонии, Пелопоннесе и островах Эгейского моря. Примером традиционных обителей могут служить монастыри острова Хиос, на которые серьезное духовное влияние оказали коливады Макарий Коринфский и Афанасий Паросский. В свою очередь монашеская община одного из хиосских подвижников старца Пахомия стала образцом, на который ориентировался при основании своей обители (1904) великий подвижник XX века Нектарий (Кефалас) митрополит Пентапольский. Деятельность которого также стала ответом на вызов протестантствующих внецерковных обществ и послужила толчком для возрождения Элладского монашества. Святитель Нектарий Пентапольский (Эгинский) Особенностью описываемой эпохи стало большое влияние странствующих проповедников, представителей низшего духовенства и даже мирян (достойных упоминания деятелей насчитывалось десятки). В условиях пассивности национальной и церковной элиты они взяли на себя ответственности за сохранение чистоты веры и ее точной передачи следующему поколению греков. Несмотря на постоянные репрессии, аресты и закрытие доступа к образовательной системе традиционалисты сумели найти альтернативные пути для донесения своих идей до народа: издавали литературу, преподавали в провинциальных небольших учебных заведениях, проповедовали и проводили беседы с народом. Многие ученые сравнивают деятельность элладских поборников традиции с аналогичной активностью иконопочитателей в период иконоборческих гонений восьмого века: и тем и другим в условиях государственного давления удалось сохранить свою духовную и культурную традицию. В целом круг «филортодоксалов» был протестом против трех непосредственных угроз для православной традиции: а) антиканонического подчинения Церкви государству; б) религиозной пропаганды западных миссионеров; в) искажения православного сознания под влиянием идеологии европейского Просвещения. Плодом влияния протестантизма стала деятельность многчисленных внецерковных организаций , захлестнувшая Грецию в первой половине XX столетия. Однако и им в среде православных традиционалистов была предложена альтернатива . Помимо упоминавшегося митрополита Нектария (Кефаласа) особо следует поговорить о круге афинского священника отца Николая План!аса(1851 – 1932). Его литургически- и церковно- ориентированная община стала зримым противовесом построенным на протестантских началах внецерковным обществам. |
| После смерти «епископа» Гурия, последовавшей в 1996 году, Российский Экзархат данной раскольнической группировки возглавлял бывший клирик Русской Зарубежной Церкви протоиерей Виктор Мелехов 462 . После смерти архиепископа Афинского Авксентия (Пастраса), последовавшей 4/17 ноября 1994 года, «авксентьевский» синод церкви ИПХ Греции возглавил митрополит Кефалонийский Максим (Валлианатос), в январе 1995 года наделённый титулом «архиепископа Афинского и всея Эллады» 463 . В мае 1996 года архиепископом Максимом (Валлианатосом), совместно с неким епископом Конданским Димитрием (Биффисом) и без ведома иерархов «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции, были рукоположены следующие иерархи: 1 . Авксентий (Маринес), митрополит Эгинский; 2 . Панкратий (Хулогес), митрополит Немейский; 3 . Ефрем (Пападопулос), митрополит Серрский 464 . Примечательно, что епископ Димитрий (Биффис) выдавал себя за иерарха Александрийского Патриархата, но в марте 1996 года был принят в состав Греческого Экзархата Украинской православной церкви киевского патриархата. В мае 1996 года, сразу же после проведения хиротоний новых «авксентьевских» иерархов, Димитрий (Биффис) получил от архиепископа Максима (Валлианатоса) титул архиепископа Критского 465 . Несогласованность означенных действий побудила иерархов «Святой православной церкви Северной Америки» («Бостонского синода») разорвать отношения с «авксентьевским» синодом церкви ИПХ Греции. Этот раскол повлёк за собой уход и митрополита Ларисского Афанасия (Посталаса), первоначально возглавившего «Бостонский синод», но впоследствии отделившегося от него и образовавшего независимую старостильническую юрисдикцию 466 . Помимо вышеназванных раскольнических группировок, к «авксентьевскому» синоду церкви ИПХ Греции имеют самое непосредственное отношение такие схизматические образования, как «Греческая миссионерская православная архиепископия Америки» и «Независимая Греческая православная церковь Соединённых Штатов», о которых будет сказано ниже. По состоянию на 2008 год «авксентьевский» синод церкви ИПХ Греции включал в свой состав следующих лиц (в скобках указана дата архиерейской хиротонии): 1 . |
| Максим (Валлианатос), архиепископ Афинский и всея Эллады 467 ; 2 . Герман (Афанасиос), митрополит Эолийский (1979); 3 . Герасим (Вракас), митрополит Фивский (1979); 5. – сбой нумерации в исходном PDF-фaйлe. Димитрий (Биффис), архиепископ Критский (1996?); 6 . Авксентий (Маринес), митрополит Эгинский (1996); 7 . Ефрем (Пападопулос), митрополит Серрский (1996). Все немногочисленные приходы Российского Экзархата «авксентьевского» синода церкви ИПХ Греции имеют непосредственное подчинение архиепископу Афинскому Максиму (Валлианатосу). IV.10.8. «Греческая миссионерская православная Архиепископия Америки» «Греческая миссионерская православная архиепископия Америки» («ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΑΡΧΙΕΠΙΣΚΟΠΗ ΑΜΕΡΙΚΗΣ») была образована «епископом всея Америки» Панкратием и первоначально не имела отношения к старостильному расколу. Епископ Панкратий был рукоположен в 1970 году неканоническими американскими епископами, возводившими линию своего апостольского преемства к Румынской и Албанской Православным Церквям. Будучи этническим греком, епископ Панкратий основал описываемую неканоническую религиозную организацию с целью духовного окормления соотечественников в диаспоре. Определённую скандальную репутацию данная раскольническая группировка приобрела в 1988 году, когда в её состав вошёл запрещённый в священнослужении клирик РПЦЗ игумен Герман (Подмошенский), некогда сподвижник и единомышленник небезызвестного иеромонаха Серафима (Роуза) . Причиной такого поступка со стороны о. Германа стал его конфликт с правящим архиереем, каковым в то время являлся архиепископ Западно-Американский и Сан-Францисский Антоний (Медведев). Решением Духовного суда Западно-Американской епархии, утверждённым постановлением Архиерейского Синода РПЦЗ от 12/25 июня 1988 г., игумен Герман (Подмошенский) был лишён священного сана 468 . В 2001 г. Герман (Подмошенский) вошёл в юрисдикцию Сербского Патриархата и был восстановлен в достоинстве игумена. По состоянию на 2006 год епископат «Греческой миссионерской православной архиепископии Америки» состоял из следующих членов: 1 . |
| Артемия, Косьмы и Дамиана, Фанурия и Ферапонта Кипрского, в биографиях знаменитых основателей и основательниц столичных монастырей: преп. Александра и Маркелла Акимитов, Исаакия и Далмата, Феодора Хорского, Иоанна Психаита и Иоанна Постника , преп. Домвики, Матроны, Евфросинии и Ирины, перед нами встаёт шумная оживлённая жизнь миллионной столицы, и быт различных слоёв её населения. Читая жития преп. Варвара, Афанасия Мефонского, Петра Аргивского, Луки Элладского, Никона Метаноите, Марфы Монемвасийской и Мелетия Нового, мы переносимся в пустеющую, разоряемую арабскими и славянскими нашествиями захолустную провинцию Эллады и Пелопоннеса. Жития преп. Давида Солунского, Григория Декаполита , Иосифа Песнописца, Феодоры Солунской и Фотия Фессалийского, равно как и замечательные повествования о чудесах вмч. Димитрия Солунского, знакомят нас с бытом второго по величине и богатству европейского города империи – Солуни. Быт полуварварской Македонии и Фракии отразился в житиях преп. Германа Козинитского, монаха Власия, Марии Новой, Евоимия Мадитского, Дорофея Фракийского и Кирилла Филеота. Жизнь раннего Афона рисуют жития преп. Петра и Афанасия Афонских , Павла Ксиропотамского, Ефимия Иверского и Ефимия Нового. Запустение и одичание островов Архипелага в эпоху арабских набегов и хозяйничанья пиратов нашли себе выражение в житиях преп. Андрея Критского , Давида, Симеона и Георгия Митиленских, Даниила Фасосского, Афанасии Эгинской, Феоктисты Лесбийской, Христодула Патмоского и Григория, еп. Ассийского, в собрании чудес муч. Фанурия и в рассказе о перенесении мощей вмч. Ефимии Всехвальной. Несколько подробностей из быта Южной России – отдалённой провинции империи, сообщают жития святителей: Василия и Капитона Херсонских, Стефана Сурожского и Иоанна Готейского. Особенно значительный агиографический материал выставила главная и богатейшая область византийской культуры – Малая Азия. Отсюда мы имеем вифинские жития преп. Авксенция, Вендимиана, Ипатия Руфинианского, Авраамия Кратейского, Луки Столпника и Михаила Малеина, жития подвижников Олимпа: преп. |
| Их палаты выходят на огромные дворы, обнесённые колоннадами и службами 1255 . На этих дворах ютится многочисленная челядь из рабов 1256 , или ставят свои конуры нищие и юродивые 1257 . Сами вельможи ежедневно отправляются во дворец на конях и в сопровождении свиты 1258 , причём их выхода дожидаются толпы нищих и клиентов 1259 . Они владеют в городе целыми кварталами 1260 . Огромное богатство их считается сотнями литр золота 1261 ; их роскошь и разврат заставляют их воспитывать особых рабов, удовлетворяющих изысканным прихотям господина 1262 ; их похороны превращаются в колоссальные процессы духовенства и плакальщиц 1263 ; их милостыни церкви и бедным неисчислимы 1264 . Колоссальные наследства этих константинопольских патрикиев, вызывают особенное попечение царей, опасающихся, как бы богатства сирот-дочерей не отошли к церкви, и не вышли из службы государству. Дочь сенатора, родственника царя, пятилетняя сирота пр. Евпраксия, обручается императором богатому патрикию, и потом в возрасте 7−8 лет понуждается к насильственному браку 1265 . Пр. Олимпиаду, молодую вдову, начавшую раздавать огромное имущество церкви, им. Феодосий стремится выдать замуж, а когда это не удаётся, то отдаёт её состояние в опеку 1266 . Константин V будто бы издал указ, по которому богатая вдова пр. Афанасия Эгинская принуждена снова выйти замуж за служивого человека 1267 . Василий Македонянин насильно сватает богатую наследницу, пр. Анну Левкатскую, знатному агарянскому выходцу 1268 . Сами родители пр. Синклитикии, заинтересованы в подыскании ей знатного мужа, достойного стать преемником их богатства 1269 , а пр. Евфросиния посылается отцом в столицу, чтобы составить приличествующую их рангу партию 1270 . Вообще, знатные родители стремились как можно раньше озаботиться партиями своих дочерей, тем более, что Эклога позволяла обручение с семи лет. Пр. Феофан Исповедник был обручён с восьмилетней Мегало, пр. Феодора Солунская обручена знатному юноше, имея всего 7 лет. О раннем обручении и договоре относительно приданого сообщают и другие агиографические источники 1271 . |
| Почти столь же ценны жития, составленные, если не учеником, то, по крайней мере, младшим современником святого, много и живо помнившим о нём, имевшим возможность слышать рассказы людей, близко стоявших к нему, или, наконец, пользовавшимся записями отдельных эпизодов его жизни и совершенных им чудес. Таких житий мы имеем 75, причём самыми выдающимися из них являются жития: препп. Илариона В., Мелании Младшей, Василия В., Авксентия, Кириака Отшельника, Матроны Пергской, Евфимия В., Саввы Освященного, Николая Чудотворца-Сионита, Симеона Столпника Дивногорца, Симеона Юродивого, Иоанна Милостивого, Стефана Нового, Филарета Милостивого, патриархов Тарасия, Никифора, Мефодия, Игнатия, Антония Кавлея и Евфимия, препп. Феодора Студита , Давида, Симеона и Георгия Митиленских, Георгия Амастридского, Григория Декаполита , Иоанна Психаита, Евстратия Авгаровского, Афанасии Эгинской, Феодоры Солунской, Антония Нового, цариц – Феодоры и Феофано, препп. Марии Новой, Луки Столпника, Павла Латрского, Никифора Милетского, Луки Элладского, Мелетия Нового, Христодула Патмосского и Кирилла Филеота. Третье место по своей содержательности и достоверности займут жития несовременные, составленные значительное время спустя после кончины святого на основании письменных или устных традиций о нём. Несовременные жития распадаются в свою очередь на две группы. В первую из них должны быть отнесены те, числом до 30, которые представляют лишь простую переделку, простой пересказ – метафразу старинных современных житий, сделанную с литературными целями. Сюда относятся: житие преп. Ипатия Руфинианского, житие Симеона Столпника Дивногорца, составленное Никифором Магистром, житие Евфросинии Новой, написанное Никифором Ксанфопулом, а главное все те «метафразы» старинных мученичеств и житий в риторическом стиле X века, которые частью действительно принадлежат, частью приписываются перу знаменитого Симеона Метафраста 61 . Сравнивая переработки Метафраста с дошедшими до нас оригиналами, мы убеждаемся, что «метафраза» касалась почти исключительно формы изложения и не затрагивала содержания жития. Содержание обыкновенно очень точно передано в новой редакции, и это обстоятельство достаточно определённо решает в положительном смысле вопрос о достоверности известий не только метафрастовых, но по аналогии с ними, и других несовременных житий, являющихся литературной обработкой недошедших до нас оригиналов. |
|
|
