| В последующие годы после того, как в 1992 г. было создано Греческое библейское общество вместо существовавшего ранее представительства Британского, переводческая деятельность стала носить более систематический характер. Хотя в конце концов Элладская Церковь «примирилась» с Библейским обществом, сохранились разные установки, которые едва ли могут быть легко примирены. Возможно, более свободные переводы Библейского общества последнего времени «спровоцировали» появление более традиционных переводов (например, Н. Сотиропулоса), которые, хотя и были очень тепло встречены представителями Церкви, не обладают пока что тем статусом, какой получил перевод четырех профессоров Фессалоникийского унивыерситета (1989 г.), принятый в среднем образовании как учебное пособие. Переводы Библии на простой или новогреческий язык предпринимались издревле, но особо часто в XIX и XX вв. Переводы выполнядись по благословению Церкви, по инициативе частных лиц, а также при участии инославных церковных сообществ или Библейских обществ. Иногда данные инициативы пересекались мирно или, наоборот, враждебно. В Греции наиболее остро нежели в любой другой стране мира разгорелся как конфликт между стронниками и противниками новых переводов, так и конфликт между сторонниками традиционных переводов и сторонниками свободных переводов. Эпицентр первого конфликта – постановление Иерусалимского собора 1672 г., согласно которому любой перевод Священного Писания категорически запрещался, а само Писание должно распространяться только на древнегреческом языке – том же языке, что и язык богослужения. Данное постановление, как известно, было вынесено по поводу перевода Максима Каллиуполитиса, выполненного по предложению голландского посла в Константинополе Корнилия Хага кальвинисткого вероисповедания под редакцией константинопольского патриарха Кирилла Лукариса. Эпицентр второго конфликта – восстание студентов Афинского университета в начале 1901 г., недовольных новым «евангелическим» переводом Юлии Сомаки, выполненным по просьбе королевы Ольги (которая написала к нему свое предисловие), в результате этого восстания было смещено и светское правительство и архиепископ Элладской Церкви Прокопий. По следам драматических событий в греческой конституции 1911 г. было принято следующее постановление: «Текст Священного Писания соблюдается неизменным, передача его другим языковым способом без предшествующего одобрения Константинопольской Великой Церкви Христовой абсолютно запрещается» , которое, однако, соблюдалось и соблюдается далеко не всегда. Общее число известных переводчиков на Священного Писания на греческий язык – около 50 . Среди них лица в священном сане, иногда занимающие высшие иерархические ступени (например, св. Афанасий Пателларий, митр. Фессалоникийский, затем патр. Константинопольский, †1654), профессора богословских факультетов, литераторы. Из них шестеро в основном занимались стихотворными переводами. |
| Данное постановление, как известно, было вынесено по поводу перевода Максима Каллиуполитиса, который был выполнен по предложению голландского посла в Константинополе Корнилия Хага, кальвинистского вероисповедания, под редакцией константинопольского патриарха Кирилла Лукариса. Эпицентром второго конфликта стало восстание студентов Афинского университета, вспыхнувшее в начале 1901г., недовольных новым «евангелическим» переводом Юлии Сомаки, выполненным ею по просьбе королевы Ольги (которая написала к нему свое предисловие). В результате этого восстания было смещено, как светское правительство, так и архиепископ Элладской Церкви Прокопий. По следам этих драматических событий в греческой конституции 1911г. (2, 2) было принято следующее постановление: «Текст Священного Писания соблюдается неизменным, передача его другим языковым способом без предшествующего одобрения Константинопольской Великой Церкви Христовой абсолютно запрещается» 4 , которое, однако, тем не менее, соблюдалось и соблюдается далеко не всегда. Общее число известных переводчиков Священного Писания на греческий язык всего составляет около 50 человек 5 . Среди них присутствуют лица в священном сане, иногда занимающие высшие иерархические ступени (например, св. Афанасий Пателларий, митр. Фессалоникийский, затем патр. Константинопольский, †1654), профессора богословских факультетов, литераторы. Из них следует выделить шестерых 6 , которые в основном занимались стихотворными переводами. Первый известный переводчик Ветхого и Нового Завета на народный греческий язык – Иоанникий Картанос был родом из Керкиры, его перевод (Венеция, 1536) неоднократно переиздавался, хотя и не раз осуждался представителями Церкви, которые находили в нем догматические ошибки и даже «еретические злоучения». Второй наиболее известный переводчик – Максим Каллиуполитис, чей перевод Нового Завета, вышедший уже после смерти автора (†24.9.1633) удостаивался подчас как самых высоких, так и самых отрицательных оценок. Так, один константинопольский патриарх Кирилл Лукарис во вступлении к переводу писал: «...Справедливо, чтобы и священные книги, как божественное и святое Евангелие, переводились и толковались на простом диалекте и общем языке, когда может их прочесть по-гречески каждый читатель, дабы получить плод от того, что написано внутри, и доставить душе пользу», однако другой, константинопольский патриарх Гавриил, в 1704г. |
| к. совершать литургию предписывается только на следующий день (др. литургико-канонические памятники той эпохи говорят о совершении литургии сразу после епископской хиротонии). Причины изменения практики, происшедшего в XV в., неясны; можно предположить, что они были как-то связаны с правосл. реакцией на особенности лат. богослужения: свт. Симеон Солунский прямо сравнивает визант. обычай вручения З. с лат. практикой помазания рук новорукоположенного священника св. миром, утверждая превосходство первого (см.: Sym. Thessal. De sacris ordinationibus. 183//PG. 155. Col. 392; рус. пер.: Симеон Солунский. Соч. С. 238), а слова напоминают слова во время traditio instrumentorum (вручения предметов [служения] - обряда, заключающего лат. чины рукоположений), к-рые в эпоху Флорентийского Собора мн. католич. богословы считали тайносовершительными (см.: Неселовский. 1906. С. 184). Описанное предположение не имеет окончательного подтверждения, однако можно отметить, что описания порядка вручения З. в южнорусских источниках XVI-XVII вв., очевидно, опираются на лат. традицию: здесь говорится о вручении новорукоположенному священнику не только Хлеба, но и Чаши, а в формулах при вручении подчеркивается, что через это действие ставленник получает «власть» священнодействия (см.: Там же. С. 209-210; Дмитриевский. 1904. С. 103-104. Примеч. 2). Совр. рус. порядок вручения З. окончательно сложился в сер. XVII в. под влиянием «Чина Божественных литургий...», написанного патриархом К-польским св. Афанасием III Пателларием по просьбе патриарха Московского Никона (см.: Там же. С. 102-103). В отличие от греч. традиции, доныне сохраняющей древний обычай вручения в качестве З. отдельного Агнца (который в случае совершения во время литургии пресвитерской хиротонии заранее приготовляется во время проскомидии; см.: Там же. С. 92; Θουντολης. 1977. Σ. 22), в рус. традиции принято отделять часть Агнца в качестве З. (а именно часть с именем Христа: ХС - Чиновник. Кн. 1. С. 97; подобная практика была известна и в Византии, но подверглась запрету на К-польском малом Соборе (σνοδος νδημοσα) 1276 г.; см.: Порфирий (Успенский), еп. |
| Напротив, широко известные по печатным изданиям тексты при включении в свод подвергались сокращению, порой значительному, так что они представляют собой в ряде случаев новые редакции, не имеющие, впрочем, особого научного значения. Опубликованными источниками «Алфавита...» послужили «Книга житий святых» свт. Димитрия (Савича (Туптало) ) (обтекаемо называемая старообрядческим книжником «печатными Минеями Четьими»), Пролог, Киево-Печерский патерик (все без указаний на издания), а также, вероятно, одно из московских изданий «Святцев с летописью» - 1646 или 1648 г. (нельзя, впрочем, исключить полностью, что мог привлекаться и рукописный экземпляр этого месяцеслова, снабженного краткими историческими сведениями). Из рукописных книг составитель специально отмечает сентябрьский том Великих Четьих-Миней. Судя по характеру сведений, можно отметить также использование «Книги, нарицаемой о российских святых» и Иконописного подлинника Сводной редакции. И. К. сообщает в предисловии, что он использовал также некие книги «именитых Строгановых» и «древнего князя Пронского», не конкретизируя, о чем именно идет речь. В датировке жизни святых, не имеющих Житий, И. К. находится в сильной зависимости от ненадежных источников, в первую очередь от «Книги, нарицаемой о российских святых», где в датах кончины святых часто недописаны цифры десятков и единиц (см.: Турилов А. А. К биографии и генеалогии Михаила Клопского//Средневековая Русь. М., 2006. Вып. 6. С. 189-190). Примерами значительного отклонения «Алфавита...» от реальных дат, нуждающимися в специальном объяснении, являются отнесение кончины умершего в 1654 г. К-польского патриарха св. Афанасия III Пателлария Лубенского чудотворца, к 1438 (6946) г. и сообщение о его участии в Ферраро-Флорентийском Соборе 1438-1439 гг. Своду предпослано обширное «предисловие, или предуведомление» И. К.- самостоятельное историко-богословское сочинение, посвященное предыстории и истории христианства, Церкви и святости на Руси. Изложение начинается с апостольских времен, в связи с чем упоминается приход на Русь ап. |
| Не забыть нам и Вашу безмерную поддержку, оказанную нам в час испытания, за которую мы Вам благодарны. Связь нашей Обители с Россией, установившаяся благодаря принесению Честного Пояса и укреплённая Вашим сегодняшним визитом в наш Монастырь, даёт нам повод вспомнить прежние исторические отношения Ватопеда и России. Во времена турецкого владычества, Россия неоднократно помогала Ватопедской Обители и всей Святой Горе, находящимся в духовной юрисдикции Всечестной нашей Вселенской Патриархии. Этому способствовало пребывание в пределах российской державы как преподобного Максима Грека, ватопедского монаха, в XVI-м веке, так и других ученых отцов-святогорцев в разные годы. Преподобный Максим Грек, выдающийся учёный и добродетельный святогорский монах, прибыл в Россию по приглашению Великого Государя Василия III и московского митрополита Варлаама и, прежде всего, по благословению Вселенской Патриархии, чтобы продолжить переводческую деятельность, начатую святыми Кириллом и Мефодием, став тем самым одним из просветителей русского народа. В архиве нашего Монастыря хранится славянская рукопись бесед святителя Иоанна Златоуста в переводе святого Максима Грека, написанная его учеником Сильваном в Троице-Сергиевой Лавре в 1524 г. Также хранится икона Божией Матери, которую великий государь Василий III даровал монаху Неофиту, проигумену Ватопедской Обители, сопровождавшему преподобного Максима в Россию в 1517 г. В XVII-м веке, во время одного из путешествий по Руси, в г. Харькове почил о Господе бывший Вселенский Патриарх, первый ктитор ватопедской келлии святого Антония, впоследствии Андреевского Скита, святой Афанасий Пателлар. Его нетленные святые мощи по сей день освящают и укрепляют своим присутствием русский народ. В 1771 г., после неудачной попытки греческого восстания под руководством русского адмирала Орлова, во избежание турецкого преследования, в Россию приезжает Серафим II, бывший Вселенский Патриарх и второй ктитор вышеупомянутой келлии святого Антония. Патриарх удостоился личного признания и покровительства императрицы Елизаветы. Почил он на русской земле около 1776 г. |
| Сохранилась рукопись с копией сочинений Газского митр. Паисия Лигарида о суде над патриархом Никоном, к-рую П. увез в Египет. До 1855 г. она находилась в Александрийской Патриаршей б-ке, а затем Александрийский патриарх Иерофей II из-за невозможности изготовить копию отправил ее А. Н. Муравьёву для написания истории РПЦ. Рукопись не была возвращена в Египет и находится в Москве (ГИМ. Син. греч. 409). Др. рукопись, содержащая копии актов Собора, речей и писем П., описание Грузии и чин освящения мира (один из писцов - Иоанн Сакулис), хранится в Александрийской Патриаршей б-ке под 393 (изд.: Τζουμρκας. 2010. Σ. 77-212), как и 2 копии, к-рые П. заказал для себя незадолго до отъезда из Москвы,- «История России», написанная Дионисием Греком в 1668 г. 383, писец Иоанн Сакулис; см.: Фонкич. 2003. С. 291-292, 323-332), и «Алфавитная синтагма» Матфея Властаря 19). Завершив «дело патриарха Никона», царь Алексей Михайлович позаботился о реабилитации на Востоке его главных участников - П., патриарха Макария III Антиохийского и митр. Паисия Лигарида. С этой целью в июле 1667 г. к османским властям было отправлено посольство стольника А. И. Нестерова и дьяка И. Вахрамеева. В июне 1668 г. П. написал К-польскому патриарху Мефодию III письмо (изд.: Τζουμρκας. 2010. Σ. 165-167), в котором сетовал, что его предшественник Парфений IV поставил на место П. другого патриарха. В качестве оправдания своего отсутствия на кафедре П. ссылался на 7-е прав. Сардикийского Собора, а также на прецеденты посещения Москвы патриархами К-польскими Иеремией II и Афанасием III Пателларием и Иерусалимскими Феофаном III и Паисием . 22 апр. 1668 г. султан Мехмед IV издал распоряжение егип. паше о том, чтобы управление Александрийской Церковью было передано наместнику П. архидиак. Никифору (копию этого указа доставило в Москву посольство Нестерова в 1669 - РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. 11). П. покинул Москву в июне 1669 г., получив от царя щедрую милостыню соболями (на сумму 9 тыс. р.) и жалованную грамоту с золотой печатью, на основании к-рой монахи обителей св. |
| Коллеги отметили, что в книге важные новые мемы, такие, как «укрорейх», «Соединенные штаты Антихриста», «бУССР», ибо эффективные мемы являются важным фактором борьбы за общественное самосознание, словом, больше Новороссии и Малороссии, меньше Украины. Историк Дмитрий Степанов, который нашёл в Некрасовской библиотеке текст «Слова понуждаемого» святого Патриарха Афанасия Пателлария к вселенскому православному императору Алексею Михайловичу с приказом выполнить свой государственный долг – спасти Православие в Малороссии, освободить Константинополь и от латинства – Западную Европу и Латинскую Америку. Подобные документы Священного Предания о России как Катехоне и Москве как Третьем Риме обильно приводятся в моей книге, и они должны войти в ВУЗовский курс «Основы Российской Государственности». О необходимости этого говорили многочисленные студенты МГУ, МГИМО, Финансовой Академии при Правительстве России, присутствовавшие на презентации, являвшейся, одновременного, Круглым Столом «Святая Русь и Речь Посполитая. Кто кого?». И ключевой вопрос был таков: «Если Россия – это вселенская православная Империя, то кто тогда император?» Ответ таков: «По факту – это Владимир Путин . О понимании им этой своей миссии, этого Креста, свидетельствуют его последние слова о том, что Зеленский уничтожает Православие и это является следствием многовековой борьбы католицизма и Православия. Русинский политолог Константин Молчар рассказал о том, что подкарпатские русины живы и тоже ждут Русскую Армию, белорусский православный философ Дмитрий Куницкий рассказал о православном духовном подъеме на Западной Руси, делающим ее «Русской Вандеей». Уроженец Малороссии Богдан Беспалько и Татьяна Савкина из издательства «Алетейя» рассказали об издании современных классиков – историков, развенчивающих украинский сепаратизм, таких, как Леонид Соколов и Александр Каревин, и об издании «Талергофского альманаха» – грандиозного списка и описания жертва геноцида карпатроссов, осуществленного украинофильским меньшинством и властями Австро-Венгрии, превратившими Галицкую Русь в русофобскую Галицию. То же самое будет в русских Одессе и Харькове, если их не освободить. |
| Афанасий Ритор, к-рый ранее уже был вовлечен в подобный догматический спор с Иларионом Кигаласом, архиеп. Ираклиона, ответил резкой критикой на проповедь патриарха Афанасия Пателлария, написав опровержение под названием «Антипателларий», к-рое было издано в Париже в 1655 г. (Αντιπατελλρος; Legrand. Bibl. hell. XVIIe. T. 2. P. 82-87. N 414). В «Антипателларии» содержатся основные тезисы несохранившейся проповеди Афанасия Пателлария: 1) не один ап. Петр принял обетование, но все апостолы; 2) не Петр есть скала, но Христос; 3) обетование дано не для наст. времени, но для будущего (Пятидесятница). Этим тезисам Афанасий Ритор на основании свидетельств Свящ. Писания и св. отцов противопоставлял мысль о том, что папская власть, основанная на особом положении ап. Петра среди других апостолов, поддерживает церковное единство. Эта же мысль господствует в приложенном к «Антипателларию» письме Афанасия Ритора Александрийскому и Иерусалимскому патриархам с антикальвинист. подтекстом. После восшествия на престол патриарха К-польского Парфения III К. было поручено составить опровержение сочинения Афанасия Ритора, вступление к к-рому написал патриарх Парфений. К. ответил на 43 страницы сочинения Афанасия Ритора 500-страничным (в издании патриарха Иерусалимского Досифея II Нотары сочинение К. занимает 71% всего объема «Томоса радости») текстом Αντγκλημα, т. е. «Ответное обвинение» (Τμος χαρς. [Ρμνικου Βλτσεα], 1705. Σ. 1-552; Τμος χαρς. Θεσσαλονκη, 1985. Σ. 434-459 (изд. частично)). Полное название: Αντγκλημα τν γκαλοντων δκως κατ τς μις κα μνης γας καθολικς κα ποστολικς θεονμφου τς το Χριστο Εκκλησας, φιλοπονηθν κατ πιταγν κα πρσκλησιν το λ θεο χρηματζοντας ρχιεπισκπου Κωνσταντινουπλεως νας Ρμης οκουμενικο πατριρχου Παρθενου, τι δ τς περτελεσττης τν ρχιερων, κα συλλειτουργν, ατ ερς Συνδου. Сочинение обращено против «лютерокальвинистов» и «латинофронов». К. повторяет тезис патриарха Афанасия Пателлария о том, что не ап. Петр, а Христос есть скала, на к-рой воздвигнута Церковь. Католич. взгляд на ап. Петра подробно опровергается. К. обвиняет Афанасия в том, что тот фальсифицирует тексты и умножает заблуждения, обожествляя папу Римского и призывая к поклонению ему (λατρευτικς προσκυνσαι). К. стремится показать, что все апостолы имеют одинаковый авторитет и что Господь Иисус Христос не наделил ап. Петра превосходством над др. апостолами. В опровержении католич. учения К. обращается в первую очередь к Свящ. Писанию и богослужебным текстам. Последний раздел посвящен экклезиологии. К. часто повторяет: «Мы не петропоклонники, но Христопоклонники» (ο γρ σμεν πετρολτραι, λλ χριστολτραι). Обвиняя латинян, К. порой доходит до грубых оскорблений. Заслуживает интереса раздел о соотношении веры и науки («внешней мудрости», ξω σοφα), в к-ром К. пытается описать проблему с помощью терминов Аристотелевой философии и Догматики прп. Иоанна Дамаскина. |
| В 1830 г. состоялось назначение архим. Иннокентия (Борисова) ректором КДА. Знавший о крепкой дружбе И. и архим. Иннокентия С.-Петербургский митр. Серафим (Глаголевский) предложил Комиссии духовных уч-щ назначить И. инспектором КДА. Это произошло 4 сент., а 5 окт. того же года в Александро-Невской лавре Ревельским еп. Никанором (Клементьевским) И. был возведен в сан архимандрита. С 1834 г. ректор Киевской Духовной семинарии, член консистории и настоятель киевского Выдубицкого Всеволожа во имя архангела Михаила монастыря . В 1832 г. обозревал Орловскую и Воронежскую семинарии и уч-ща, в 1837 г. по поручению Киевского митр. Филарета (Амфитеатрова) - мон-ри Киевской епархии, в 1838-1840 гг.- Волынскую, Херсонскую и Кишинёвскую семинарии. С 1837 г. председатель Комитета по устроению Киево-Софийского ДУ, с 1838 г. настоятель киевского Братского монастыря , с 1839 г. ректор КДА. Внутренняя жизнь Киевских духовных школ, взаимоотношения И., архим. Иннокентия и журналиста В. И. Аскоченского описал Н. С. Лесков в очерке «Печерские антики». Иеремия (Соловьёв), еп. Нижегородский. Фотогравюра. 80-е гг. XIX в. (МДА) Иеремия (Соловьёв), еп. Нижегородский. Фотогравюра. 80-е гг. XIX в. (МДА) 8 марта 1841 г. И. был утвержден, 3 апр. наречен, 6 апр. того же года хиротонисан во епископа Чигиринского, викария Киевской митрополии. Хиротонию в Великой ц. Киево-Печерской лавры совершили митр. Киевский Филарет, еп. Вологодский Иннокентий (Борисов) и бывш. еп. Смоленский Иосиф (Величковский). Став ближайшим помощником митр. Филарета (Амфитеатрова), пользовался уважением и монашествующих и профессуры. Совершил постриг, рукоположил во иерея св. Феофана Затворника , рукоположил в сан иерея буд. митр. Московского Макария (Булгакова) . Согласно запискам И., однажды в сонном видении ему открылось, что надлежит «зажечь свечку» в темном храме - возглавить новую епархию (Предуказания свыше//ДБ. 1866. 43. С. 295). 2 янв. 1843 г. по рекомендации митр. Киевского Филарета И. возглавил новооткрытую Кавказскую и Черноморскую епархию. Выехав из Киева 19 марта, И. посетил Мгарский в честь Преображения Господня мужской монастырь , где поклонился мощам особо чтимого им К-польского свт. Афанасия III Пателлария . По прибытии 10 апр. в Ставрополь первые 2 года проживал в доме купца И. Волобуева, где устроил домовую ц. в честь Воздвижения Креста Господня. Впосл. купец передал под архиерейское подворье свою усадьбу на Кузнечной ул. (ныне ул. Г. Голенева). |
| Многие из выдающихся подвижников Русского Афона ждут своего прославления. Прежде всего, это великие и богоносные старцы Арсений, Иероним и Макарий, посредством которых Промыслом Божиим возродилось русское монашество на Афоне в XIX веке. Именно от них началось и продолжается до сих пор непрерывная духовная преемственность русского святогорского старчества. Достойны почитания и прославления земной Церквью многие подвижники Пантелеимонова монастыря, такие как старец Иоанн Вишенский, иеромонахи Арсений (Минин) и Иерон (Носов), старцы-основатели Андреевского скита Виссарион (Толмачов) и Варсонофий (Вавилов), а также Иннокентий (Сибиряков), подвижники Свято-Ильинского скита, многие русские пустынники и келлиоты, такие как Тихон (Голенков) — наставник преп. Паисия Святогорца, старцы Феодосий и Никодим Карульские, и многие, многие другие — все они без сомнения прославлены у Бога и молятся сейчас о своих соотечественниках. Они также поминаются в богослужебном последовании праздничной службы в качестве непоименнованных, но почитаемых русских святых. Собор Преподобных Русских Святогорцев: 1. Преподобный Антоний Печерский (†1073). 2. Преподобный Моисей Угрин, Киево-Печерский (1043). 3. Святитель Савва, Архиепископ Сербский (1236) (прославлен Сербской ПЦ). 4. Преподобный Аммон Киево-Печерский (XIII век). 5. Преп. Исаия Афонский, Серб, игумен Руссика (†1380) (прославлен Сербской ПЦ). 6. Святитель Киприан, митрополит Киевский и всея Руси (†1406). 7. Преподобный Сергий Нуромский (†1412). 8. Святитель Дионисий Ростовский (†1425). 9. Преподобный Арсений Коневский, Новгородский чудотворец (†1447). 10. Преподобный Савва Крыпецкий (†1495). 11. Преподобный Савва Вишерский (†1461). 12. Преподобный Нил Сорский (†1508). 13. Мученик Антоний Карсотис (†1516) (прославлен Константинопольской ПЦ). 14. Преподобный Иннокентий Комельский (†1521). 15. Афанасий III Пателларий, Лубенский чудотворец, Патриарх Константинопольский (†1654). 16. Преподобномученик Пахомий Русин (†1730). 17. Прпмч. Константин (Константий) Русин, Лавриот, иером. (†1743). 26(8) января (прославлен Константинопольской ПЦ). |
|
|
