Bibl. Naz. Deposito Museo. 4), возможно, была подарена имп. Михаилом VIII Палеологом кор. Констансе, супруге Педро (Пере) III Арагонского, Четвероевангелие (РГБ. Ф. 304.III. 28 (стар. греч. 11)) в сер. XVII в. находилось у К-польского патриарха Афанасия III Пателлария и т. д. ( Фонкич. 1983. С. 302). Кроме того, рукописи Чикаго-Карахисарской группы связаны с предшествующей к-польской традицией книжной миниатюры. Так, уже в рукописях, создание к-рых приписывают т. н. коккиновафскому мастеру и его мастерской (2-я четв. XII в.), есть отчетливое деление повествования на эпизоды, представленные в отдельных сценах с обрамлениями, чем подчеркивается их законченность и самодостаточность. Такие черты, как плоскостность изображений, отсутствие интереса к объемно-пространственным построениям, яркость красок и нарушение колористической гармонии, повышенная экспрессия образов, а также «ковровые» орнаментальные заставки появляются уже в рукописях 2-й четв. XII в. Тем не менее их сходство с манускриптами Чикаго-Карахисарской группы - общего порядка, позволяющее говорить лишь о столичном влиянии в целом. Э. Уэйл-Карр считает, что рукописи скорее всего были созданы в Восточно-Средиземноморском регионе, на Кипре и в Палестине. Среди аргументов в пользу выдвинутой ею гипотезы: во всех дошедших до нас колофонах и надписях в рукописях Чикаго-Карахисарской группы содержатся свидетельства связи манускриптов с Востоком (напр., заказчиком Четвероевангелия из коллекции Краус был Иоанн IV Критянин, архиепископ Кипра, а фамилия писца Агиостефанит, вероятно, была распространена в то время на Кипре; Псалтирь из музея Бенаки в Афинах (Athen. Ben. 34.3), возможно, написана неким Варнавой, монахом и Великим икономом кипрских владений в храме Гроба Господня, или для него); сходство рукописей Чикаго-Карахисарской группы 2-й пол. XII в. с палестинскими манускриптами того времени; распространение именно в этом регионе минускула с низкой буквой эпсилон; стилистическая близость неск. более поздних (кон. XII - нач.

http://pravenc.ru/text/1681003.html

I. Имена святых из планировавшегося до революции 1917 г. «Синодика Полтавско-Переяславского» АФАНАСИЙ III (Пателларий), Патриарх ЦАРЕГРАДСКИЙ, ЛУБЕНСКИЙ чудотворец, святитель (+ 1654), –– почил в Лубенском Спасо-Преображенском монастыре Полтавской епархити, где в течение почти 300 лет пребывали его святые мощи; БОРИС, благоверный князь и страстотерпец (+ 1015), –– уроженец земли, ранее относившейся к Полтавской епархии и губернии; первый из угодников Божиих Переяславско-Полтавских; ДАНИИЛ (Делия) АЧИНСКИЙ, Сибирский, преподобный (+1843). Уроженец хутора Солонцовых Кобелякского уезда Полтавской губернии; ДИМИТРИЙ (Туптало), митрополит РОСТОВСКИЙ, святитель (+ 1709), –– уроженец села Макарова на Переяславщине, ранее относившегося к Полтавской губернии; поостриженик Свято-Троицкого Густинского монастыря, пренадлежащего ранее к Полтавской епархии. ДОМНА (Слепченко или Слипченко), юродивая ТОМСКАЯ, блаженная (+ 1872), –– уроженка Полтавской епархии; начала нести подвиг юродства на Полтавской земле. ЕФРЕМ ПЕЧЕРСКИЙ, епископ ПЕРЕЯСЛАВСКИЙ, преподобный (+ около 1098) — третий епископ на Переяславской кафедре, впоследствии преобразованной в Полтавскую; НИКОЛАЙ, ЕВФИМИЙ и СИМОН, епископы Переяславские, святители – управляли Переяславской епархией, впоследствии преобразованной в Полтавскую. Первые святители на Переяславско-Полтавской кафедре; ИОАСАФ (Горленко), епископ БЕЛГОРОДСКИЙ, святитель (+ 1754), –– уроженец села Чернявщина Прилукского уезда Полтавской губернии; игумен Мгарского Спасо-Преображенского монастыря близ Лубен Полтавской епархии (1737-1745) и его первый архимандрит; ИОНА (Мирошниченко) КИЕВСКИЙ, преподобный (+ 1903), –– уроженец посада Крюкова (ныне район г. Кременчуга) Полтавской губернии; МАКАРИЙ (Токаревский или Токарский), ПЕРЕЯСЛАВСКИЙ, архимандрит КАНЕВСКИЙ и Овручский, преподобномученик (+ 1678) — святые мощи подвижника длительное время почивали в Полтавской епархии; в его честь сооружен Макариевский кафедральный собор града Полтавы. МЕЛЕТИЙ (Леонтович), архиепископ ХАРЬКОВСКИЙ и Ахтырский, святитель (+ 1840), –– уроженец села Решетняки Полтавского уезда (нынешние Старые Санжары Новосанжарского района);

http://azbyka.ru/palomnik/Полтавская_обл...

В 1648 г. Галактион, бывш. митр. Серрский и Нафпактский, привез в Москву грамоту, согласно к-рой игум. Парфений и братия И. П. м. просили у царя Алексея Михайловича милостыню и дарили частицу Честного Животворящего Креста Господня ( Ченцова В. Г. Неизвестный писец греческих грамот 40-х - 60-х гг. XVII в. (архимандрит Леонтий?) и загадочная судьба рукописи Акафиста (ГИМ. Син. гр. 429/Влад. 303)//Palaeoslavica. 2008. Vol. 16. N 2. P. 28). Об оказании И. П. м. помощи ходатайствовал свт. Афанасий III Пателларий , бывш. патриарх К-польский, т. к., по его словам, эта обитель «погибает до основания и хощет разоритися от турских воинских людей» (Там же. С. 29). Ок. 1650 г. 4 почетных горожанина Серр приняли решение об оказании материальной поддержки монастырю, что, однако, не спасло его от экономического упадка. В свите приехавшего в Москву в 1662 г. Газского митр. Паисия Лигарида находился архим. Леонтий с грамотой из И. П. м., в к-рой сообщалось, что, после того как около обители были убиты «неции нечестивыи», турки сначала хотели предать монахов смерти, но затем согласились на выплату компенсации и забрали все монастырское имущество (Там же. С. 45). B XVIII в. И. П. м. лишился большинства своих владений. В 1729 г. он был временно оставлен монахами. После возобновления обители насельники следовали особножительному уставу. В 1799 и 1800 гг. были покрыты свинцом купола кафоликона, сделаны пристройки к резиденции игумена. В 1819 г. в мон-ре проводились реставрационные работы на средства жителей Серр Хадзи-Константина и Хадзи-Сильвестра. В 1820 г. И. П. м. сильно пострадал от пожара. В 1824 г. игум. мон-ря Дамаскин (Копацианос), обвиненный турками в содействии Греческой национально-освободительной революции (1821-1829), был сослан в К-поль и заточен в тюрьму, 2 монаха убиты и 3 арестованы. И. П. м. поддерживал тесные связи с руководителем восстания в Македонии Э. Папасом. В 1825 г. в монастыре открылась греческая школа. В 1851 г. в южной части монастыря на средства иеродиак. Феофила из Наусы было построено здание с балконом, в котором располагались 3 кельи и кухни. Последние годы жизни здесь провел архим. Гавриил (Кундиадис), написавший «Краткий исторический обзор монастыря св. Иоанна Предтечи близ Серр от основания до наших времен: 1270-1956». В 1854 г. в центре монастырского двора была сооружена водосвятная купель (фиал). В 1858-1868 гг. были восстановлены кельи в сев. части мон-ря, сгоревшие в 1820 г. В 1862-1863 гг. монахи И. П. м. провели сбор пожертвований в России.

http://pravenc.ru/text/577916.html

В 1653 г. находившийся тогда в Москве патриарх К-польский Афанасий III Пателларий по просьбе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона записал порядок архиерейской литургии (автограф содержится в ГИМ. Син. греч. 245; перевод - в рукописи из собр. Синодальной типографии, ныне находящейся в С.-Петербурге - см.: Желтов. 2006), который, однако, скорее всего не вполне соответствовал типичной греч. практике того времени (см.: Желтов. 2003). Отредактированный перевод чина патриарха Афанасия лег в основу нового московского издания Чиновника архиерейского служения 1668 г.; особенности этого чина доныне бытуют в рус. литургической практике. Литургийные Д.- в первую очередь Д. патриарха Филофея Коккина и диак. Димитрия Гемиста, а также чин, составленный патриархом Афанасием Пателларием,- содержат важный материал для истории поздневизант. и рус. богослужебных традиций. Сразу после появления они прочно вошли в практику совершения Божественной литургии, а с появлением книгопечатания их уставные указания попали в стандартные издания литургийных формуляров, определяя особенности богослужения до наст. дней. Ист.: Cochlaeus J. Speculum antiquae devotionis circa missam. Moguntiae, 1549. P. 119-132; Habert I. Αρχιερατικν. Liber Pontificalis Ecclesiae graecae. P., 1653; Goar. Εχολϒιον; Красносельцев. Рукописи Ватиканской б-ки; он же. Уставы литургии; Παπαδπουλος-Κεραμες Α. ιταξις τς το Πατριρχου Λειτουρϒας πς ϒνεται ν τ Μεϒλ Εκκλησ. Αθναι, 1890; Дмитриевский. Описание; он же. Отзыв о соч. М. И. Орлова «Литургия св. Василия Великого»//Сб. отчетов и премий о наградах, присуждаемых имп. АН: Отчеты за 1909 г. СПб., 1912. С. 335-345; Εχολϒιον τ Μϒα; Τρεμπλας. Τρες Λειτουρϒαι; Strittmatter A. Notes on Leo Tuscus " Translation of the Liturgy of St. John Chrysostom//Didascaliae: Studies in Honor of A. M. Albareda/Ed. S. Prete. N. Y., 1961. P. 409-424; Jacob A. La traduction de la liturgie de saint Jean Chrysostome par Léon Toscan: Éd. crit.//OCP. 1966. Vol. 32. P. 111-162; Taft R. F. The Pontifical Liturgy of the Great Church according to a 12th-Cent. Diataxis in Codex British Museum Add. 34060//OCP. 1979. Vol. 45. P. 279-307; 1980. Vol. 46. P. 89-124.

http://pravenc.ru/text/диатаксисы.html

Во время произнесения преанафорального Д. л. в греч. традиции предстоятель благословляет народ при произнесении слов разд. 2; поднимает руки, продолжая смотреть в сторону народа, при произнесении слов разд. 3; поворачивается к Востоку до или после произнесения слов разд. 4. В совр. рус. практике священник благословляет народ при произнесении слов разд. 2, после чего сразу поворачивается к Востоку и поднимает руки при произнесении как слов разд. 3, так и разд. 4, но при архиерейском богослужении епископ смотрит в сторону народа во время каждого из разделов 2, 3 и 4, осеняя дикирием и трикирием на 3 стороны при каждом из своих возгласов,- этот обычай был введен в Москве при патриархе Никоне в целях гармонизации рус. и греч. практик и основывался на свидетельстве патриарха К-польского Афанасия III Пателлария. Он сохраняется в рус. традиции до наст. времени, хотя в греч. практике архиерейского богослужения осенения дикирием и трикирием во время преанафорального Д. л. не совершаются, а образ произнесения этого Д. л. при иерейском и архиерейском служениях сходен. Особые Д. л. входят в состав чинопоследований, совершаемых лишь в определенные моменты - напр., в чине освящения храма. Один из самых ярких моментов правосл. чина освящения храма - это заканчивающий шествие со св. мощами Д. л., имеющий следующий порядок: 1) святитель, стоя перед закрытыми вратами освящаемого храма возглашает стих:                         (Пс 23. 7), а певцы из храма отвечают:           (Пс 23. 8а); 2) возглашение и ответ повторяются (после 1-го и 2-го возглашений архиерей совершает определенные священнодействия); 3) архиерей крестообразно осеняет дискосом с мощами закрытые врата храма и возглашает:            (Пс 23. 8b), певцы отвечают теми же словами, после чего врата отворяются, и процессия входит в храм. Пение Пс 23 во время церемонии торжественного входа в освящаемый храм является частью правосл. чина с древних времен. Так, при освящении в VI в. Св. Софии, по свидетельству «Пасхальной хроники» Иоанна Малалы и Феофана, пели именно этот псалом.

http://pravenc.ru/text/171927.html

К нач. 90-х гг. XX в. в Никольском соборе имелось множество перегородок, в алтаре находилась т. н. Ленинская комната, в Вознесенском храме устроены котельная, прачечная, душевые комнаты и туалеты, в алтарях - сушилка для белья и баня; монастырское кладбище осквернено, могилы разрушены. Верхний ярус колокольни был снесен. По описанию этих лет, «кирпичная, прямоугольная в плане, двухъярусная с аттиковым завершением» колокольня «сооружена в формах классицизма. Центральная ось здания со сквозным проходом закреплена портиками тосканского ордера. Колонны портиков несут антаблемент, завершенный треугольным фронтоном. Стены первого яруса обработаны горизонтальным рустом, пластику стен второго яруса обогащает квадровая рустовка и плоские круглые ниши, в которых помещены небольшие оконные проемы с лучковыми перемычками. Здание завершено невысоким аттиком позднего происхождения (звонный ярус колокольни разобран), декорированным поясом плоских ниш с лучковыми перемычками» (Памятники градостроительства и архитектуры Украинской ССР. К., 1986. Т. 4. С. 257-258). 28 дек. 1992 г. Н. Л. м. был возобновлен, 9 янв. 1993 г. указом еп. Черкасского и Каневского Софрония (Дмитрука) настоятельницей назначена игум. Валентина (Цветкова; 2003; погребена у юж. придела Никольского собора), с 1951 г. являвшаяся насельницей обители. С 2003 г. настоятельницей является игум. Николая (Кривобок). Восстановлены оба храма и другие сохранившиеся постройки мон-ря. Среди святынь в Н. Л. м. находятся рака с мощами схиархим. Аввакума (в монашестве Досифей (Старов); 1877-1964), последнего настоятеля Мошногорского Вознесенского мон-ря близ г. Черкассы, а также старинный обновившийся образ свт. Николая Чудотворца. В 1 км от Н. Л. м. расположен почитаемый т. н. Магдалиновский источник, названный в память о мон. Магдалине, к-рую считают 1-й игуменией обители. По местному преданию, источник «открыл» в сер. XVII в. проезжавший через Украину патриарх К-польский свт. Афанасий III Пателларий . В ЦГИА Украины в Киеве сохранилось собрание архивных материалов Н. Л. м. и Лебединского Георгиевского мон-ря (Ф. 1253).

http://pravenc.ru/text/2566174.html

Н. В. Квливидзе «Знамение» Царскосельская икона Божией Матери (празд. 27 нояб.), чудотворный образ, родовая икона Дома Романовых; в России известна с апр. 1653 г., когда была подарена царю Алексею Михайловичу К-польским патриархом св. Афанасием III Пателларием; считается, что последний раз ее видели во время отречения государя от престола. По преданию, имп. Петр I, перевезший образ из Москвы в С.-Петербург, благословил им цесаревну Елизавету, к-рая в 1734 г. специально для этой иконы поручила архит. И. Я. Бланку разработать проект каменного храма в имп. резиденции Царское Село, сооруженного им в сотрудничестве с М. Г. Земцовым и освященного в мае 1747 г. Др. свидетельством благоговейного почитания иконы имп. Елизаветой Петровной служат сведения о том, что в ночь перед переворотом, после к-рого она взошла на престол (27 нояб. 1741), она усердно молилась перед иконой. В торжестве 3-дневного перенесения иконы из С.-Петербурга в новый храм в Царском Селе участвовали Святейший Синод и весь двор, императрица прошла всю дорогу и даже помогала нести образ. До 1831 г. образ находился над царскими вратами иконостаса, над изображением Тайной вечери. Ее выносили из храма только 12 мая 1812 г., во время пожара, охватившего дворец и угрожавшего Знаменской ц. В 1831 г., после избавления Царского Села от холеры, случившегося по совершении 5 июля молебна перед вынесенной в центр храма иконой «Знамение» и крестного хода с ней вокруг города, она была помещена перед правым клиросом Знаменской ц. Тогда же по просьбам горожан был учрежден ежегодный крестный ход: до 1917 г. в этот день икону после обедни выносили на дворцовую площадь, где перед ней совершался предшествующий крестному ходу коленопреклоненный молебен. В XVIII в. был выполнен ее 1-й список, к-рый также находился в Царском Селе, в т. ч. во время пожаров и эпидемий. Вероятно, перед этой иконой имп. Александра Феодоровна молилась во время первой мировой войны, когда государь уехал в Ставку. В 1942 г. из осажденного Ленинграда, героически перебравшись через линию фронта, к оккупантам г. Пушкин (ранее Царское Село) пришли сестры Зоя и Вера Шамонины - дочери известного с.-петербургского прот. Владимира, духовного сына прав. Иоанна Кронштадтского. Они просили отдать им находящийся в Знаменской ц. образ (список XVIII в.) и получили его. Не возвращаясь в блокадный город, они отправились в Ригу, где икона и находилась до конца войны. В 1946 г. митр. Ленинградский и Новгородский Григорий (Чуков) передал ее в ц. ап. Иоанна Богослова при СПбДА, где она пребывает в наст. время. В Знаменской ц. находится ее список XX в.

http://pravenc.ru/text/199925.html

С учетом большого влияния религиозных миссий в Константинополе, главным образом через французского посла, понятен был их успех в деле " завоевания симпатий к себе " со стороны патриархов. Об этом успехе свидетельствуют хотя бы следующие данные, приводимые епископом Каллистом . Еще до прихода иезуитов на Восток, в 1608 г. патриарх Неофит II тайно послал папе Павлу V формальное " исповедание веры " (Professio fidei), подписанное собственной рукой . Тимофей II (1612-1620) также был очень дружествен по отношению к Риму: " bene de fide catholica setit, nos amat, " - как охарактеризовал его один иезуит. В марте 1615 года Тимофей написал Павлу V письмо, в котором заявил, что признает его как свою " главу " и повинуется ему во всем. Тем не менее, " исповедания веры " он ему не посылал . Также Григорий IV Амасийский (12 апр. - 18 июня 1623 г.) находился в дружественных отношениях с католиками . Афанасий III Пателлариос, который был патриархом 40 дней (1634 г.), после своего смещения издал акт о своем подчинении Риму (21 октября 1635 года). Он занимал Константинопольский престол еще раз - в 1652 году, хотя и опять всего несколько дней . Кирилл II, будучи фактически патриархом, послал 15 декабря 1638 года в Рим " исповедание веры " . Также очень лояльным по отношению к Риму был Иоанникий II, занимавший Константинопольскую кафедру четыре раза на протяжении менее десяти лет (1646-1656 гг.). Будущий Константинопольский патриарх Парфений II, будучи митрополитом Хиоса, писал в 1640 году папе Урбану VIII: " ...Вашему Блаженству я воздаю все свое послушание и покорность, признавая Вас истинным преемником главы Апостолов и главным пастырем Католической церкви по всему миру. Со всяким благоговением и послушанием припадаю к Вашим святым ногам и лобызаю их, испрашивая Вашего благословения, так как Вы с полной силой ведете все избранное стадо Христово. Таково мое исповедание и моя вера, и я с ревностью стараюсь о том, чтобы мои подчиненные были такими же, как и я. Находя их прилежными в этом, я веду их путями благочестия; так как немало существует таких, кто думает так, как я поступаю... " С 1670 по 1677 года Парфений был Константинопольским патриархом.

http://pravoslavie.ru/archiv/anabaptism....

Свято-Андреевский русский скит (Сераион, греч. νδρου ποστλου οτη, Σεργιου), находящийся в ведении греческого монастыря Ватопед, расположен на восточном склоне Святой Горы, в 500 м к северо-западу от Кареи (Протата). На этом месте с X в. стояла келлия во имя прп. Антония Великого , а затем до XV в. – Ксикский монастырь, принадлежавший Ватопедскому монастырю. Во второй половине XVII в. келлия была перестроена для Константинопольского патриарха свт. Афанасия III (Пателлария), вышедшего на покой в 1652 г. В 1766 г. Константинопольский патриарх Серафим построил на этом месте новое трехэтажное здание келлии, получившее название «Серай» (красивый дворец), с храмом в виде башни: с нижней церковью в честь Покрова Пресвятой Богородицы и верхней – во имя ап. Андрея Первозванного. После смерти патриарха Серафима в 1775 г. Серайская келлия постепенно пришла в ветхость. В 1841 г. ее приобрели у монастыря Ватопед русские иеросхимонахи Виссарион и Варсонофий, вокруг которых начало собираться русское братство. В 1849 г. келлия получила статус скита. В дальнейшем было построено несколько храмов и братских корпусов, каменный водопровод. В 1860 г. открылось подворье в Константинополе, затем – в Одессе (1874), в С.-Петербурге (1878) и Ростове-на-Дону (1881). В 1867 г. Великим князем Алексеем Александровичем в скиту был заложен собор во имя апостола Андрея Первозванного в память чудесного спасения императора Александра II в Париже. В 1879 г. Ватопед подписал новый акт, дополнявший акт 1849 г., по которому скит признавался русским Свято-Андреевским общежительным скитом с правом иметь печать с этим названием и увеличить число братии до 150 человек и более, если позволят средства (по переписи 1885 г. в скиту уже проживало 150 монахов и 18 послушников). Главный собор скита – в честь ап. Андрея Первозванного (см. далее). На колокольне собора размещалось 20 колоколов, из которых самый большой и лучший на Афоне по чистоте и силе звука колокол, в 333 пуда и 33 фунта, был подарен обители Императрицей Марией Александровной в 1888 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Stadni...

Уже в 1766 г. другой Константинопольский Патриарх Серафим II Анина (1757–1761), будучи на покое, приобрел эту келлию и прилегающий к ней земельный участок. Его стараниями келлия была благоустроена и расширена, получив название «Серай» (тур. – дворец). Именно патр. Серафим ввел обязательное общецерковное празднование 30 ноября/13 декабря памяти Апостола Андрея Первозванного. На Афоне он поддерживал тесные отношения с прп. Паисием Величковским, благословив его труды по возрождению традиций православного старчества. В 1769 году он призвал греческое население восстать против турок. После провала восстания в 1776 году из-за преследований вынужден был переехать в Российскую империю, где поселился на родине прп. Паисия Величковского — Полтавщине, в казачьем Мгарском монастыре, в котором ранее нашел свое упокоение его предшественник как по патриаршей кафедре, так и по келлии на Афоне – свт. Афанасий III (Пателларий). Свое упокоение патр. Серафим также нашел в этом казачьем монастыре. Расширенная и обустроенная патр. Серафимом келлия «Серай», после его вынужденного ухода с Афона, отошла к Ватопедскому монастырю. Ученик патриарха, заведовавший хозяйством «Серая», переселился тогда в Ватопедскую обитель, которой передал и келлию. С началом греческой национально-освободительной революции 1821-1832 гг. и связанными с ней событиями на Афоне Ватопед не мог более поддерживать «Серай», и келлия, переходившая из рук в руки, пришла в запустение. Однако в 1841 г. ее выкупили два русских монаха – Виссарион (Толмачев) и Варсанофий (Вавилов). По благословению их духовного наставника и духовника всех русских святогорцев – старца Арсения, в этой келлии они основали новую русскую общежительную обитель в честь святого апостола Андрея Первозванного, первопросветителя Руси. В это время Русский Свято-Пантелеимонов монастырь пребывал еще во владении греческих монахов и русские иноки не имели на Афоне собственной обители. Свято-Ильинский скит преимущественно был населен украинцами. Поэтому часть российской братии по благословению старца Арсения и принялись неподалеку от административного центра Афона обустраивать еще один скит, теперь уже непосредственно для российской братии.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=0&iid=2785

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010