| Тезоименитство 27 января. Официальный сайт Китийской митрополии: www.imkitiou.org.cy Преосвященный митрополит Киринейский Павел родился в Ларнаке 21 ноября 1945 года. Окончил английскую школу в Никосии и Всекипрскую гимназию. Служил в национальной гвардии. Выпускник богословского факультета Афинского университета (1972). По возвращении на Кипр трудился в качестве проповедника-мирянина и катехизатора Кипрской архиепископии. Одновременно преподавал в духовной семинарии «Апостол Варнава», а затем в английской школе Никосии. В 1977 году на конкурсной основе получил стипендию Фонда государственных стипендий Греции (ИКИ) и в течение трех лет стажировался по истории и богословию в Оксфордском университете. В 1985 году в том же университете защитил докторскую диссертацию на тему «Евхаристическое богословие Николая Кавасилы». В 1980 году рукоположен в диакона хорепископом Саламинским Варнавой, а 4 октября 1981 года – в пресвитера с возведением в сан архимандрита архиепископом Кипрским Хризостомом I. Одновременно назначен настоятелем церкви святого апостола Варнавы в Дасуполе. С 23 октября 1988 года – настоятель монастыря Божией Матери Махэра, а с 4 ноября 1993 года – протосингел Киринейской митрополии. 5 апреля 1994 года тайным голосованием избран митрополитом Киринейским, а возведен на кафедру 10 апреля в церкви Благовещения Пресвятой Богородицы в Паллуриотиссе. Преосвященный Павел представлял Кипрскую Церковь на различных межцерковных конференциях на Кипре и за рубежом. Тезоименитство 29 июня. Преосвященный митрополит Лимассольский Афанасий родился 8 февраля 1959 года. В 1976 году после окончания 1-й гимназии города Пафоса рукоположен в диакона тогдашним митрополитом Пафским Хризостомом, впоследствии архиепископом Кипрским. В 1980 году окончил богословский факультет Афинского университета, после чего прибыл на Святую Гору Афон, где вступил в число братии Святого Скита. В 1982 году принял великую схиму и в тот же год рукоположен в пресвитера митрополитом Иериссоским, Ардамерийским и Святогорским Никодимом. В 1983 году возведен митрополитом Верийским и Навусским Павлом в достоинство духовника. В 1987 году зачислен в братию Ватопедского монастыря и избран помощником настоятеля, а затем представителем обители в Священном Киноте Святой Горы Афон. В 1991–1992 годах – протоэпистат Горы Афон. В 1992 году по приглашению архиепископа Кипрского Хризостома I вернулся на Кипр, а 4 ноября 1993 года избран игуменом монастыря Божией Матери Махэра. 11 февраля 1999 года единогласно избран митрополитом Лимассольским. Архиерейская хиротония и возведение на кафедру состоялись 14 февраля. |
| 94 См.: Созомен. Церковная история. VI, 16//Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. С. 407–409. 95 Такое видение, например, не чуждо А.А. Спасскому, который противопоставляет св. Василия св. Афанасию Великому и говорит: «Ничего героического в характере Василия не было; самое время, в какое он жил, уже не способно было порождать героев... Это был скорее опытный дипломат и светский епископ» (Спасский А. А. История догматических движений. С. 475–476). 98 Этот глагол τεχνολογω), как и соответствующее существительное τεχνολογα), обозначающие хитросплетения лукавой мысли и пустые словопрения, были у святых Каппадокийских отцов излюбленными словами, которыми ярко оттенялась суть еретического лжемудрия. Подобная «технология» была особенно характерна для аномеев, и в частности для Евномия. См.: Lampe G. W. Н. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1978. P. 1392. He случайно в одной из схолий к сочинению Дионисия Ареопагита «О Божественных именах» говорится: «Надо вспомнить безумие Ария и Евномия, дерзнувших хитрословить (русский перевод неточен: “применять наши нормы”. – А. С.) о неизреченной и сверхсущей сущности Единородного» ( Дионисий Ареопагит . Сочинения. Максим Исповедник . Толкования. СПб., 2002. С. 214–215). 102 См.: «В конце 373 года в Иконии после смерти Фаустина освободилась епископская кафедра. Жители Иконии обратились к Василию Великому с просьбой дать им епископа. Он отклонил эту просьбу, так как хиротония епископа на Иконийскую кафедру превышала его права. Тем не менее он не остался безучастным в этом деле: он посоветовал жителям Иконии остановить свой выбор на Амфилохии, хотя это и не согласовывалось с каноническими правилами, запрещавшими возводить в сан епископа лиц, не прошедших низших степеней посвящения. Таким образом, Василий был хотя и непрямым, но все же главным виновником посвящения Амфилохия» (Попов И.В. Труды по патрологии: Святые отцы II-IV вв.: В 2 т. Т. 1. Сергиев Посад, 2004. С. 241). 104 См.: The Church in the Christian Roman Empire/Ed. by J.R. Pa- lanque, G. Bardy etc. Vol. I. The Church and the Arian Crisis. London, 1949. P. 338–330. |
| Эти слова, скорее всего, принадлежат Авсонию и Елуриону, являясь вставкой, позволяющей плавно перейти к последующему повествованию. Св. Афанасию было всего 33 года, когда он стал преемником Александра по александрийской кафедре. Созомен roBOpnf о нем: «Этот муж, как человек, способный говорить, мыслить и противиться кознам, достиг первосвященства не без Божия внушения: то время имело нужду именно в таком предстоятеле». Этот церковный историк еще пишет: «Под благим руководством Александра, он получил воспитание у грамматиков и риторов и, достигши зрелых лет, еще до епископства являл себя пред собеседниками мужем мудрым и красноречивым. По смерти же Александра, который оставил его своим преемником, слава Афанасия, основанная на собственных добродетелях и на свидетельстве монаха Великого Антония, возросла еще более; ибо когда Афанасий приглашал его, он повиновался, вместе с ним посещал города, обходил церкви, и его учение о Боге подтверждал собственным мнением, во всем был его другом и отвращался от его врагов и ненавистников». Но избрание св. Афанасия, как свидетельствует тот же Созомен, было встречено в штыки арианами и мелитианами. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинскаго. Спб., 1851, с. 116—119. Монашество в основной своей массе поддерживало св. Афанасия. Об этом свидетельствует, помимо многих других источников, и такое повествование: «Однажды пришли к авве Пимену какие-то еретики и начали клеветать на Архиепископа Александрийскаго, будто он принял рукоположение от священников. Старец молчал; потом позвал брата своего, и сказал: предложи им трапезу, накорми их, и отпусти с миром». Достопамятные сказания, с. 145. Эта фраза (πατου δυναμομενος) подразумевает, скорее всего, Господа Иисуса Христа. Египетская область на север от Фиваиды. Эти слова (νυκτηριναις εχας καθεαυτν σχολασας) предполагают «личное келейное правило» преп. Феодора. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о египетских иноках, констатирует: «К общественному бдению они присоединяют и частцое бдение, которое совершают с большим вниманием, чтобы не потерять и той чистоты, которая приобретена псалмопением и молитвами, и ночным размышлением подготовить неослабное усердие, которое нужно сохранить в течение дня». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин . Писания. Сергиев Посад, 1993, с. 20. |
| Таким образом пророческий ярус иконостаса наглядно изображает церковь ветхозаветную, которой в лице её представителей – пророков были отчасти открыты Богом тайны новозаветного Царства Христова и в особенности тайна воплощения Сына Божия от Пр. Девы Марии для нашего спасения. В некоторых старинных иконостасах пророки изображались с символами, наглядно выражавшими те же самые мысли, которые излагались и в свитках их. Например, в вышеупомянутом иконостасе Никольской церкви на Щепах пророк Самуил изображен с рогом, из которого он помазал на царство сперва Саула, а потом и Давида; пр. Илия изображен с ножом (символ ревности), которым он некогда избил жрецов Ваала 148 ; Соломон изображен с церковью в руках, так как он пророчествовал об Ипостасной Премудрости, создавшей Себе храм в сердцах людей 149 ; Аарон изображен с процветшим жезлом, который прообразовал Богоматерь; наконец, пр. Иезекииль изображен с храмом, у которого затворены двери и который, по учению православной церкви, тоже прообразовал собою Богоматерь, оставшуюся и по Рождестве Спасителя Девою. Особенно замечателен в указанном отношении пророческий ярус старинного иконостаса в соборном храме новгородского Антониева монастыря. Здесь все пророки изображены с приличествующими им символами. В древнейших греческих и русских стенописях пророкам отводилось место между окнами в трибуне главного купола 150 , как это и можно наблюдать в греческих храмах, находящихся в монастыре св. Луки в Фокиде (XI в.), в монастыре Дафни близ Афин и др. 151 , а также и в русских церквах, например, в Нередицкой (XII в.) 152 , Староладожской (XII в.) и др. 153 . Но здесь пророки изображались отдельно от Богоматери просто, как представители ветхозаветной подзаконной церкви. В более позднейших греческих и русских храмах пророкам отводилось еще другое место – во лбе главной алтарной апсиды. Здесь пророки изображались уже вместе с Богоматерью, составляя собою целую и нераздельную группу, которая была наглядным выражением следующей церковной песни: « Свыше пророцы тя предвозвестиша, отроковице: стамну, жезл, скрижаль, кивот, свещник, трапезу, гору несекомую, златую кадильницу, и скинию, дверь непроходную, палату, и Лествицу, и престол царев» 154 . Этот сюжет написан в главной алтарной апсиде многих греческих храмов, например – в лавре св. Афанасия на Афоне (1535 г.) 155 , в церкви св, Андрея в Афинах (XVI в.) 156 , в знаменитой Саламинской церкви «Пαναγα Фανερоμνη» 157 и др., а также и русских – например, в соборном храме ярославского Спасопреображенского монастыря (1563 г.) и др. 158 . |
| Святителю Афанасию было всего 33 года, когда он стал преемником Александра по александрийской кафедре. Избрание святителя Афанасия, как свидетельствует Созомен, было встречено в штыки арианами и мелитианами. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С. 116–119. Монашество в основной своей массе поддерживало святителя Афанасия, см. Достопамятные сказания. С. 145. Эта фраза ( Øp’ аÙтоа dunamoÚmenoj) подразумевает, скорее всего, Господа Иисуса Христа. Египетская область на север от Фиваиды. Эти слова ( nukthrina‹j eÙca‹j kaq’ ˜autÕn scol£saj) предполагают личное келейное правило преподобного Феодора. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о египетских иноках, констатирует: “Кобщественному бдению они присоединяют и частное бдение, которое совершают с большим вниманием, чтобы не потерять и той чистоты, которая приобретена псалмопением и молитвами, и ночным размышлением подготовить неослабное усердие, которое нужно сохранить в течение дня”. — Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин . Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 20. Сон, как и прочие телесные потребности, древние иноки обычно рассматривали в качестве необходимого зла. Так, преподобный Антоний, по свидетельству святителя Афанасия, “когда хотел вкушать пищу, ложился спать или приступал к исполнению других телесных потребностей, чувствовал стыд, представляя себе разумность души”. — Святитель Афанасий Великий . Творения. T. III. Ñ. 215–216. Ср. также Достопамятные сказания. С. 19. Эта необыкновенная пища ( xšnh trof») ассоциируется, возможно, с хлебом ангельским (Пс 77:25), ср.: О молитве и Увещание к мученичеству. Творение учителя Церкви Оригена /Перевод Н. Корсунского . СПб., 1897. С. 110–111. Но более близкую аналогию представляет Ин 6:31–34,48–51, особенно учитывая то, что видение преподобного Феодора имеет несомненный евхаристический контекст, а “в последовательном развертывании Иоанновского богословия учение о Евхаристии есть то существенно новое, что вносит беседа гл. VI”. — Епископ Кассиан Безобразов . Водою и кровию и Духом. Толкование на Евангелие от Иоанна. Париж, 1996. С. 99. Наконец, и небесная манна (Откр 2:17) также ассоциируется с необыкновенной пищей в видении преподобного Феодора, ср.: Толкование на Апокалипсис святого Андрея, Архиепископа Кесарийского. М., 1901. С. 21. |
| По сообщению Созомена, “блюститель александрийской кафедры Афанасий, посоветовавшись с близкими к себе, счел нужным видеть царя-христианина. Прибыв в Антиохию, он представил ему о всем, что требовалось. А по словам других, царь сам пригласил этого мужа — с намерением слышать его мнение о том, что надлежало делать относительно веры и Православия”. Ариане и на этот раз пытались подстроить козни святителю, но император не пошел у них на поводу и вернул святителя Афанасия на его кафедру. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. С. 384–386. Памво был священником в Нитрии, прожив около 70 лет (304–374). О нем см. Chitty D. J . The Desert A City. An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Roman Empire. N.Y.,1966. P. 29, 33, 46–47, 56, 69, 72. Ввиду распространенности имени Исидор трудно отождествить данного подвижника. Очень возможно, что он был тем пресвитером в Скиту, о котором свидетельствует Палладий в “Лавсаике” и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Исидор — предшественник Пафнутия). Подробно о нем см. предисловие к изданию: Les Apopht–gmes des P–res. Collection T.I/Ed. par J.-C. Guy //Sources 387. Paris, 1993. P. 57–59. Не исключено, что здесь подразумевается Исидор Странноприимец, который, по сообщению Палладия, также был пресвитером и в молодости подвизался в Нитрии. См.: The Lausiac History of Palladius. Vol. II. P. 15–16. Трудно решить, какой из двух великих подвижников (Макарий Египетский или Макарий Александрийский) упоминается в данном случае; уже в древности их путали. См. Сидоров А. Преподобный Макарий Египетский и проблема “Макарьевского корпуса”//Альфа и Омега. 3(21). С. 127–128. Из перечисленных здесь подвижников под Паисием подразумевается, вероятно, брат аввы Пимена (хотя, возможно, и Паисий — брат Исаии; см.: The Lausiac History of Palladius. P. 37–39); под Павлом — быть может, Павел Космит или Павел Великий; см.: Достопамятные сказания. С. 168. Здесь же (с. 169) упоминается авва Псой и преподобный Исаия (с. 67–68). Исаак тождественен, скорее всего, авве Исааку, пресвитеру из Келлий (с.72–74). Что касается Писира и “другого Павла”, то их отождествить трудно. |
| 157. По сообщению Созомена, " блюститель александрийской кафедры Афанасий, посоветовавшись с близкими к себе, счел нужным видеть царя-христианина. Прибыв в Антиохию, он представил ему о всем, что требовалось. А по словам других, царь сам пригласил этого мужа - с намерением слышать его мнение о том, что надлежало делать относительно веры и Православия " . Ариане и на этот раз пытались подстроить козни святителю, но император не пошел у них на поводу и вернул святителя Афанасия на его кафедру. См.: Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. С.384-386. 158. Памво был священником в Нитрии, прожив около 70 лет (304-374). О нем см. Chitty D.J. The Desert A City. An Introduction to the Study of Egyptian and Palestinian Monasticism under the Roman Empire. N.Y., 1966. P.29,33,46-47,56,69,72. 159. Ввиду распространенности имени Исидор трудно отождествить данного подвижника. Очень возможно, что он был тем пресвитером в Скиту, о котором свидетельствует Палладий в " Лавсаике " и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Исидор - предшественник Пафнутия). Подробно о нем см. предисловие к изданию: Les Apophtegmes des Peres. Collection systematique. T.I/Ed. par J.-C. Guy//Sources chretiennes. Paris, 1993. P.57-59. Не исключено, что здесь подразумевается Исидор Странноприимец, который, по сообщению Палладия, также был пресвитером и в молодости подвизался в Нитрии. См.: The Lausaiac History of Palladius. Vol.II. P.15-16. 160. Трудно решить, какой из двух великих подвижников (Макарий Египетский или Макарий Александрийский) упоминается в данном случае; уже в древности их путали. См. Сидоров А. Преподобный Макарий Египетский и проблема " Макарьевского корпуса "http://Альфа и Омега. 1999. С.127-128. 161. Из перечисленных здесь подвижников под Паисием подразумевается, вероятно, брат аввы Пимена (хотя, возможно, и Паисий - брат Исаии; см.: The Lausaiac History of Palladius. Р.37-39); под Павлом - быть может, Павел Космит или Павел Великий; см.: Достопамятные сказания. С.168. Здесь же (с.169) упоминается авва Псой и преподобный Исаия (с.67-68). Исаак тождественен, скорее всего, авве Исааку, пресвитеру из Келлий (с.72-74). Что касается Писира и " другого Павла " , то их отождествить трудно. |
| Хотя последовательность жизни ап. Павла излагается примерно одинаково в его Посланиях и в Д. с. а., хронология отдельных событий не всегда совпадает (наиболее сложный вопрос для согласования - какому из событий, описанных в Д. с. а., соответствует то, о чем идет речь в Гал 2). В Посланиях ап. Павел почти не говорит о чудесах, им совершенных, и, наоборот, подчеркивает свою немощь (2 Кор 12. 10; ср.: 2 Кор 12. 12). В Посланиях он называет себя плохим оратором (1 Кор 2. 4; 2 Кор 10. 10), тогда как в Д. с. а. произносит неск. великолепных с т. зр. ораторского искусства речей. История толкования Д. с. а. От периода ранней Церкви и эпохи Вселенских Соборов толкования на греч. языке сохранились в основном во фрагментах. Их авторами были сщмч. Дионисий Александрийский († 264/5) (CPG, N 1584, 1590), Ориген († 254) (CPG, N 1456), Аполлинарий Лаодикийский († ок. 390) (CPG, N 3693), Дидим Александрийский († ок. 398) (CPG, N 2561), Григорий Эльвирский († ок. 392) (его сочинение долгое время приписывалось Оригену: Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum/Ed. P. Batiffol, A. Wilmart. P., 1900. P. 207-213), Аммоний Александрийский (V или VI в.) (CPG, N 5504), прп. Исихий Иерусалимский († после 450) (PG. 93. Col. 1387-1390), Севир Антиохийский († 538) (CPG, N 7080.15). Самое полное и лучше всех сохранившееся толкование - это 55 гомилий свт. Иоанна Златоуста († 407), к-рые составлены ок. 400 г. (CPG, N 4426) (им также написано неск. гомилий на начало Д. с. а.). Из крупных толкований также известны толкование, ошибочно приписанное Икумению (вероятно, VIII в.; CPG, N C151), и толкование блж. Феофилакта Болгарского († 1125) (CPG, N С152). Из схолий и толкований на отдельные перикопы Д. с. а. выделяются надписанные именами Феодора Ираклийского († ок. 355) (CPG, N 3565), Евсевия Эмесского († ок. 359) (PG. 86. Col. 557-562), свт. Афанасия Александрийского († 373) (CPG, N 2144.11), святителей Василия Великого († 379) (CPG, N 2907.10), Григория Богослова († ок. 390) (CPG, N 3052.11), Епифания Саламинского († 403) (CPG, N 3761.8), Кирилла Александрийского († 444) (CPG, N 5210), преподобных Арсения Великого († ок. 449) (CPG, N 5550) и Исидора Пелусиота († ок. 435) (CPG, N 5557), Севериана Габальского († после 408) (CPG, N 4218), Феодора Анкирского († 446) (CPG, N 6140), прп. Максима Исповедника († 662) (CPG, N 7711.9). Ряд рукописей с катенами надписан именем прп. Андрея Кесарийского († 614) (CPG, N C150). |
| 459 Более подробная информация о группировке митрополита Геронтия приводится в разделе «IV.10.3. «Геронтиевский» Синод Церкви ИПХ Греции (1983–1985 гг.)». 461 Род. в 1921 г. В 1936 г. поступил в афонский скит святой Анны. Присоединившись к старостильничеству, в 1942 г. был рукоположен во диакона, а в 1943 г. во пресвитера. Проходил приходское служение. В 1945 г. возведен в достоинства духовника и архимандрита. В 1948 г. принял великую схиму. В 1950 г. основал монастырь святого Афанасия Афонского в Мегаре Аттикийской. В 1962 г. рукоположен во епископа Саламинского, а в 1972 г. произведен в достоинство митрополита Пирейского и Саламинского (Μητροπολτης Πειραις και Σαλαμνος Γερντιος (Μαριλης)/Εκκλησα των Γ.Ο.Χ. Ελλδος κα Εξωτερικο [Электронный ресурс]. – 2007. – Режим доступа: http://ww.omologitis.org/main_pag/hellenic.htm – Дата доступа: 24.05.2007.) 462 Chrysostomos, bishop of Etna and Exarch in America for the Synod of Old Calendarist Greek Orthodox Bishops under Mitropolitan Cyprian of Oropos and Fili. Op. cit.– Р. 68; Ambrose, bishop of Memhoni. The Old Calendar Greek Church … P. 37. 463 Χριστδουλος Κ. Παρασκευαδης, μητροπολτης. Ιστορικ κα κανονικ … Σ. 362; Lardas D. George. Op. cit.– Р. 75. 464 Οι εσωτερικς διαμχες επεκτενονται/Εκκλησα των Γ.Ο.Χ. Ελλδος κα Εξωτερικο [Электронный ресурс]. – 2007. – Режим доступа: http://ww.omologitis.org/main_pag/hellenic.htm – Дата доступа: 24.05.2007. 465 ΣΥΝΟΠΤΙΚΟΣ ΧΡΟΝΟΛΟΓΙΚΟΣ ΠΙΝΑΚΑΣ ΗΜΕΡΟΛΟΓΙΑΚΟΥ ΖΗΤΗΜΑΤΟΣ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ Γ.Ο.Χ./ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΩΝ ΓΝΗΣΙΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΩΝ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΟΣ [Электронный ресурс]. – 2007. – Режим доступа: 3 – Дата доступа: 06.02.2007. 466 Lardas D. George. Op. cit.– Р. 59; Более подробная информация об этом приводится в разделе «V.5.1. Взаимоотношения «флоринитского» Синода Церкви ИПХ Греции со Свободной Сербской Православной Церковью». 469 Moss Vladimir. Thirty years of trial: The True Orthodox Christians of Greece, 1970–2000/Романитас [Электронный ресурс].– 2006 – Режим доступа: http://ww.romanitas.ru/eng/TOC, 1970–2000/html#_frnref123 – Дата доступа: 15.11.2006. |
| Те же книги, что и в Лаодикии, но с Апокалипсисом Иоанна, перечисляет Афанасий Великий в каноническом правиле из 39-го послания о праздниках (367 г.), упоминая также – вне канона – «т.н. Учение апостолов и Пастырь», как достойные книги для благочестивого чтения. С ним соглашается Епифаний Саламинский в Панарибне («Аптечном ящике», 374–377 гг.), но включает в канон вслед за Апокалипсисом Иоанна книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. В полном стихотворном списке книг новозаветного канона (т.н. «Ямбы для Селевка»), составленном, как обычно полагают, Амфилохием, епископом Иконийским, хотя иногда его приписывают Григорию Назианзину , указаны четыре Евангелия, Деяния – «вторая книга Луки», 14 Павловых посланий (хотя, как пишет Амфилохий, кое–кто считает послание к Евреям подложным); касательно соборных посланий он приводит разные мнения – от того, которое советует принимать все семь, до того, что останавливается только на трех посланиях: Иакова и по одному – Петра и Иоанна; завершает список Апокалипсис Иоанна, «который некоторые принимают, но большинство считает поддельным». В каноне же собственном Григория Назианзина , подтвержденном Трулльским собором в 692 г., читаются: 4 Евангелия, Деяния, 14 посланий Павла и 7 соборных посланий: 1 – Иакова, 2 – Петра, 3 – Иоанна, 1 – Иуды. Апокалипсиса нет. Книги, поименованные в 85 Апостольском правиле, с добавлением Апокалипсиса Иоанна и с исключением Климентовых творений упоминает 33 (47) правило 3 Карфагенского собора (397 г.). Иоанн Златоуст (347–407), давший Библии ее нынешнее название (τ βιβλα, т.е. Книги), не цитирует 2 послание Петра, 2 и 3 – Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис. Его канон Нового завета совпадает с версией Пешитты (также – Пешитто) – сирийского перевода, который имел хождение в Антиохии в его время. С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту. Феодор, епископ Мопсуэстййский (ок. 350–428), тоже принадлежавший к антиохийской школе, вовсе не ссылается на соборные послания, которых и нет в сирийском каноне, существовавшем до времени Раввулы и появления версии Пешитто. Феодорйт Кирский (ок. 393–ок. 466), еще один антиохиец, не пользуется, как и Златоуст, «малыми» соборными посланиями и Апокалипсисом. |
|
|
