В 1655 г. был издан, но не обнародован сб. «Скрижаль», содержащий офиц. обоснование реформ, в составлении к-рого принимал непосредственное участие Н. В основу сборника легло присланное Н. К-польским патриархом Паисием I толкование чина литургии греч. иером. Иоанна Нафанаила. К этому толкованию Н. добавил выдержки из послания К-польского патриарха, неск. статей, объясняющих богослужение, статьи о троеперстии, слово прот. Николая Малакса о именословном перстосложении , статьи о новопереведенном тексте Символа веры. Провозглашенные Н. и на Соборах принципы книжной справы на деле не выполнялись. Хотя справщики декларировали ориентацию на греч. оригиналы и древние рукописи, о чем неоднократно заявляли в предисловиях к изданиям (см., напр., предисловие к Служебнику (М., 1655)), на деле, однако, исправление проводилось преимущественно по юго-западнорус. печатным изданиям. Юго-западнорус. источники были авторитетны для никоновских справщиков, поскольку в ходе киево-могилянской книжной справы в типографии Киево-Печерского мон-ря (см. Киево-Печерская лавра) в 1-й пол. XVII в. тексты были исправлены по совр. греч. богослужебным книгам и соответствовали совр. греч. богослужебной практике. Напр., тексты напечатанного в Москве в 1655 г. Служебника точно следуют текстам греч. венецианского Евхология 1602 г. и почти буквально совпадают с текстами Служебника еп. Гедеона (Балабана) (К., 1602). Зависимость никоновской справы от книг «литовской печати» была очевидна для противников реформ и подвергалась ими критике. После 1-го издания Служебника и «Скрижали» патриарх почти не следил за ходом книжной справы, передав ее в руки сотрудников Печатного двора, и занимался только разработкой чина архиерейского служения. По просьбе Н. находившийся в Москве в 1653 г. бывш. К-польский патриарх св. Афанасий III Пателларий написал «Чин архиерейского совершения литургии на Востоке» (ГИМ. Син. греч. 245; Син. 369 (рус. перевод)). Этот чин стал основой для последующих рус. изданий архиерейского Чиновника. Н. подражал вост. иерархам при совершении богослужения, добавил ряд греч. чинопоследований, ввел греч. покрой монашеского одеяния и т. п. Нередко патриарх совершал литургию по-гречески.

http://pravenc.ru/text/2566254.html

Наиболее распространенным материальным проявлением почитания М. является изготовление значительного числа крестов и мощевиков с частицами его мощей. В келейной казне патриарха Филарета (Романова), опись к-рой была составлена 26 авг. 1630 г., упоминаются св. мощи и имеется указание, что тут находятся и «...мощи святого мученика Матфея, а по справке и по ярлыку апостола Матфея» (РИБ. Т. 3. Стб. 878). В Образной палате царского дворца в XVII в. среди святынь, доставленных с правосл. Востока посольствами самого высокого ранга, хранились 2 частицы мощей М., привезенные в разное время (в 1633 и 1666). В 1633 г. грек Ермолай Ранговей подарил царю Михаилу Феодоровичу часть главы св. Иоанна Предтечи и частицы мощей апостолов Петра, Андрея и М. ( Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1860. Ч. 2. С. 174). О них в описи говорится: «Крабица серебрена, золочена месты, а в неи мощи апостола Андрея да евангелиста Матвея, в сорочке отлас по серебренои земле, гойтан золотной, да мощи апостола Петра» ( Успенский. 1902. С. 57). В 1653 г. во время приезда в Москву бывш. К-польский патриарх свт. Афанасий III Пателларий преподнес царю Алексею Михайловичу в дар различные святыни, в т. ч. «мощи апостола и евангелиста Матфея» (цитата из документа: РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1651. 8. Л. 151; Чеснокова. 2007. С. 103; Она же. 2011. С. 139). В 1666 г. посетивший Россию Александрийский патриарх Паисий (1657 - ок. 1665 и 1668-1677/78) вручил царю Алексею Михайловичу в числе других даров «часть от главы апостола и евангелиста Матвея» ( Чеснокова. 2011. С. 58). Из личной царской казны происходил вложенный в Преображенскую ц. в Вязёмах Звенигородского у. золотой наперсный крест-мощевик (2-я треть XVII в., ГММК) с частицей крови св. Иоанна Предтечи и мощами мн. святых, в т. ч. М. Частицы мощей М. хранились в монастырских ризницах Московской Руси и помещались со временем в драгоценные мощевики и кресты. В ризнице Троице-Сергиева мон-ря, согласно описи 1641 г., находилась частица мощей М. (РГБ. Ф. 173. II. М. 7397. Л. 95). Видимо, эта реликвия выставлена в наст. время для поклонения в Никоновском приделе Троицкого собора. В Воскресенском Новоиерусалимском мон-ре среди привезенных с правосл. Востока реликвий хранилась и частица мощей М., вставленная впоследствии в Кийский крест - мощевик, изготовленный в 1656 г. по заказу патриарха Никона для Кий-Островского Онежского Крестного мон-ря (Иерусалимский храм Воскресения Христова, храм Гроба Господня, и его канонический образ - российский храм Воскресения Христова, храм Гроба Господня, получающий благодать прообраза: Путев. Б. м., б. г. С. 35).

http://pravenc.ru/text/2562632.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАИСИЙ I [Греч. Πασιος Α] ( ок. 1688), патриарх К-польский (июль 1652 - апр. 1653, март 1654 - март 1655). До восшествия на К-польский престол занимал кафедру митр. Ларисского (Собственноручные записки Иоанникия. 1909. С. 229-233). П. был избран патриархом в кризисный период для Константинопольской Православной Церкви: долг Патриархата рос, а предстоятелям не удавалось закрепиться на кафедре и проводить самостоятельную политику. Положение П. также оказалось неустойчивым. Его право занимать К-польскую кафедру одновременно оспаривали три бывш. патриарха, находившихся в столице: свт. Афанасий III Пателларий , Кирилл III Спанос и Иоанникий II Линдиос. Как следует из соборного томоса от сент. 1652 г., многие архиереи, прибывавшие в К-поль, вступали с ними в переговоры и П. видел в этом угрозу для благополучия Церкви ( Γριτσπουλος. 1958. Σ. 102-104). В грамоте патриарху Александрийскому Иоанникию П. писал о шаткости своего положения и о том, что он вспоминает примеры более достойных архиереев, к-рые добровольно оставили престол, но все же сам пока не решается на такой шаг и будет стараться исполнить свой долг до конца (Собственноручные записки Иоанникия. 1909. С. 249). Стремясь упрочить свое положение, П. пошел на суровые меры по отношению к уличенным в общении с бывш. патриархами. Однако эти меры ему не помогли, П. был вынужден оставить кафедру и удалился на о-в Халки. После новых краткосрочных периодов Патриаршества Иоанникия II и Кирилла III П. вторично занял К-польский престол и немедленно предпринял шаги, чтобы в дальнейшем обезопасить себя от угрозы с их стороны (документ с подтверждением низложения Кирилла III: Γριτσπουλος. 1958. Σ. 411-413). Во время своего 2-го Патриаршества П. проживал на о-ве Халки, в окормление ему были даны митрополии Кизика и Эфеса. Акты, сохранившиеся от Патриаршества П., немногочисленны. В дек. 1654 г. П. в ответ на просьбу патриарха Никона (Минова) отправил за своей подписью в Москву сочинение о порядке богослужения, составленное греч.

http://pravenc.ru/text/2578677.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АФАНАСИЙ ВЫСОЦКИЙ Старший ( между 1401 и 1412/14, К-поль), прп. (пам. 12 сент., в Соборе Московских святых и в Собре Радонежских святых), 1-й игум. серпуховского мон-ря в честь Зачатия Богородицы «на Высоком» (см. Высоцкий серпуховской мон-рь ), ученик прп. Сергия Радонежского . Прп. Афанасий Высоцкий Старший и кн. Владимир Серпуховской. Миниатюра из вкладной книги Высоцкого серпуховского мон-ря. 1648 г. (СГИХМ. 1673. Л. 10). Фрагмент Прп. Афанасий Высоцкий Старший и кн. Владимир Серпуховской. Миниатюра из вкладной книги Высоцкого серпуховского мон-ря. 1648 г. (СГИХМ. 1673. Л. 10). Фрагмент Основными источниками сведений об А. В. являются житие прп. Сергия и летописи. В 1697 г. в Чудовом московском мон-ре было написано «Слово о житии преподобного отца нашего Афанасия Высоцкого» (РГБ. Унд. 288), в мае следующего года переписанное в Высоцком мон-ре (СГИХМ. КП 1692/СТ 78). В «Слове» сообщаются дополнительные сведения об А. В., в значительной своей части ошибочные, напр., А. В. отождествляется с К-польским Патриархом свт. Афанасием III Пателларием . «Слово» заканчивается виршами, и на этом основании исследователи делали вывод, что автор его - Карион (Истомин) . Однако подобное утверждение нуждается в дополнительных аргументах. Согласно «Слову», А. В. в миру носил имя Андрей, был сыном свящ. Авксентия и происходил из Обонежской пятины Новгородской земли, его мать звали Марией. Неизвестно, когда он пришел в мон-рь прп. Сергия. В одной из старших редакций жития прп. Сергия об А. В. сказано: «Бе бо мужь благоразумен, Божественых писаний исполнен, и многи книги писания руки его и доныне зело красны сведетелствуют, обретаются в похвалу чюдному и добродетелному житию его и мнозей мудрости» ( Тихонравов. С. 132). В 1374 г. прп. Сергий помог кн. Владимиру Серпуховскому (Храброму) основать близ Серпухова Высоцкий мон-рь, «състави общее житие зело благоразумне» и благословил на игуменство А. В. (ПСРЛ. Т. 15. Рогожский летописец. Стб. 107). Ок. 1381/82 г. некий «игумен Афанасий» (большинство исследователей считают, что это был А. В.) обратился к митр. свт. Киприану с просьбой прокомментировать правила монашеского общежития и ответить на вопрос, можно ли мон-рю принять село от жертвователя. Видимо, тогда же (во всяком случае не позднее 1382) были написаны «Ответы» свт. Киприана (РИБ. СПб., 1908. Т. 6. Стб. 243-270).

http://pravenc.ru/text/76986.html

Во время произнесения преанафорального Д. л. в греч. традиции предстоятель благословляет народ при произнесении слов разд. 2; поднимает руки, продолжая смотреть в сторону народа, при произнесении слов разд. 3; поворачивается к Востоку до или после произнесения слов разд. 4. В совр. рус. практике священник благословляет народ при произнесении слов разд. 2, после чего сразу поворачивается к Востоку и поднимает руки при произнесении как слов разд. 3, так и разд. 4, но при архиерейском богослужении епископ смотрит в сторону народа во время каждого из разделов 2, 3 и 4, осеняя дикирием и трикирием на 3 стороны при каждом из своих возгласов,- этот обычай был введен в Москве при патриархе Никоне в целях гармонизации рус. и греч. практик и основывался на свидетельстве патриарха К-польского Афанасия III Пателлария. Он сохраняется в рус. традиции до наст. времени, хотя в греч. практике архиерейского богослужения осенения дикирием и трикирием во время преанафорального Д. л. не совершаются, а образ произнесения этого Д. л. при иерейском и архиерейском служениях сходен. Особые Д. л. входят в состав чинопоследований, совершаемых лишь в определенные моменты - напр., в чине освящения храма. Один из самых ярких моментов правосл. чина освящения храма - это заканчивающий шествие со св. мощами Д. л., имеющий следующий порядок: 1) святитель, стоя перед закрытыми вратами освящаемого храма возглашает стих:                         (Пс 23. 7), а певцы из храма отвечают:           (Пс 23. 8а); 2) возглашение и ответ повторяются (после 1-го и 2-го возглашений архиерей совершает определенные священнодействия); 3) архиерей крестообразно осеняет дискосом с мощами закрытые врата храма и возглашает:            (Пс 23. 8b), певцы отвечают теми же словами, после чего врата отворяются, и процессия входит в храм. Пение Пс 23 во время церемонии торжественного входа в освящаемый храм является частью правосл. чина с древних времен. Так, при освящении в VI в. Св. Софии, по свидетельству «Пасхальной хроники» Иоанна Малалы и Феофана, пели именно этот псалом.

http://pravenc.ru/text/171927.html

Дополнительным подтверждением, что это тот самый мощевик, является то, что в самом низу по центру композиции находится часть омофора святого небесного покровителя святителя Афанасия - святителя Афанасия III Пателлария - Лубенского чудотворца и Патриарха Константинопольского (в письме сообщалось, что размещение частиц было сделано строго по указаниям святителя). Резьба по дереву также указывает на то, что столик-подставка сделан в едином стиле и одновременно с мощевиком, о чем говорят и письма архимандрита Пимена. В мощевике хранятся святые мощи: ап. Иакова; свт. Григория Богослова; прп. Евфимия Великого; свт. Феодора, епископа Суздальского; блгв. кн. прп. Анны Новгородской; блгв. кн. Владимира Новгородского; свт. Никиты, епископа Новгородского; блгв. кн. Андрея Боголюбского; блгв. кн. Глеба Владимирского; мч. Авраамия Болгарского, Владимирского чудотворца; блгв. кн. Георгия Владимирского;прп. Евфросинии Суздальской; свт. Петра, митрополита Киевского; свт. Иоанна, епископа Суздальского; прп. Евфимия Суздальского; прпп. Савватия, Зосимы, Германа и Иринарха, Соловецких;сщмч. Гермогена, Патриарха Московского и всея Руси; свт. Митрофана Воронежского . В мощевике есть залитые воском пустые вместилища, возможно, для других святых мощей, планируемых к размещению в нем святителем Афанасием, но по тем или иным причинам так и не помещенных. Помимо этого, архимандрит Пимен (Хмелевской) для святителя Афанасия провел работу по собиранию иконописных изображений и богослужебных последований. Так, на Благовещение 1959 года он сообщил: «Сегодня пишу о. Антонию [Мельникову] в Жировицы, попрошу прислать службу в праздник Чудотворной иконы, а также пишу о. Севастиану [Пилипчуку] в Почаев относительно фотографирования икон русских святых». Спустя месяц он сообщает владыке: «Был ответ от Почаевского наместника. Обещает заказать фотокопии. Жировицкий наместник прислал только тропарь и пр[очее] на бумажечке. Обещает разыскать остальное». Позже он отвечает на напоминание епископа: «В отношении почаевских изображений я вспомнил, что именно Вы имеете в виду. На днях я напишу о[тцу] наместнику, чтобы он переснял все группы святых по векам, расположенные в галерее по пути к святым мощам препод[обного] Иова».

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2016/0...

Проникновение учения о пресуществлении установительными словами в Великороссию было связано с постепенно усиливавшимся влиянием сочинений южнорусских книжников и с приездом некоторых из них в Москву после воссоединения Украины с Россией в 1654 году. Так, в московском издании Служебника 1655 года, исправленного в ходе никоновской справы по Стрятинскому Служебнику 1604 года и Венецианскому Евхологию 1602 года, в чине литургии свт. Василия Великого появилась рубрика о главопреклонении и благословении священником Даров в момент произнесения слов «Приимите, идите...» и «Пийте от нея вси...». Эта рубрика сохранялась в последующих московских изданиях новоисправленного Служебника и была исключена из него по указу патриарха Московского Адриана только в издании 1699 года 383 . Аналогичные указания были внесены и в «Чиновник архиерейского служения», вышедший из печати в 1677 году. В основу книги было положено «Изъяснение Божественной литургии», составленное по просьбе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона (Минова) приезжавшим в Москву в 1653 году патр. Константинопольским Афанасием III Пателларием и одобренное на Московском Соборе 1667 года патриархами Александрийским Паисием и Антиохийским Макарием. При подготовке издания 1677 года справщик инок Евфимий Чудовской, который после приезда в 1685 году в Москву братьев Иоанникия и Софрония Лихудов возглавил православную партию в полемике с латинским учением о времени освящения Даров, пользовался Служебником 1639 года митр. Петра (Могилы) , в результате чего справщики отступили от указаний «Изъяснения...» патр. Афанасия и предписали архиерею снимать митру и надевать омофор в момент, предшествующий произнесению установительных слов, тем самым подчеркнув их значение 384 , – и это указание «Чиновника...», и сама практика сохраняются в русской традиции до настоящего времени 385 . В первой редакции обширного церковно–практического руководства для священнослужителей «Воумление от архиереа...» (будущее «Учительное известие», до настоящего времени входящее в состав русских изданий Служебника 386 ), составленного Евфимием по поручению патриарха Московского Иоакима на основе комментариев к Требнику митр. Петра (Могилы) и Виленского Служебника 1617 года, отмечено, что «образ или совершение Тела Христова суть словеса Господня над хлебом... Сими словесы хлеб пресуществляется...» (ГИМ. 567, XVII в. 387 ). Лишь после прибытия в Москву братьев Лихудов Евфимий изменил свое мнение и соответствующим образом исправил «Воумление...».

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

В последующие годы после того, как в 1992 г. было создано Греческое библейское общество вместо существовавшего ранее представительства Британского, переводческая деятельность стала носить более систематический характер. Хотя в конце концов Элладская Церковь «примирилась» с Библейским обществом, сохранились разные установки, которые едва ли могут быть легко примирены. Возможно, более свободные переводы Библейского общества последнего времени «спровоцировали» появление более традиционных переводов (например, Н. Сотиропулоса), которые, хотя и были очень тепло встречены представителями Церкви, не обладают пока что тем статусом, какой получил перевод четырех профессоров Фессалоникийского унивыерситета (1989 г.), принятый в среднем образовании как учебное пособие. Переводы Библии на простой или новогреческий язык предпринимались издревле, но особо часто в XIX и XX вв. Переводы выполнядись по благословению Церкви, по инициативе частных лиц, а также при участии инославных церковных сообществ или Библейских обществ. Иногда данные инициативы пересекались мирно или, наоборот, враждебно. В Греции наиболее остро нежели в любой другой стране мира разгорелся как конфликт между стронниками и противниками новых переводов, так и конфликт между сторонниками традиционных переводов и сторонниками свободных переводов. Эпицентр первого конфликта – постановление Иерусалимского собора 1672 г., согласно которому любой перевод Священного Писания категорически запрещался, а само Писание должно распространяться только на древнегреческом языке – том же языке, что и язык богослужения. Данное постановление, как известно, было вынесено по поводу перевода Максима Каллиуполитиса, выполненного по предложению голландского посла в Константинополе Корнилия Хага кальвинисткого вероисповедания под редакцией константинопольского патриарха Кирилла Лукариса. Эпицентр второго конфликта – восстание студентов Афинского университета в начале 1901 г., недовольных новым «евангелическим» переводом Юлии Сомаки, выполненным по просьбе королевы Ольги (которая написала к нему свое предисловие), в результате этого восстания было смещено и светское правительство и архиепископ Элладской Церкви Прокопий. По следам драматических событий в греческой конституции 1911 г. было принято следующее постановление: «Текст Священного Писания соблюдается неизменным, передача его другим языковым способом без предшествующего одобрения Константинопольской Великой Церкви Христовой абсолютно запрещается» , которое, однако, соблюдалось и соблюдается далеко не всегда. Общее число известных переводчиков на Священного Писания на греческий язык – около 50 . Среди них лица в священном сане, иногда занимающие высшие иерархические ступени (например, св. Афанасий Пателларий, митр. Фессалоникийский, затем патр. Константинопольский, †1654), профессора богословских факультетов, литераторы. Из них шестеро в основном занимались стихотворными переводами.

http://bogoslov.ru/article/1453996

В 1830 г. состоялось назначение архим. Иннокентия (Борисова) ректором КДА. Знавший о крепкой дружбе И. и архим. Иннокентия С.-Петербургский митр. Серафим (Глаголевский) предложил Комиссии духовных уч-щ назначить И. инспектором КДА. Это произошло 4 сент., а 5 окт. того же года в Александро-Невской лавре Ревельским еп. Никанором (Клементьевским) И. был возведен в сан архимандрита. С 1834 г. ректор Киевской Духовной семинарии, член консистории и настоятель киевского Выдубицкого Всеволожа во имя архангела Михаила монастыря . В 1832 г. обозревал Орловскую и Воронежскую семинарии и уч-ща, в 1837 г. по поручению Киевского митр. Филарета (Амфитеатрова) - мон-ри Киевской епархии, в 1838-1840 гг.- Волынскую, Херсонскую и Кишинёвскую семинарии. С 1837 г. председатель Комитета по устроению Киево-Софийского ДУ, с 1838 г. настоятель киевского Братского монастыря , с 1839 г. ректор КДА. Внутренняя жизнь Киевских духовных школ, взаимоотношения И., архим. Иннокентия и журналиста В. И. Аскоченского описал Н. С. Лесков в очерке «Печерские антики». Иеремия (Соловьёв), еп. Нижегородский. Фотогравюра. 80-е гг. XIX в. (МДА) Иеремия (Соловьёв), еп. Нижегородский. Фотогравюра. 80-е гг. XIX в. (МДА) 8 марта 1841 г. И. был утвержден, 3 апр. наречен, 6 апр. того же года хиротонисан во епископа Чигиринского, викария Киевской митрополии. Хиротонию в Великой ц. Киево-Печерской лавры совершили митр. Киевский Филарет, еп. Вологодский Иннокентий (Борисов) и бывш. еп. Смоленский Иосиф (Величковский). Став ближайшим помощником митр. Филарета (Амфитеатрова), пользовался уважением и монашествующих и профессуры. Совершил постриг, рукоположил во иерея св. Феофана Затворника , рукоположил в сан иерея буд. митр. Московского Макария (Булгакова) . Согласно запискам И., однажды в сонном видении ему открылось, что надлежит «зажечь свечку» в темном храме - возглавить новую епархию (Предуказания свыше//ДБ. 1866. 43. С. 295). 2 янв. 1843 г. по рекомендации митр. Киевского Филарета И. возглавил новооткрытую Кавказскую и Черноморскую епархию. Выехав из Киева 19 марта, И. посетил Мгарский в честь Преображения Господня мужской монастырь , где поклонился мощам особо чтимого им К-польского свт. Афанасия III Пателлария . По прибытии 10 апр. в Ставрополь первые 2 года проживал в доме купца И. Волобуева, где устроил домовую ц. в честь Воздвижения Креста Господня. Впосл. купец передал под архиерейское подворье свою усадьбу на Кузнечной ул. (ныне ул. Г. Голенева).

http://pravenc.ru/text/Иеремии ...

В кон. XVII - XIX в. в связи с ошибочным отождествлением преподобного с Константинопольским Патриархом Афанасием III сложилась иконография преподобного в святительском облачении. Напр., на рисунках, выполненных пером, в списке службы прп. Афанасию Высоцкому Младшему, начала XIX в. , преподобный изображен старцем с большой, слегка раздвоенной бородой, в рост, в саккосе, омофоре и митре, с благословляющей именословно десницей и жезлом в левой руке; подобное поясное изображение - на заставке рукописи. В конце XIX в. получил широкое распространение образ Афанасия Высоцкого Старшего в виде старца с седыми волосами до плеч и бородой средней длины, облаченного в мантию, епитрахиль, с прижатой к груди правой рукой и четками в левой, напр. в росписи 1880-х гг. трапезного храма во имя прп. Сергия Радонежского Троице-Сергиевой лавры. Этот тип изображения воспроизводится в иконах и храмовых росписях кон. XX - нач. XXI в. в Высоцком монастыре : икона в местном ряду иконостаса Никольской церкви (прп. Афанасий написан вместе с прп. Сергием Радонежским, прп. Афанасием Высоцким Младшим и св. блгв. вел. кн. Димитрием Иоанновичем Донским); настенное погрудное изображение св. Афанасия художника В. Артемьева в Покровском храме; икона того же автора в деисисном чине иконостаса церкви во имя прп. Сергия Радонежского; образ в местном ряду иконостаса Зачатьевского собора (прямолично, в рост). На столбике сени над ракой прп. Никона Радонежского (ТСЛ) святой представлен с развернутым свитком (иконописец мон. Иулиания (Соколова) , 1950-е гг.). На иконе Собора святых, предстоящих Боголюбскому образу Божией Матери (2000 г., Высоцкий монастырь), прп. Афанасий стоит слева, рядом с прп. Никоном. Источники Основными источниками сведений об Афанасии Высоцком Старшем являются житие прп. Сергия и летописи. В 1697 г. в Чудовом московском монастыре было написано «Слово о житии преподобного отца нашего Афанасия Высоцкого» , в мае следующего года переписанное в Высоцком монастыре . В «Слове» сообщаются дополнительные сведения о преподобном Афанасии, в значительной своей части ошибочные, напр., св. Афанасий отождествляется с Константинопольским Патриархом свт. Афанасием III Пателларием . «Слово» заканчивается виршами, и на этом основании исследователи делали вывод, что автор его - Карион (Истомин) . Однако подобное утверждение нуждается в дополнительных аргументах.

http://drevo-info.ru/articles/18483.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010