| Уверенность в поныне длящемся существовании Ноева ковчега основана на объединении свидетельств: древних сообщений, слов очевидцев и фотографий, появившихся в новейшее время, а также совсем недавних (1955 и 1969 гг.) экспедиций французского промышленника и исследователя-любителя Фернана Наварры, принесших дерево. Эта статья касается только экспедиций Наварры, в частности, анализа и датировки фрагмента дерева, который Наварра нашел на турецкой горе, идентифицируемой как «гора Арарат». Эти экспедиции и последовавший за ними анализ древесины касался многих ключевых вопросов и проблем поиска Ноева ковчега и, таким образом, представляет собой хорошую отправную точку для возобновления научного обсуждения предмета, который кажется достаточно исследованным. Истоки проблемы Есть две ключевых задачи, связанных с поиском ковчега: определение места его остановки и идентификация деревянных фрагментов. Древние предания указывают восемь мест, где ковчег мог остановиться, в том числе Джебель Джуди в цепи гор Айа на аравийском полуострове, «г. Барис» (Иосиф. Древности 1.3.6., вероятно – на Кавказе), безымянная гора в Адиабене (Иосиф. Древности 20.2.2, возможно – Пира Маргун в центре загросского хребта) и Джебель Джуди в горной цепи Карду (Гордиевой) возле Тигра (согласно Таргумам, Пешите, и мусульманским историкам). Из этих восьми возможных мест только четыре имеют упоминания о себе в библейском тексте: в пределах земли Арарат (т.е. Урарту ассирийских записей). Из этих четырех в новейшее время наибольшей интерес привлекает к себе эффектный 16.950-футовый (5166, 36 м. – пер.) потухший вулкан, расположенный на пересечении границ Турции, России и Ирана. Он называется Масик (или Масис) на древнеармянском, Джебель аль Харит – называют его мусульмане, а турки – Буюк («Большой») Агры Дагы (или Даг). В армянской литературе вплоть до 11–12 веков по Р.Х. нет свидетельств, чтобы армяне считали эту гору местом остановки ковчега. Это место стало называться «гора Арарат» благодаря некоторым западным писателям, которые ошибочно заключили, что Быт 4,8 указывает на какую-то конкретную гору. Эта гора есть та самая, которая принесла «дерево ковчега» ранних экспедиций (Montgomery 1972: 84-232), и именно с неё экспедиции Наварры доставили те образцы дерева, которые и будут в центре нашего дальнейшего внимания. |
| И этого-то мученика за православие пристрастные историки, личные враги патриарха и враги православной церкви, называли и называют изменником своей веры, предателем восточной церкви. На сколько несправедливы все эти обвинения, мы покажем в последней части. 107 Так называли этот город арабы, а по-простонародному он назывался Кандия (Candia), от которого весь остров в позднейшее время получил название – Кандия. Geschichte des Protest. Pichler, стр. 37; Monumenta fidei Ecclesiae Graecae. Kymmel. Prolegomena, стр. 22 108 Другие говорят, что «Лукарис“ есть собственное имя его отца, обращенное в фамилию. См. Monumenta fidei Kymmel. Prolegom., стр. XXII. 112 Между греческими учеными из острова Крита можно упомянуть о Максиме Маргуние, бывшем после епископом цитерийским, Мелетие Пиге, александрийском патриархе, Мелетие Сириге и др. Monumenta fidei Kymmel. Prolegom. стр. XXII. 117 Есть свидетельство, что Кирилл Лукарис начал свое образование в Крите под руководством Мелетия Пиги. Monum. Fidei, Prolegom., – XXIII. 126 Chronicon Philip. Cypr., р. 431. Puto hune Graecum tantum eruditionis habere quantum hodie alium neminem. De fide quidem sua sustiliter disserit, sed ita, ut sincero animo sentire ac facere omnia videatur. 127 Пихлер не соглашается с признанием историков Маргуния за учителя Кирилла Лукариса в Венеции и опровергает это признание хронологическим описанием жизни Маргуния; но на каком основании он делает такое, а не иное распределение жизни Маргуния, – мы не знаем, а потому соглашаемся с общим свидетельством историков. Gesch. des Protest. – 43. 129 Gesch. des Protest. in der orient. Kirche, 44–45. Из наставников Кирилла Лукариса в падуанском университете более других замечены были два профессора: Косар-Кремонин и Франц-Пикколомений. Косар-Кремонин (Cosaras Cremoninus) слыл за знаменитого философа в падуанском университете. Он, будучи 40 лет от роду, до такой степени привлек к себе сердца своих учеников, что тем самым даже возбуждал зависть в своих сослуживцах. Вместе с товарищем своим Риккобаном (Riccobano) он восставал против иезуитских школ и настоял на том, что сенат, вследствие ходатайства университета, решил, в 1591 году, уничтожить иезуитские школы. |
| 3) Лаврентия, проповедника Евангелия, из ордена капуцинов, о священнотаинственных числах в св. Писании рассуждение. Перевод с латинского, сделанный Максимом Маргунием и переписанный Каравеллою на острове Крите 1667 год, 10 мая, в монастыре τν πεζονν. О сочинении Лаврентия см. Fabricii Biblioth. Gr. 11, 693–7. 4) Мануила, великаго ритора, о Марке, святейшем митрополите ефесском, и о соборе флорентийском. И против Гемиста и Виссариона, с опровержением нечестивых сочинений их. Κυρο μανουλ το μεγλου τορος περ μρκου το γιωττου μητροπολτου φσου, κα τς ν φλωρεντ συνδου. Κα κατ γεμισο κα βησσαρωνος· κα νατροπ τν δυσσεβν συγγραμμτων ατν. У Сафы в Νεοελλην. Φιλολογα не упоминается между сочинениями Мануила, и в печати, сколько известно, не встречается. 5) Его же против сочинения Плифона. Το ατο λογιωττου κυριο μανουλ το τορος τς μεγλης κκλησας κατ το πληθονικο συγγρμματος, ο ρχ. Τ περ λατνων βιβλον τ ες μς κον. И об этом сочинении не уноминает Сафа, но в 12 томе библиотеки Фабриция помещен отрывок из него. 6) Его же на два латинские умозаключения в доказательство, что и от Сына Дух исходит, ответ, опровергающий их и подтверждающий, что от Отца только одного исходит. Высказан господину Герасиму, представившему их. Το υτο λογιωττου κυρο μανουλ το μεγλου τορος ες δο σολλογισμος λατινικος, ποδεικνοντας κα κ το ιο τ πνεμα, νασκευαστικς μν ατν, κατασκευαστικς δ, τι κ μνου το πατρς· θη δ πρς κριον γερσιμον, τν νεγκντα ατος. В печати неизвестно это сочинение, но у Сафы упоминается. За этим в рукописи недостает, как заметно по счету листов в самом сборнике, трех листвов, двух – девятого листа, и одного – десятого, а вместе недостает и начала статьи: 7) Наставлений священникам (Διατγματα, как означено вверху текста дальше). Имеющееся начало таково: λαν ες ατς. Κα λγειν ατς ο ψιθυριτς, λλ μετ’ κφωνσεως, ς ο θεοι νμοι (τν πατρων) διατττουσιν. Подобно, то есть не шепотом, а возгласно, должен священник совершать последование (κολουθαν) дневное и ночное, особенно же литургию – с вниманием и сердечным сокрушением. Литургию должно петь голосом чистым и умеренными чтобы предстоящие вникали в говоримое и возбуждались к благочестию. После наставлений о чистоте в храме, приличной одежде и проч., говорится: " к так как приходские священники (ο νορται) обязаны питать верных своего прихода хлебом духовным, то есть словом учения, как и таинством истинного Тела и Крови Господа, то всякий приходской священник обязан учить народ свой таким образом: |
| Соединение церквей, это – лучшее из ваших дел, это – слава ваша! Пусть состоится общее собрание архиереев и князей (ρχντων) народа. Я убежден, что и Бог будет с вами и подаст вам величайшее, какое только можно, вспоможение. Если только вы наперед согласитесь, если и от себя представите, что от вас зависит, если с возможным тщанием наследуете высокий догмат, и всеми способами, не поддаваясь никакой страсти, будете держаться истины, и ее одной, – то единение легко. Тогда возвеселятся небеса, возрадуются основания земли, горы воскликнут в торжестве» и пр. б) В сущности ничего нового против давних попыток греков латиномыслящих эта Маргуниева затея не представляет. Основными положениями и доказательствами своей мысли, то есть возведением прибавки к папам Сильвестру и Дамасу, Маргуний позаимствовался из примечаний Соколовского (въ Censiira Orientalis Ecelesiae do praecipuis liostri saeeuli haereticorum dogmatibus), только позволивши себе возразить ему касательно времени того римского собора при Дамасе, на котором (будто) подтверждена прибавка 1 , т. е. Соколовский говорил, что он происходит позже второго вселенского собора, а Маргуний готов признать (пот. что оба выдумывают), что тот собор был раньше второго вселенскаго, и что, значит, вселенский одобрил решение римского. в) Сбивчивость Маргуния в толковании и обосновании справедливости прибавки изумительна. Говорит, например: «если Дух естественно (φυσικς) есть в Отце и Сыне, то ясно, что исходящий и изливающйся от Них, когда исходит для освящения твари, единосущен Тому и Другому. И исхождение то есть естественное (φυσικ), как и исхождение от Отца». И еще. «Происходивший в Риме при Дамасе собор, идя по следам отцов никейского собора, в присутствии и некоторых из наших епископов, как показано нами в других книгах, употребил выражение Дух от Отца и Сына исходит, ибо слыша, что отцы сказали философу» – то есть через Леонтия епископа, – «что Дух от Отца исходит и от Сына изливается, и что они словами от Отца исходит показывали бытие Духа естественно в Отце, а от Сына изливается доказывали бытие Его естественно и в Сыне, – хорошо зная это, отцы римского собора, и в исхождении Духа от Отца разумея вместе и исхождение ипостасное и излияние от Него для освящений твари, а защищая единосущие Духа с Сыном и Отцем против учивших тогда, будто Он получил бытие через Сына, приложили: Который от Отца и Сына исходит, или προκδιτ. |
| Они употребили одно и тоже выражение исхождения от Отца и Сына для означения единосущия Духа с Огцем и Сыном, и сделали это или во скудости языка, или и потому, что знали, как и они относительно Сына и Духа употребляли имя исхождение в более обшем значении – Если уже в четвертом веке сделана прибавка к символу, то как относились к ней греки Маргуний говорит. «Думаю, что людям, хорошо вникнувшим в дело и совершенно беспристрастным, ревнующим только об истине и питающим в себе страх Божий, весьма бы легко устроить единение церквей; ибо не иное о Себе внушал Св. Дух одним богословам, и не иное другим, а тоже самое, если только не станем настаивать, что они внутри себя имели различные мнения о сем высоком догмате, чего нельзя допустить из благоговения к Богу и уважения к ним. Думаю, что поэтому и святые отцы от второго до седьмого собора пребывали в прекрасном и богоугодном единении, не звуку только речения внимая и не считая тяжким (δεινν) слышать латинян, говорящих, что Дух исходит от Отца и Сына, как это в старину считали некоторые из простейших, не постигавших высоты догматов, да и теперь не меньше думают так. Но убедившись, что различие выражения (λξεων) нисколько не вредит чистоте догмата, и имея в виду только смысл (νον), мудрые греки и латиняне и теперь должны отринуть такой взгляд на дело, как гибельный, и держаться истины, что греки не отвергают латинского исповедания об исхождении Духа от Отца и Сына, а допускают его, потому что и тогда они не отметали его, как и никогда не делали сего, но принимали это и присоединялись к разъяснению при святейшем Дамасе по основательнейшим поводам против ариан; а латиняне так понимают это исхождение, как понимали и те отцы, и не свое какое либо измышление представляют, но под исхождением Духа от Отца разумеют исхождение личное (παρκτικς), а под исхождением от Отца и Сына исхождение или сообщение его твари для освящений, и, по вышеизложенному, те и другие идут царским путем, не уклоняясь ни на право, ни на лево. Если предпочтут и доведут до конца такое истинное и справедливое понимание, то невозможно им не войти в единение друг с другом, невозможно, чтобы не сделать дела, угоднаго и Богу, Который в этом благопоспешит им и все исправит, если только и от себя приложит зависящее от них». |
| Не трудно заметить, что в μιλ’и Геннадия встречаются термины и даже целые выражения, выработанные схоластическим богословием и ему главным образом принадлежащие. Таковы, напр., описательные выражения понятия пресуществления, в обилии встречающиеся у схоластиков XI–XII вв.; таково же и рассуждение Геннадия о субстанциях и акциденциях таинства. Чем объяснить это? – Без сомнения, Геннадий, как всесторонне образованный человек, был знаком с схоластическим богословием и нет ничего невероятного, что из него он заимствовал форму для выражения учения своей церкви. Отсюда далеко еще не следует, что он заимствовал и самое учение (понятие пресуществления). Одно – понятие, другое – термины, его выражающие. В то время, как последние ничего нового не приносят, введение первого изменяет самое существо дела. Заимствуя новое понятие, Геннадий становился бы в противоречие с существующим учением церкви. Но этого, во-первых, Геннадий и не мог сделать (почему – мы показали выше) и, во-вторых, на самом деле не сделал. Нет сомнения, что при внесении нового понятия (будем рассуждать с лютеранской точки зрения) и притом такого понятия, которое изменяет смысл всего таинства, вызвало бы, как и всегда бывает, споры, разногласия, волнения в церкви: ничего подобного мы не видим ни в Геннадиево, ни в последующее время; очевидно, принятый им термин выражал точно учение греческой церкви и потому был принят в богословскую науку беспрекословно. Совершенно иную судьбу имело, напротив, «Исповедание» Кирилла Лука- —311— риса, вводившего действительно новое учение: о нём, впрочем, подробнее будет речь ниже. Относя появление μιλ’и Геннадия к пятидесятым годам XV ст., мы затем в течение 150 лет (до 1593 года) не встречаемся с словом μετουσωσς в греческой богословской литературе. Только с 1593 года о нём начинается целый ряд свидетельств. От конца XVI стл. мы имеем свидетельства трех мужей; Мелетия Пигаса, 1079 Гавриила Севера 1080 и Максима Маргуния. 1081 Все эти три лица были связаны между собой самой тесной дружбой и стояли во главе партии, ведшей борьбу с латинянами и латинофронами из греков. |
| Упадок был особенно заметен на Афоне. Желчный католический путешественник Пьер Белон, не любивший греков, утверждал, что в XVI в. было невозможно найти в некоторых из монастырей более трех-четырех грамотных монахов. 614 В это трудно поверить, если вспомнить, что 1578 г. монастыри сообща купили замечательную библиотеку Михаила Кантакузина. В 1602 г. Маргуний завещал девять ящиков книг Иверскому монастырю на Афоне; в 1684 г. патриарх Дионисий IV завещал много своих книг тому же монастырю. Каталоги показывают, что на протяжении XVII в. другие большие афонские монастыри также пополняли свои библиотеки. 615 Даже в XVIII в. такие патриархи как Иеремия III u Cepaфuм II, привыкшие быть среди образованных людей, удалялись туда. 616 Но неудача смелого начинания Кирилла V основать академию на Афоне показала, что монахи отказывались воспринимать интеллектуализм Фанара. 617 Росла антипатия между монастырями, даже афонскими, и греками Константинополя. По мере того как монашеская среда становилась враждебной культуре, Афон терял свою привлекательность для образованных людей. В монастыри поступали все более грубые и менее способные послушники. К концу XVIII в. уровень грамотности на Св. Горе существенно снизился; к началу XIX в. монахи погрузились в состояние грубого невежества, столь блестяще и злобно описанное такими путешественниками, как Роберт Керзон. 618 Эти путешественники не были свободны от преувеличений. Они отмечали эксплуатацию, осуществляемую духовенством, но редко упоминали о том, что наряду с этим были добрые и благочестивые священники. Они отмечали узость интересов монахов и то, в каком пренебрежении находились монастырские библиотеки. Но на Афоне по-прежнему были такие монастыри, как Великая Лавра, где сокровища прошлого бережно сохранялись, также как в монастырях Сумела и на Патмосе. Более того, это потрясающее антизападное и антиинтеллектуальное настроение было в своем роде выражением цельности. Афонская республика пыталась избежать влияния мирской славы и честолюбия, которые, как казалось, захлестнули греческое общество. Она старалась сохранять истинно православную традицию сосредоточения на вечных ценностях, неповрежденных человеческой философией и научными теориями. В дни существования Афонской академии монахов заставляли слушать лекции Вулгариса по немецкой философии; это отвращало их. Ведь именно такой путь им предлагался теперь, когда они искали духовного руководства из Константинополя. Их сопротивление было прискорбным и несозидательным, но оно отражало положительное стремление сохранить сущность веры. |
| Патриарх Иеремия II скончался в 1596 году в Константинополе . Основными источниками сведений о жизни Иеремии являются «Турецкий дневник» Стефана Герлаха (Gerlach. 1674), капеллана посольства императора Свящ. Римской империи Максимилиана II Габсбурга к Высокой Порте во главе с Давидом фон Унгнадом (1573-1578); записки З. Швайггера (Schweigger. 1608), сменившего Герлаха в Константинополе; дневник проф. Тюбингенского университета М. Крузия (неизд. часть), другие дневники, воспоминания, посольские реляции и письма того времени. Среди эпистолярных источников следует выделить переписку Иеремии с православными иерархами и зап. лютеранскими учеными и богословами, а также переписку Крузия с Иеремией и отцом и сыном Зигомалами. Среди греч. корреспондентов Иеремии были Гавриил Севир , Александрийский патриарх Мелетий (Пигас) , Максим Маргуний. Сведения об Иеремии также содержатся в «Политической истории Константинополя», которая была опубликована Крузием вместе с «Патриаршей историей» . К главным источникам о визите Иеремии в Москву и об учреждении им Патриаршества на Руси относятся помимо офиц. греч. грамот рус. записи в Греческой посольской книге , а также ст. «О пришествии на Москву антиохийского патриарха Иоакима… и Иеремии патриарха Царяграда» в сб. ГИМ. Син. 703 (2-я пол. XVII в.). Важным источником являются грамоты Иеремии. Сочинения Литература Использованные материалы см.: Лебедева И. Н. Поздние греч. хроники и их рус. и вост. переводы. Л., 1968. (ППС; 18) Welykyj A. G. Litterae Nuntiorum Apostolicorum, historiam Ucrainae illustrantes. R., 1959. Vol. 1. P. 197-198, 263-265 Stiernon. 2000. P. 1000 Макарий. История РЦ. Кн. 6. С. 31 АЮЗР. Т. 1. С. 226-227 Monumenta. 1895. P. 181-182 Monumenta. 1895. P. 188-189 Monumenta. 1895. P. 193-194 Monumenta. 1895. P. 194-201, 203-210 Макарий. История РЦ. Кн. 5. С. 367-368 Жукович П. Н. Сеймовая борьба правосл. западнорус. дворянства с церковной унией (до 1609 г.). СПб., 1901. С. 90-92 Chodynicki K. Koció prawosawny a Rzeczpospolita Polska: Zarys historyczny, 1370-1632. Warszawa, 1934. S. 339-340 |
| Только мы одни – христиане от Христа. За Ним и да последуем, Его гласа послушаем как овны Его. Если мы последуем за другими, а не за Христом, то заблудимся, потеряем путь, который есть Христос, и потерпим тоже, что потерпели и те, которые не последовали за Христом, а пошли по следам людей. Если же кто скажет, что и мы идем по следам людей, т. е. либо отцов Церкви, либо апостолов: то пусть знает таковой, что если мы идем по следам апостолов и отцов, то идем не за исказителями слов Евангельских, не за блуждающими по иной дороге, нежели на какую указал Христос, а за теми, которые дружно шли вместе со Христом, никогда де переиначивали слов Его, не толковали Евангелие, как хотелось, и не выдумывали своих догматов; мы идем не за еретиками, сочиняющими новые законы, а за апостолами, которые проповедовали веру Христа, за отцами, которые уясняли и подтверждали проповедь апостолов, и за учителями, упрочивавшими веру христиан, – ту самую веру, которую проповедали апостолы, утвердили святые отцы и вселенские Соборы. А если мы идем за такими, то идем за Самим Христом, ибо Он сказал: «что свяжут и что разрешат апостолы, то будет связано и разрешено на небе» ( Матф. 18:18 ); и еще: «слушающий их слушает Христа, и отвергающийся их отвергается Христа ( Лук. 10:16 ). Святые же отцы не только не искажали проповеди апостольской, но еще уясняли и утверждали ее. Итак, когда они говорят согласно со Христом, то мы идем по следам их по необходимости, так как и Христос заповедал нам идти за ними. Посему да убегаем от всех тех, которые не согласны со Христом, и искажают слова Евангельские и апостольские, как им вздумается и хочется, и да смотрим на них, как на заблуждающих еретиков, и как на членов, отсеченных от Церкви Православной. Но и сами, братие, да посматриваем за собою внимательно, как бы не отторгнуться нам от Главы нашей – Христа, и пойдем тесным и прискорбным путем, неся крест, как оружие крепкое, и там вместе со Христом победим врага нашего – диавола, а как только победим его, то найдем истинный путь Христов, ведущий в царство небесное, которого да сподобимся мы о Христе Иисусе Господе нашем, Ему же слава во веки. |
| Не трудно заметить, что в Ομιλιи Геннадия встречаются термины и даже целые выражения, выработанные схоластическим богословием и ему главным образом принадлежащие. Таковы, напр., описательные выражения понятия пресуществления, в обилии встречающиеся у схоластиков XI – XII вв.; таково же и рассуждение Геннадия о субстанциях и акциденциях таинства. Чем объяснить это? – Без сомнения, Геннадий, как всесторонне образованный человек, был знаком со схоластическим богословием и нет ничего невероятного, что из него он заимствовал форму для выражения учения своей церкви. Отсюда далеко ещё не следует, что он заимствовал и самое учение (понятие пресуществления). Одно – понятие, другое – термины, его выражающие. В то время, как последние ничего нового не приносят, введение первого изменяет самое существо дела. Заимствуя новое понятие, Геннадий становился бы в противоречие с существующим учением церкви. Но этого, во – первых, Геннадий и не мог сделать (почему – мы показали выше) и, во – вторых, на самом деле не сделал. Нет сомнения, что при внесении нового понятия (будем рассуждать с лютеранской точки зрения) и притом такого понятия, которое изменяет смысл всего таинства, вызвало бы, как и всегда бывает, споры, разногласия, волнения в церкви: ничего подобного мы не видим ни в Геннадиево, ни в последующее время; очевидно, принятый им термин выражал точно учение греческой церкви и потому был принят в богословскую науку беспрекословно. Совершенно иную судьбу имело, напротив, «Исповедание» Кирилла Лукариса, вводившего действительно новое учение: о нём, впрочем, подробнее будет речь ниже. Относя появление Ομιλιи Геннадия к пятидесятым годам XV ст., мы затем в течение 150 лет (до 1593 года) не встречаемся с словом μετουσωσις в греческой богословской литературе. Только с 1593 года о нём начинается целый ряд свидетельств. От конца XVI стл. мы имеем свидетельства трёх мужей: Мелетия Пигаса 37 , Гавриила Севера 38 и Максима Маргуния 39 . Все эти три лица были связаны между собой самой тесной дружбой и стояли во главе партии, ведшей борьбу с латинянами и латинофронами из греков. |
|
|
