| В других случаях они составляли арабские версии книг, только что вышедших из типографии (труды Максима Пелопоннесского или Илии Миниатиса). В сущности, в первой половине XVIII в. трудно найти образцы оригинальной полемической литературы православных арабов, за исключением нескольких посланий или предисловий к переводным трактатам. Антилатинская борьба православных сирийцев вдохновлялась арабскими версиями греческих полемических трудов. Стоит отметить, что большая часть арабоязычных полемических текстов, выходивших из католических типографий, точно так же представляла собой переводы трудов теологов и миссионеров западноевропейского происхождения, а не оригинальное творчество ближневосточных мелькитов. Пропагандистские сочинения мелькитских католических авторов начала XVIII в. являлись не более чем ответом на вызов со стороны православной полемики. Похоже, первые униатские полемисты, как Евфимий ас-Сайфи или Абдаллах Захер, имели образование хуже, чем их оппоненты. Захер не знал иностранных языков , тогда как православные арабские авторы были прекрасно знакомы с греческим языком и богословской литературой. Все православные богословы Антиохийской Церкви XVIII в. – Афанасий Даббас, митрополит Фотий/Абд ан-Нур, Илия Фахр, патриарх Сильвестр, Софроний аль-Килизи, Масад Нашв – имели двойную идентичность и равно принадлежали к обеим ветвям православной культуры Средиземноморья – греческой и арабской. Православные арабы опирались не только на греческую интеллектуальную и политическую поддержку, но также на молдавскую, валашскую, русскую и даже английскую финансовую и технологическую помощь. Антиохийская Церковь никоим образом не была изолирована в политическом, финансовом и культурном отношении. Именно поэтому она сохранилась в столкновении с Римом в XVIII в. Основные вехи церковной истории и богословской полемики в среде арабов-христиан кон. XVII –нач. XVIII вв. Год События церковно-политической истории Межконфессиональная полемика в Восточном Средиземноморье Досифей Нотара, патриарх Иерусалимский в 1669–1707 гг., издает в Яссах сочинение своего предшественника патриарха Нектария († 1676 г.) «Возражение на положение о папском первенстве» Тиро-сидонский митрополит Евфимий Сайфи (1643–1723 гг., на кафедре с 1682 г.) изъявляет покорность Риму Афанасий Даббас, претендент на Антиохийский патриарший престол, тайно принимает католичество Досифей Нотара издает в Бухаресте трактат Максима Пелопоннесского (Максима Маргуниса (?), † 1602 г.) «Наставление против папской схизмы» Примирение Антиохийских патриархов Кирилла аз-Заима и Афанасия Даббаса. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АФАНАСИЙ V КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Афанасий V (Маргуний) (+ после 1718), патриарх б. Константинопольский Родился на острове Крит . Учился в университете г. Галле (Саксония), где получил прекрасное образование, знал латинский, арабский, немецкий языки. Около 1692 года был митрополитом Тырновским и Адрианопольским . После низложения и ссылки на Афон патриарха Киприана на Константинопольский престол 27 или 28 мая 1709 года одновременно с Афанасием был избран митр. Кизический Кирилл , но по настоянию великого визиря Али-паши избрание это было признано недействительным. Во время своего патриаршества Афанасий начал деятельность по исследованию и упорядочению литургико-канонических традиций Константинопольского Патриархата; издал книгу, содержащую церковное чинопоследование на весь год (1709), составил множество канонических постановлений и синодальных актов, занимался решением многих канонических вопросов. После отставки Али-паши архиереи, поддержанные знатными греками, 4 декабря 1711 года низложили Афанасия и возвели на патриарший престол Кирилла IV . Существует мнение, что Афанасий был низложен за церковные нововведения и прозападный образ мыслей. После ухода с патриаршей кафедры Афанасий жил в Константинополе, в 1718 году на некоторое время переехал в Яссы , затем вернулся в Константинополь , где и умер. Труды Афанасий V проявил себя также как мелург, автор немногих, но значительных музыкальных сочинений. Певческому искусству он учился у Баласиса, иерея и номофилакса, прозванного " лебедем музыки " . В рукописях песнопения Афанасия V надписаны следующим образом: " митрополита Тырновского " , " Адрианопольского " , " патриарха, бывшего [митрополита] Тырновского и Адрианопольского " , " Афанасия патриарха, Критского " или " бывшего [патриарха] Константинопольского " . Ему принадлежат две херувимские песни, два воскресных причастна (на первый и первый плагальный (пятый) гласы), пять многолетий (архиереям Синая, Никомидии, экзарху Фессалии, правителю Угровлахии), два калофонических ирмоса, изданных протопсалтом Григорием , матима на Рождество Христово " Μυστριον ξνον " (Таинство странное) первого гласа, а также избранные стихи (Εκλογα) первого гласа св. |
| Уже сам список имён защитников сущностного преложения впечатляет: Георгий Корессий (ок. 1566/70 – после 1659/60) и его друг Григорий Мирмегузиан (XVII bek), Андрей Ставрин, Неофит Родин (ок. 1576/77–1659), Мелетий Сириг (1585–1663), Висарион Макрис, Александр Маврокордат, Максим Маргуний, Николай Комнин Пападопул, Димитрий Пепан (ок. 1621 – после 1696), Николай Спафарий-Милеску (ок. 1625/35–1708/14), Севаст Кименит (1630–1702), Викентий Дамод (ок. 1710–1752), Афанасий Парийский (1721–1813), архиепископ Никифор Феотокис (1731–1800) и митрополит Филадельфийский Гавриил Севир (ок. 1540/41–1616) (некоторое время жил в Венеции) 81 . В этот список мы не включили тех греческих авторов, которые получили латинское образование, а также униатов, среди которых тоже были полемисты с протестантскими евхаристическими идеями. Кроме того, в список не вошли православные авторы, которые защищали действительность сущностного литургического преложения, не используя термин μετουσωσις. На защиту пресуществления выступили патриархи: Гehhaдuй II Схоларий, Нектарий Иерусалимский (1605–1676), Досифей Иерусалимский (1641–1707), Uepeмuя II, Мелетий Пигас (1549–1601), Meфoдuй III, Napфehuй II Старец (1644–1646 и 1648–1651), Дuohucuй IV. В России православное учение о Евхаристии защищали следующие богословы: братья Лихуды – Иоанникий (ок. 1633/35–1717) и Софроний (1652/57–1730), Паисий Лигарид (ок. 1609–1678), святитель Петр Могила (1596–1646), патриарх Иоаким (1674–1690). Взгляды Лукариса были осуждены следующими Соборами: Константинопольским 1638 года, Киевским 1640 года, Ясским 1642 года, Константинопольским 1672 года, Иерусалимским 1672 года, Константинопольским 1691 года 82 . На Соборе 1691 года протестантские евхаристические доктрины и все, кто впредь будут их сторонниками, преданы анафеме. В XVIII beke эта анафема была внесена в Синодик Недели Торжества Православия. К примеру, в Архангельском чине Торжества Православия сказано: «Неверующий, яко в тайне Евхаристии Святой, или Причащения, хлеб квасный пшеничный в Тело Христово, вино же лозное в Кровь Христову действием Святого Духа претворяются и пресуществуются, кроме видов. И яко по пресуществении под видами хлеба и вина истинное есть Тело Христово и истинная Кровь Христова. И Сам Христос Господь истинно существенно и вещественно в тайне сей пребывает, яко Агнец за грехи мира Таинственне закалаемый и в Жертву Богу Отцу приносимый. Того ради Хлеб святый в сей тайне Агнец и нарицается. Сему Таинству неверующий и Боголепной чести, яко Самому Богу не воздающий и не покланяющиеся, анафема» 83 . |
| Агафангел (Ксирухакис), еп. Кидонийский и Апокоронский. Фотография. Сер. XX в. Агафангел (Ксирухакис), еп. Кидонийский и Апокоронский. Фотография. Сер. XX в. Мн. представители младшего поколения эмигрантов из Канеа постепенно отходили от Православия. Так, сын Алоизия-Амвросия Граденигоса Антоний-Афанасий (1647-1674), окончив коллегиум св. Афанасия, стал священником-униатом и монашествовал в Гроттаферрате. Племянник игум. Филофея (Скуфоса) Франгискос Скуфос (1644-1697) также был униат. священником, преподавал в Венеции в Греческой школе (сочинения: «Техника риторики, философии и богословия», «Слова на Рождество св. Иоанна Предтечи», эпиграммы, письма). Василий Цангаролос (1624 - 2-я пол. XVII в.), племянник игум. Иеремии, по окончании коллегиума св. Афанасия служил каноником в церкви в Чивидале-дель-Фриули, являлся членом конгрегации Св. Девы, с 1650 г. профессор Падуанской академии, опубликовал множество слов, историко-археологических исследований и др. Нек-рые выходцы из Канеа, выросшие в Италии, впосл. занимали церковные должности в К-польском Патриархате и в Дунайских княжествах. Напр., Георгий Майотас, дидаскал в Венеции (с 1692), священник ц. Сан-Джорджо-деи-Гречи (с 1694) и издатель сочинений Николая Сароса и митр. Максима (Маргуния), впоследствии стал иерокириксом Великой ц. и дидаскалом греч. и лат. языка при дворе валашского господаря св. Константина (Брынковяну; 1688-1714). Он написал «Слово на спасительную страсть Богочеловека» (изд. в 1706), переведенное и на румын. язык. Духовенство принимало деятельное участие в освободительном движении 1821-1829 гг. Дидаскал сщмч. Каллиник Верриец , иеродиак. Кидонийской епископии, являлся членом «Дружеского общества» и, будучи близким сотрудником сщмч. Каллиника, еп. Кидонийского, вовлек и его в эту орг-цию. В 1821 г., во время национально-освободительной революции, были брошены в тюрьму и подвергнуты пыткам Кидонийский епископ, его диак. Артемий, иеродиак. Каллиник, игумены мон-рей Гдернетту и Гонья и др. представители духовенства (см. в ст. Критские новомученики ). Еп. Каллиник умер в заключении, а еп. Мелхиседек (Деспотакис) Кисамский и Каллиник Верриец были повешены на платане в Ханье на пл. Спландзия. Мн. мон-ри и церкви епархии подверглись разорению. Инокини монастыря св. Иоанна Предтечи в Коракьесе были обесчещены и зарезаны турками, обитель сожжена. Только Мустафа-паша, к-рого егип. хедив Мухаммад Али назначил правителем Крита, умиротворил Церковь и разрешил восстановление храмов и мон-рей. В 1831 г. к Кидонийской епископии была присоединена Кисамская. В меньшем масштабе гонения на православных повторились во время протестов против тяжелого налогообложения, центром движения был Мурньес (1833). |
| 1990. Σ. 29). Датировка этого письма опровергает предполагаемое нек-рыми исследователями время архиеп-ства Лаврентия Палеолога (до 1579-1586/87) ( Κρρης Κ. Π. Αρχιεπσκοποι Κπρου//ΜΚΕ. 1985. Τ. 2. Σ. 354; Λαυρντιος αρχιεπσκοπος//Ibid. 1988. Τ. 8. Σ. 303), который упомянут в недатированной грамоте К-польского патриарха Иеремии II и в письме (кон. 1587) Филадельфийского митр. Гавриила Севира к местоблюстителю К-польского престола Никифору (в к-ром Лаврентий обвинялся в присвоении денег, вырученных от сбора средств для помощи КПЦ в Европе). О правившем 5 лет архиеп. Неофите II (в миру Николаос Орсини Дукатарис, 1587-1592) также сохранилось мало сведений. Он был потомком итал. рода Орсини, правившего на о-ве Кефалиния и в Эпире. Выборы преемника архиеп. Неофита Афанасия I (1592-1602) сопровождались нестроениями в церковной среде, в т. ч. были подняты догматические вопросы: в 1592 г. ученый иером. Леонтий Евстратий († между 1600 и 1602) вызвал богословскую полемику об опресноках и Filioque. В молодости он уехал с Кипра в Италию, стал учеником Кифирского еп. Максима Маргуния , впосл. преподавал на Закинфе и Керкире, в 1589-1590 гг. путешествовал по Германии и в 1591 г. вернулся на Кипр. Взгляды Леонтия опроверг свт. Мелетий I Пигас , патриарх Александрийский. Леонтий продолжил преподавание на Кипре и стал игуменом мон-ря ап. Иоанна Богослова (Пипи). Алчность и произвол Афанасия I побудили киприотов обратиться на него с жалобой к Мелетию Пигасу, к-рый в тот момент также являлся местоблюстителем К-польского Патриаршего престола. Афанасий был обвинен в нарушении церковных канонов относительно браков духовенства, мздоимстве, кощунственном обращении со святынями и др. Мелетий Пигас отправил на Кипр в качестве экзархов свящ. Иеремию и диакона Анфима для расследования жалоб. В 1598 г. на острове был созван местный Собор, в к-ром участвовали епископы Филофей Пафосский, Вениамин Солийский, Иеремия Китийский и Иаков Тамасский. Архиепископ не явился на вызов предстать перед церковным судом для оправдания. |
| вмч. Георгия Победоносца. В ц. ап. Андрея сохранились 2 слоя византийской живописи (3-й четв. и посл. четв. XIII в.), в ц. вмч. Георгия - фрески кон. XV и XVIII вв. Иногда рядом строили храмы разных архитектурных типов: напр., двойная ц. мц. Кириакии в местности Гония, более древний сев. придел которой относится к типу «купольного зала» (XIII в., фрески XIII и XVIII вв.). Наиболее интересен комплекс из 4 храмов в Пурко, включающий 2 купольных зала (юж. и сев.-зап. приделы) и 2 однонефные сводчатые церкви (сев. и сев.-вост. приделы). Южный, древнейший (нач. XIII в.) и самый большой из храмов был посвящен вмч. Димитрию Солунскому и дал название всему комплексу. Сев.-вост. придел, видимо, посвящен Пресв. Богородице (XIII в.), северный - свт. Николаю Чудотворцу (кон. XIII в.), северо-западный (кон. XIII в., но позже северного) - арх. Михаилу или свт. Василию Великому. В ц. вмч. Димитрия 4 слоя живописи: XIII в. (вскоре после 1207), кон. XIII в. (видимо, принадлежит архидиак. Димитрию из Монемвасии), нач. XIV в. и 1707. В ц. Пресв. Богородицы также прослеживаются слои XIII и кон. XIII в. (вероятно, фрески 1-го слоя выполнены тем же мастером, что и изображения 1-го слоя в ц. вмч. Димитрия). Церковь свт. Николая Чудотворца (кон. XIII в.) расписал архидиак. Димитрий из Монемвасии в 1287 или 1302 г. Фрески сев.-зап. придела (кон. XIII в.) аналогичны работам этого мастера. Фресками украшались и пещерные храмы, напр. ц. мц. Софии близ Милопотамоса (росписи посл. четв. XIII в.; худож. Феодор). В поствизант. период на Китире преобладали небольшие однонефные сводчатые храмы: напр., церкви Пантократора (1545, с фресками XVI и XVIII вв.) и Пресв. Богородицы Орфани (XVI в., с фресками XVI и XVII вв.) в крепости Китиры (Хоры). Кифирские епископы Феоктист (? - 1110), Нил (? - 1122), Дионисий Стронгилос (ок. 1569 или 1572-1584), Максим Маргуний (1584-1602), Дионисий (Катилианос) (ок. 1609-1630), Афанасий (Валерианос) (1630-1636, впосл. митрополит Филадельфийский), Софроний (Пангалос) (1637-1648 или 1673/74), Макарий (Вениерис или Дармарас) (1656 или 1674 - ?), Филофей (Дармарос или Васмулис) (? - 1697), Нектарий (Вениерис) (1697 или 1699 - 1728 или 1729), Неофит (Левунис) (1729 или 1731 - 1751 или 1757), Никифор (Морморис или Марморис) (1758-1770), Григорий (Касиматис) (1771-1776), Неофит (Калуцис) (1776-1781), Анфим (Левунис) (1782 или 1792-1816), кафедра вакантна (1816-1824). |
| части находится придел Св. Троицы с нартексом. В ктиторской надписи указано, что церковь была «обновлена [восстановлена]» в 1688 г., во время Тырновского митр. Афанасия Маргуниоса, и украшена (наос и нартекс) худож. Недю, названным здесь «даскалом» (учителем). И. Гергова предполагает, что Недю участвовал также в росписи наоса ц. Рождества Христова в Арбанаси, 1681 г. Программа росписи традиционна: в верхней зоне - евангельские сюжеты с Чудесами и Страстями Спасителя, на своде Господь Саваоф, Св. Троица, Господь Вседержитель, на стенах - мученики (в медальонах) и святые (в рост), на сев. стене - притчи (3 композиции). В нартексе (часть фресок утрачена) цикл Акафиста Богородице и на вост. стене представлен Страшный Суд. В параклисе на вост. стене нартекса - Троица Ветхозаветная и 2 композиции со сценами жития великомучеников Георгия и Димитрия. Согласно надписи на слав. языке над входом в параклис Св. Троицы, он был расписан в 1703-1704 гг. художниками Крыстю (названным также «даскалом»), Цоё и Георги. Иконостас XVII в. поновлялся в 1867 г., о чем на дверях храма сделана надпись на слав. языке (перенесен в нартекс - жен. часть храма; иконы «Вход Господень в Иерусалим» и «Вмч. Димитрий» находятся в ЦИАМ). В 1867 г. в наосе церкви был поставлен новый иконостас, украшенный резьбой Колю Петковым и его сыном Тодором. Ряд икон в иконостасе в 1878 г. исполнили художники из Трявны Захарий Цанюв и его сын Цаню. В мон-ре находится чудотворная икона Божией Матери (кон. XVIII в.), почитаемая как «Троеручица» благодаря 2 вложениям в форме серебряной руки, однако по иконографии это образ Божией Матери с Младенцем Христом на престоле. Вместе с др. храмами Арбанаси церковь А. м. в 1927/28 г. была объявлена памятником старины; с 1978 г.- памятник архитектуры и изобразительного искусства национального значения. Лит.: Георгиев Й. П. Село Арбанаси: (Ист.-археол. бележки)//Периодическо списание на Бълг. книжовно дружество. Браила, 1903. Кн. 66. С. 112-113; Цончев Д. , Николов Т. Водач за старините в гр. |
| На острове Крите синайскому монастырю в настоящее время принадлежат метохи: 1) св. Троицы, 2) св. Матвея, 3) в Иракале и 4) в Хандаке. Два последних подворья синайский монастырь имеет на Крите с давних времён. Нам известен факт 70 , что ещё в 1204 г. епископ синайский Симеон ходатайствовал пред венецианским сенатом о неприкосновенности имений этого монастыря на острове Крите. В обоих этих метохах имеются обширные масличные и виноградные сады, а в Иракле при церкви – доходное кладбище. Денежные средства, получавшиеся с этих владений, синайский монастырь тратил частью на свои нужды, а частью на благотворительные учреждения на самом острове Крите. На средства этих метохов синайский монастырь основал школу в. Хандаке для критского молодого подрастающего поколения 71 , где были учителями такие образованные лица, как, например, уже упомянутый нами Иоанн Морзинос, впоследствии времени знаменитый патриарх александрийский Мелетий Пигас 72 , называемый иногда (например, Баллербеком) «братом горы св. Екатерины», Максим Маргуний и др. В этой-то школе, как мы заметили выше, обучали питомцев и церковной живописи. Всё это, вместе взятое, бесспорно, упрочило за синайским монастырём самую прекрасную репутацию у жителей Крита. В школе зарождались в молодом подрастающем поколении симпатия к синайскому монастырю, как бы в некотором роде к своей духовной матери, и уважение к представителям этого монастыря; не ослабевали духовные связи с монастырём у этих питомцев и потом, когда они достигали зрелого возраста. Напротив, критяне всеми зависящими от них средствами старались не быть в долгу у славной синайской обители: они слали пожертвования на Синай деньгами, священными предметами, предметами общежитейского характера, с великими опасностями и трудностями совершали далёкое путешествие на Синай 73 а некоторые из них, желая послужить процветанию синайской обители трудами рук своих, оставались навсегда в монастыре, вступали в число его братии. Особенно же увеличился прилив братчиков из Крита в синайскую обитель в XVII и XVIII веках. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИРИЛЛ IV (сер. XVII в., о-в Лесбос - 1728, К-поль), патриарх К-польский (4 дек. 1711 - нояб. 1713). До избрания на Патриарший престол занимал кафедру митрополита Кизического (предположительно с 1686). В мае 1709 г., после 1-го смещения патриарха Киприана , К. соборным решением был избран патриархом, однако из-за вмешательства османских властей кафедру занял Афанасий V (Маргуний) . Патриаршество К. приходится на нестабильный период в истории К-польской Церкви. Из-за частой смены патриархов, связанной с конфликтами внутри османской администрации, проводить последовательную независимую церковную политику было невозможно. Среди документов, подписанных К.,- низложение еп. Филадельфийского Матфея (Мелетия) Типалдоса, склонявшего свою паству в Венеции к униатству (июнь 1712); сигиллии о наделении статусом ставропигиальных мон-ря прор. Илии на о-ве Санторин (Тира) (1712) и мон-ря в сел. Рустика на о-ве Крит (1713); распоряжения об изменении адм. статуса нескольких поселений на Крите ( Παζη-Αποστολοπολου. 1995. Σ. 137, 142, 175). В 1712 г., пребывая в г. Яссы, где он рассчитывал добиться финансовой помощи для Великой ц., К. издал послание о недопустимости разграбления монастырского имущества ( Κομνηνς-Υψηλντης. 1870. Σ. 288-292). После смещения К. продолжил жить в К-поле и в 1720 г. предпринял безуспешную попытку вновь занять Патриарший престол. В июне 1721 г. К., патриарх Александрийский Самуил, архиеп. Охридский Иоасаф II и патриарх Иерусалимский Хрисанф Нотара утвердили неск. документов 2-й пол.- кон. XVII в., отражавших позицию К-польской Церкви в связи с полемикой католиков и кальвинистов: томосы К-польского Собора 1672 г., Иерусалимского Собора 1672 г. (известен как «Щит Православия») и К-польского Собора 1691 г. Ист.: Καρμρης Ι Τ δογματικ κα συμβολικ μνημεα τς Ορθοδξου Καθολικς Εκκλησας. Graz, 19682. Τ. 2. Σ. 857-858; Βελοδης Ι. Χρυσβουλλα κα γρμματα τν οκουμενικν πατριαρχν. Βενετα, 1893. Σ. 79-92. Лит.: Κομνηνς-Υψηλντης Αθ. Εκκλησιαστικν κα πολιτικν τν ες δδεκα βιβλον Η, Θ κα Ι, τοι Τ μετ τν Αλωσιν (1453-1789). Κωνσταντινοπολις, 1870. Σ. 286-294; Γεδεν. Πνακες. Σ. 620-621; Γριτσπουλος Τ. Αθ. Κριλλος Δ//ΘΗΕ. Τ. 7. Στ. 1192-1193; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 13, 140; Παζη-Αποστολοπολου Μ. Ο θεσμς τς πατριαρχικς ξαρχας (14ος-19ος ανας). Αθνα, 1995. Л. В. Луховицкий Рубрики: Ключевые слова: |
| Наиболее известным печатным новогреческим переводом Лествицы является издание епископа Максима (Маргуния) Киферского (Венеция, 1590). Второй по хронологии печатный перевод с толкованиями, принадлежащий Афанасию Варуху Критскому, иеромонаху и дидаскалу, был впервые издан в Венеции в 1690 году. Его второе издание (Венеция, 1693) использовалось при составлении комментариев к Лествице в Оптиной пустыни в XIX веке. Еще один новогреческий перевод, архимандрита Иеремии Критянина Синаита, вышел в свет также в Венеции в 1774 году и многократно переиздавался. В настоящее время лучшим считается текст Лествицы (новогреческий с параллельным древнегреческим в подстрочнике), изданный монастырем Параклит. Он основывается главным образом на рукописи XIV века монастыря Ставроникита, а также на предшествующих изданиях 8 . Отметим еще один интересный перевод, принадлежащий известному византийскому канонисту XIV века Матфею Властарю . Желая сделать язык Лествицы более совершенным, он перевел ее на классический древнегреческий. В настоящее время этот труд по частям издается профессором Пантелеимоном Пасхосом 9 . Лествица была переведена на многие древние и современные европейские языки. Среди последних отметим французский перевод католического монаха-янсениста Арнольда д’Андильи (Arnauld d’Andilly), вышедший в 1652 году, который использовался при подготовке оптинского издания Лествицы. Славянские переводы Лествицы известны с X века 10 . Наиболее распространенным начиная с конца XIV века стал текст, переписанный в константинопольском Студийском монастыре митрополитом Киевским и всея Руси Киприаном в 1387 году и спустя три года привезенный на Русь, вероятно, самим митрополитом. Он сохранился во множестве списков 11 . Славянская Лествица впервые была напечатана в Москве в 1647 году по рукописи соловецкого инока-книжника Сергия (Шелонина) 12 . В этом издании текст Лествицы сопровождается толкованиями, в качестве которых используются отрывки из сочинений святителей Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , преподобных Никиты Стифата , Исаака Сирина , Симеона Нового Богослова , Петра Дамаскина , Григория Синаита , а также и русских отцов – преподобных Нила Сорского , Максима Грека и других. В конце добавлены рассказы из патериков Синайского, Алфавитного, Скитского, Печерского, житийные истории и другие назидательные для иноков повести 13 . |
|
|
