| Плоть Христова изначально, от зачатия во чреве Пречистой Девы, вместила в себя всю полноту Божества. «Ибо в Нем обитала вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ). Что же означает достижение полноты? Древние гностики разумели возвращение падших эонов (людей и всей прочей твари) через высшего Эона (Христа) в плирому ( полноту ). Церковью такое учение отвергнуто, как некая басня ( Кол. 2:8.9.23 ; 1Тим. 1:4 ). Монофизиты видят поглощение человеческой природы Божественною, как каплю, которая растворяется в океане. И это учение отвергнуто святой Церковию. Мы же исповедуем плоть Христову непреложно и неизменно, неразлучно и нераздельно соединенной с Божеством. Но, имея в Себе полноту Божества, она и сама восходит до полноты, от рождественских пелен в Вифлеемской пещере до седения одесную Бога, оставаясь при том истинною плотью. Подобное происходит в христианах. Причащаясь, христианин принимает в себя всю полноту Божества – Бог в человеке и человек в Боге. Но сам он как человек при этом не только не совершен, но даже еще и грешен. Силою же Божией очищается, освящается, пока не входит в полноту меры возраста Христова ( Еф. 4:13 ). Во Христе не было греха и порока. Но, приняв плоть в немощи, Он сделал ее совершенной и возвратил Богу во славе. Приняв образ раба, вернул образ царя. Вот что означает возрастание малой сестры отроковицы в полноту совершенства Невесты. День бракосочетания (3:7–11) Вот одр его – Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного. Носильный одр сделал себе царь Соломон из дерев Ливанских; столпцы его сделал из серебра, локотники его из золота, седалище его из пурпуровой ткани; внутренность его убрана с любовию дщерями Иерусалимскими. Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день, радостный для сердца его. Этот текст о дне бракосочетания Соломона может истолковываться как относительно голгофских страданий Спасителя, так и боговоплощения. На то и другое значение указывает св. Афанасий Великий : «Изыдите, и видите в царе Соломоне, в венце, имже венча его мати его в день обручения его и в день веселия сердца его (3:11). Кто выйдет из зла, тот увидит непреложное соединение Слова с телом. Ибо когда совершилось обручение Слова с нами, чрез соединение тела, тогда оно и сотворило над смертью победу, по причине коей все наполнилось веселием» |
| По словам Евсевия: «Это зрелище объяло ужасом как самого царя, так и все войско, которое само не зная куда, следовало за ним и продолжало созерцать явившееся чудо. Константин находился, однако же, в недоумении и говорил сам себе: «что бы значило такое явление?» Но между тем как он думал и долго размышлял о нем, наступила ночь, Тогда во сне явился ему Христос Божий с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобное этому виденному на небе употреблять его для защиты от нападения врагов» ( Евсевий Памфил . Жизнь блаженного василевса Константина, 2-е изд., М.,1998, с.44). Царь повелел мастерам сделать изображение виденного креста. С этим знамением войско св. Константина у Мульвиева моста одержало победу над Максенцием. В 351 году было явление креста над Иерусалимом. Видение это описал святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский, в письме к императору Констанцию: «Во святые сии дни Святой Пятидесятницы, седьмого числа мая, около третьего часа, явился превеликий Крест из света составившийся, на небе над святою Голгофою, и протяженный даже до святой горы Елеонской; показавшийся весьма явственно не одному или двоим, но всем многочисленным жителям града и не так, как бы иной подумал, скоро протекший в мечтании: но чрез многие часы над землею очами видимый, и светозарным блистанием превосходящий лучи солнца» (Поучения огласительные и тайноводственные, М.,1991, с. 354–55). Виденный Вами над Торонто явление также надо воспринимать как знамением, которое Господь явил для укрепления в людях веры во всепобеждающую силу креста. Почему Бог только 2000 лет назад объявил о Себе? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря 1 . Уже первый человек, наш прародитель Адам, мог непосредственно общаться с Богом. «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его. И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ( Быт.2:15–17 ). |
| правым подобает хвала ( Пс. 32, 1 – пер. Юнгерова). Митрополит Стефан (Яворский) приводит это изречение в поддержку похвалы святым, в Синодальном же переводе: правым прилично славословить ( Пс. 32, 1 ). Так же и в книге Иова: Взывай же, если тебя кто услышит, или если кого из святых Ангелов увидишь, – славянский текст, доказывающий призывание Ангелов древними. Синодальный перевод: Взывай, если есть отвечающий тебе. И к кому из святых обратишься ты? ( Иов.5:1 ). Кто нам даст, да насытимся плоти его – слав. В синодальном переводе: о, если бы мы от мяс его не насытились? ( Иов 31, 31 ). Толкование Иоанна Златоуста соответствует славянскому переводу с Септуагинты: «Это подразумевал о своих рабах Иов, которыми был возлюблен, которые, показывая к нему любовь (желали срастись с его плотью – прим.), говорили так: Кто нам даст, да насытимся плоти его ( Иов 31, 31 ). Это сотворил Христос, чтобы связать нас превосходнейшею любовью и показать нам Свои щедроты, не только сподобил желающих видеть Себя, но и осязать, и есть». Но даже в новозаветных переводах есть разночтения. Святые отцы первых веков использовали текст, соответствующий нашему славянскому переводу. Например, святой Афанасий ко князю Антиоху, в главе 39-ой пишет: «Как Иаков, умирая, поклонился на верх жезла Иосифа, почитая не жезл, но того, чей это был жезл, так и мы, христиане, почитаем образы не с иным намерением». Так же толкуют это место святые: Леонтий, епископ Неаполя, что на Кипре, Златоуст, Дамаскин. То же написано в славянском тексте Библии: Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла его ( Евр. 11, 21 ). В синодальном же переводе Ветхого Завета: И поклонился Израиль на возглавие постели ( Быт. 47, 31 ), – а новозаветном тексте: Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего ( Евр. 11, 21 ). Во втором своем послании, главе 1-ой, святой апостол Петр (в Синодальном переводе) говорит: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия приводили это на память ( 2Пет. 1, 13–15 ). В славянском же тексте звучит так: Буду же стараться всегда иметь (не забывать) вас по моем исходе, чтобы о сих память творить. По славянскому тексту толкует митрополит Стефан: «Здесь апостол Петр обещает молиться за своих людей и по своем преставлении, как о том пространно пишет святой Климент, папа Римский, ко святому Иакову, брату Господню, епископу Иерусалимскому». |
| «Пресвитеров ваших (presbuterouj en umin) умоляю я, сопресвитер (sumpresbuteroj) и свидетель (kai martuj) страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите стадо Божие, какое у вас, (надзирая за ним) непринужденно, но охотно (proqumwj), не для гнусной корысти, но из усердия; и не господствуя над клирами, но подавая пример стаду, и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (5,1–4). Это одно из наиболее важных новозаветных мест для определения служения пресвитеров, на которое мы не раз ссылались. Ап. Петр одновременно себя объединяет и различает от пресвитеров. Он исполняет служение апостольства, которого не имеют пресвитеры. Оно заключается в том, что он «свидетель (martuj)» страданий Христовых и участник славы, которая должна открыться 376 . Будучи апостолом, он исполняет служение пресвитеров, поэтому он «сопресвитер» тех, к кому он обращается. Если бы он употребил просто термин пресвитер в отношении к самому себе, то он тем самым вполне бы отождествил себя с пресвитерами. О таком отождествлении ап. Петр не мог думать, т. к. такого рода отождествление означало бы отказ от апостольства. Мы должны брать термин «сопресвитер» в его реальном значении, а не считать его некоторым чисто словесным образом 377 . Служение пресвитеров, как оно выступает из приведенных выше стихов, есть пастырство: они пасут стадо Божие, какое у них (to en umin) под главенством Пастыреначальника. Пастырство есть возглавление местной церкви, которое включает в себя предстоятельство на Евхаристическом собрании. В каком смысле ап. Петр разделял пастырство с пресвитерами, к которым он обращался? Он мог иметь в виду начальный момент жизни Церкви, когда на нем самом реализовалось первое Евхаристическое собрание и когда он после него некоторое время возглавлял Иерусалимскую церковь . Через Петра и на нем актуализировалась Церковь, и он в ней был в особом смысле пастырем овец Христовых («паси овцы Мои»), так как Иерусалимская церковь в это время была единственной местной церковью. |
| Принуждение и насилие не могут быть побуждающими средствами для принятия истины, так как принуждение, а тем более насилие, никогда не может создать покаяния и веры. Истина и свобода в Церкви тождественны, так как нет познания истины без свободы и нет свободы без истины, но и нет истины без жизни в ней. Когда, по заповеди своего Учителя, апостолы разошлись по всей римской вселенной, чтобы проповедовать Христа Распятого, они ничем не обладали, кроме слова об Истине. «Я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе, и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» ( 1Кор.2:2–4 ). Доникейская Церковь , верная заветам Бога Слова, не могла даже подумать о насилии и принуждении как средстве распространения истинной веры между людьми. От насилия пострадал ее Учитель и от насилия она сама страдала, запечатлевая кровью своих мучеников, свидетелей («martyres») Христа, истину своей веры. Для Церкви в это время насилие и принуждение воплощались в римском кесаре, а она утверждала свободу совести. Поэтому Церковь тщательно исследовала причины, которые побуждали человека просить о приеме в Церковь . «Хотя Бог и щедр и долготерпелив, – предупреждал Кирилл Иерусалимский оглашенных, – однако же от каждого ожидает искреннего произволения… Но если телом ты здесь, но не мыслию, то нет в этом пользы… Мы, служители Христовы, приемлем всякого, и как бы исправляя должность придверников, оставляем двери незапертыми. Нет запрещения войти тебе, если у тебя и душа осквернена грехами, и намерение нечисто… Приимет тебя вода, но не восприимет Дух». Только свободная воля может, создать искреннее произволение. При принуждении крещаемого принимает только вода. 2 . Начиная с константиновской эпохи церковная власть в некоторых случаях сходит с пути свободного привлечения новых членов Церкви и вступает на путь если не прямого, то косвенного принуждения. Сделавшись государственной религией, Церковь пожелала в лице своих официальных представителей использовать государственный аппарат для своих целей и широко ввела в церковную жизнь принципы права, чуждые ее природе. |
| Простите и помолитесь. Простите мне, многогреш[ного] ин[ока] Феодос[ия]. 15 окт[ября] воскр[есенье]. Ждем ответа ради Христа. Со слезами просим ответить и дать сиротам совет. Смиренно кланяемся. Д. 18. Л. 64–64 об. Подлинник. Автограф. 3. 28 ноября 1956 г. 28/11 56 Ваше боголюбие преосвященный Владыко! Письмо с воззванием Вашим получил все в целости. Святый Владыко, мы все равно сомневаемся о хождении в храмы! Мы сергиан не поносим и не злословим, а скорбим, отчего да сохранит нас Г[оспо]дь Бог . Кто мы такие, чтобы судить кого-то. «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнесть укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь» ( Иуды 1, 9 ), а кто мы такие, чтобы кого-то судить. Но мы должны защищать православие. Патриарха Ал[ексия] мы признать не можем, как преемника Патриарха Тихона, в настоящее мы ничего не знаем, нас окружает мрак, нам говорят, что Вселенские патриархи с патр[иархом] Ал[ексием], постолько 470 это избрание не на свободных началах, можно и уклониться в общении, в случае собора на свободных началах, то я думаю, что нас Церковь не осудит, мы не раскольники и не еретики, а боимся, чтобы не остаться отлученными от Святой Соборной Апостольской православной Кафолической Восточной Церкви. Ведь Иерусалимский собор в средневековье не осудил, а, наоборот, похвалил и одобрил стояние архиеп[ископа] Марка Солунского 471 , который не подписал догмат о главенстве папы Флорентийский собор 472 . А здесь еще сложней: «... Ибо какое общение праведности с беззаконием? что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие вернаго с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог... » ( 2Кор. 6, 14, 15, 16 ). Вы выразили «Одно только обстоятельство, – если священнослужитель начнет открыто, всенародно с Церковного амвона проповедывать ересь» 473 . А почему же тогда митрополит Николай 474 всенародно в газетах, что «спешите слиться во едину великую семью комм 475 . » или еще: «нет на земле сильней воли человеческой». Что это значит? [В] 1945 г., когда избирали в патриархи Ал[ексия], то было выступление, что «Сергий наметил пути, а мы его осуществим», «до революции Церковь была под игом, гнетом, а теперь она свободна и предоставлена свобода, какой еще не было никогда». Зачем такая ложь! |
| Прочтение мессианско-экклезиологическое. Как, некогда, во двор священников вступало только посвященное Аароново священство, так и ныне вступает только царственное священство Нового Завета, освященное Христом – вечным Священником, по чину Мелхиседека. Только просвещенный святым крещением и исполненный благодати Духа может уразуметь мессианско-экклезиологические тайны Песни песней. Мессианско-экклезиологическое толкование видит в Соломоне и Суламифи Песни песней Христа и Его святую Церковь . Это основное христианское, новозаветное понимание книги. Оно имеет, преимущественно, догматический характер. Первым христианским толкователем Книги Песни песней является знаменитый александрийский учитель III века Ориген . Примерно в то же время (начало III в.) на Западе, одновременно с Оригеном , дал мессианское толкование Песни песней св. Ипполит Римский . Толкование Оригена послужило основой для всех дальнейших святоотеческих интерпретаций к этой книге. Иудейское толкование Ориген углубил и раскрыл как учение о Христе и Церкви, Христе и христианской душе. К сожалению, десять книг толкования Оригена не сохранились полностью. В этом же направлении толковали Песнь песней св. Афанасий Великий в «Синопсисе», св. Григорий Нисский в своем фундаментальном труде «Точное изъяснение Песни песней Соломона», св. Епифаний Кипрский , блаженный Феодорит Кирский в своем полном «Толковании на Песнь песней», св. Иоанн Дамаскин . Своеобразным является толкование текстов Книги Песни песней святым Кириллом Иерусалимским . Под образами Песни песней он видит указание на различные евангельские события, в особенности, связанные со страданиями и воскресением Иисуса Христа. Приведем пример толкования Песни на образ Христа и Церкви. «Вот одр его – Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его, ради страха ночного. Носильный одр сделал себе царь Соломон из дерев Ливанских; столбцы его сделал из серебра, локотники его из золота, седалище его из пурпуровой ткани; внутренность его убрана с любовью дщерями Иерусалимскими. Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день радостный для сердца его». |
| Синагоги, притворы Иерусалимского храма – нормальная обстановка деятельности рабби. Для неверующего этот «рабби», этот учитель или лжеучитель – лишь один в ряду других «учителей во Израиле» 535 . Другие рабби диспутируют с ним, как со своим коллегой и конкурентом 536 . Есть ученики у него, и есть ученики у других учителей, и можно спорить, чьим учеником быть лучше 537 . Но для верующего Христос – единственный учитель, по отношению к которому все люди должны соединиться в братстве учеников. «Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос; вы же все – братья» 538 . Пределы такой «школы» совпадают с пределами вселенной если не в реальности, то в идее. Афанасий вводит образ «священного училища богопознания, явленного всей вселенной» 539 . Если вселенная – школа, то история, и прежде всего «священная история», – педагогический процесс. Эта мысль намечалась уже в Ветхом Завете: «Бог учит тебя, как человек», – обращается Второзаконие к народу в целом, напоминая его былые судьбы 540 . Она подхвачена ранневизантийскими теологами. Десять заповедей для Григория Нисского – «Божественные уроки» 541 , проповедь Христа для Феодорита Киррского – «владычные уроки» 542 . В контексте подобных представлений с новозаветных времен интерпретировалось соотношение между иудейством и христианством: иудейский «Закон» – это «дядька» («педагог» в античном смысле этого слова, то есть раб, отводивший малого ребенка в школу 543 ), чья власть кончается на пороге Христовой школы 544 . На этом основана мистическая диалектика истории. Бог , как воспитатель, ведет воспитуемое человечество от несовершеннолетия к совершеннолетию (стоит заметить, что слово κριος, прилагаемое к Богу и Христу и по традиции переводимое как «Господь», по-гречески означает не господина, властвующего над рабом, а опекуна, имеющего авторитет по отношению к малолетнему). Цель воспитания – совершеннолетие. «Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что неполно, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески творил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, оставил младенческое. Теперь мы видим как бы через зеркало в гадании, тогда же лицем к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю» 545 . Разные возрасты человечества сменяют друг друга. Но внутри Церкви как «училища» разные духовные возрасты сосуществуют, и педагогика Церкви по отношению к каждому из них должна быть особой. «Для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, не сведущ в слове правды, потому что он младенец. Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» 546 . |
| Церковь чтит святой Крест как орудие казни Спасителя, ставшей искуплением человеческого рода. Вочеловечившийся Сын Божий претерпел распятие в согласии с волей Своего Отца: «Благоугодно было Отцу… чтобы посредством Его [Христа] примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное» ( Кол 1:19–20 ). По словам святителя Иоанна Златоуста, «Крест — изволение Отца, слава О спасительном значении Креста Христова для верующих говорит апостол Павел: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» ( Гал 6:14 ). Быть «распятым для мира» — значит быть сопричастным крестной смерти Христа Спасителя, то есть избавленным от греха и спасенным: «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия» ( 1Кор 1:18 ). Христос «пригвоздил ко кресту» «рукописание» (перечень) грехов человеческих ( Кол 2:14–15 ). Слово «крест» является для апостола синонимом распятия Христова. Богослужение Великого поста содержит песнопение, созвучное словам апостола Павла: «Иже в шестый день же и час, на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси Крест Христов — знамение победы над диаволом и смертью. О спасительном значении Креста Христова в Евангелии говорится: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» ( Ин 12:32–33 ). Церковное предание истолковывает эти слова Господа как свидетельство о том, что Он, раскинув руки на Кресте, все человечество привлек в Свои спасительные объятья. Святитель Афанасий Великий пишет: «Посему Господу прилично было и Крест претерпеть, и распростереть руки, чтобы одною рукою привлечь к Себе ветхий народ, а другою — званных из язычников, тех же и других соединить в Почитание Креста Христова является неотъемлемой частью Священного Предания Церкви. Священномученик Игнатий Богоносец пишет: «Вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом»; «Мой дух — в прах пред Крестом, который для неверующих соблазн, а для нас спасение и вечная Святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Итак, да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем рукою знамение Креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар, и слабым без труда. Ибо это благодать Божия: знамение для верных и страх для злых |
| Через Свое Божественное Слово Божественный Ум раскрывает Себя человечеству. «Когда Бог Всемогущий сотворил человечество Своим собственным Словом, Он увидел, что они, вследствие ограниченности своей природы, не могли иметь знание своего Творца, Невещественного и Несотворенного, – говорит св. Афанасий Великий . – Он сжалился над ними и не оставил их без познания Себя, чтобы их существование не оказалось бесцельным. Ибо какой смысл существовать творению, если оно не может знать своего Творца? Как люди могут быть разумными, если они не имеют никакого знания Слова и Разума Отца, через Которого они получили свое существование? Они были бы не лучше, чем животные, не имея никакого знания, кроме земных вещей, и почему Бог должен был сотворить их вообще, если Он не побудил бы их знать Его? Но благой Бог дал им долю в Своем собственном образе, то есть в нашем Господе Иисусе Христе, и сделал их даже по собственному образу и подобию. Почему? Просто, чтобы через этот дар Богоподобия в себе они могли бы почувствовать Абсолютный образ, Который является Самим Словом, и через Него познать Отца. Это познание своего Творца является для людей единственной действительно счастливой и благословенной жизнью» 20 . Божественное Слово является Сыном и Богом Воплощенным – Иисусом Христом: У нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им ( 1Кор. 8:6 ), ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно ( Кол. 2:9 ). Божественное Слово именуется в Священном Писании Единородным Сыном (греч. ο μονογενησ υιοσ) Божьим: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. ( Ин. 3:16 ); И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ); Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин. 3:18 ). Само наименование «единородный сын» употребляется тогда, когда у отца только один сын и больше нет детей. Слово «единородный» (греч. monogenesis) состоит из двух частей monos – «один, единичный» и genos – отпрыск, потомок (отсюда genesis – «рождение»), что вместе говорит о единственном в своём роде, уникальном и неповторимом рождении и родстве. Это прекрасно разъясняет св. Кирилл Иерусалимский : «Теперь, когда ты слышишь, Сына , не разумей Сына усыновленного, но естественного, Сына Единородного, Который не имеет у Себя другого брата. Единородным Он называется потому, что по Божественному достоинству и рождению от Отца не имеет брата… Итак, Он есть Сын Божий по естеству, не по усыновлению, рожденный от Отца» 21 . |
|
|
