| Глава шестая. Чин всенощного бдения в Русской церкви Появление Иерусалимского устава в Русской Церкви относится к концу XIV столетия 570 : именно этому времени принадлежат первые славянские списки устава 571 и труд митрополита Киприана по редактированию Псалтири следованной применительно к богослужебным особенностям Иерусалимского устава 572 . Центром распространения устава была Москва, стоявшая в рассматриваемое время впереди церковной жизни всей страны и имевшая постоянные сношения с Православным Востоком. Из Москвы устав распространялся по всей Русской Церкви, достигнув в XV столетии северных окраин Московского царства. Так, в 1428 году устав был введен в Саввином Сторожевском монастыре, в 1429 году – в Троице-Сергиевой Лавре, в 1438 году – в Твери, в 1441 году, при архиепископе Евфимии, – в Новгороде и в 1494 году – в Соловецком монастыре 573 . Отсюда история чина всенощного бдения в Русской Церкви восходит к рубежу XIV и XV столетий. Это время как отправное в истории рассматриваемого чина находит свое подтверждение, помимо приведенных данных из истории Иерусалимского устава в России, еще в содержании русских служебников. Только в служебниках XV века появляется изложение вечерни применительно к отправлению ее на всенощном бдении 574 , тогда как в служебниках XIV века и более раннего времени приноровления вечерни к чину всенощного бдения не видно 575 . Если Москва была центром проникновения в Русскую Церковь Иерусалимского устава, то источником, откуда проникал к нам этот устав, был прежде всего Константинополь, с которым Москва вела непосредственно политические, торговые и церковные сношения. Столица Византии в это время стояла в центре всей церковной жизни Православного Востока. Одни из самых ранних славянских списков Иерусалимского устава – Севастьяновский (Москва), датированный 1372 годом 576 , и Ленинградской государственной публичной библиотеки (шифр F, п. I, 26) 577 – представляют собой собственно списки с сербского, введенного в Сербии архиепископом Никодимом 578 . Последний же сделал свой список в 1319 году в Константинополе, в монастыре Иоанна Предтечи 579 . Устав 1401 года, составленный нашим соотечественником, архимандритом Высоцкого монастыря Афанасием, названный им «Оком церковным» и лежащий в основе всех последующих русских списков Иерусалимского устава до печатных московских изданий его включительно 580 , был написан этим архимандритом опять же в Константинополе, в монастыре Богородицы Пе-ривлепто 581 . |
| П.В. Безобразов Сделанные арх. Порфирием выписки из кодекса (in folio) святейшей митрополии Вифлеемской, выданного митрополиту Дионисию из Константинополя патриархом Иерусалимским Афанасием 1842 г. в месяце октябре 259 I 1844 года декабря 16 в воскресенье успе во Господе приснопамятный отец наш и 132-й патриарх Иерусалимский Афанасий, поживши 96 лет, если не долее. Тотчас же по отшествии его, Великая церковь , всегда в уме имеющая подчинить себе Иерусалимский престол, предложила Высокой Порте назначить патриархом того, кого захочет она, т. е. Великая церковь ; а святого Фаворской горы кир Иерофея, за шесть уже лет канонически назначенного в законного преемника, обвиняла пред державным девлетом в том, якобы он был русский подданный и потому по восшествии на престол иерусалимский утвердится в русской мощи и будет некоторым образом непокорен девлету. Посему девлет и не одобрил сего дела (т. е. избрания Иерофея). Но в то время как архиереи Великой церкви рассуждали, кому из них предвосхитить Иерусалимский престол, наши братия святогробцы, обретающиеся в Константинополе, подали в Высокую Порту просьбу и просили державу её приказать, чтобы избран был канонический патриарх из святогробцев, каковое право принадлежит им по силе находящегося в руках их ахтинаме и хаттишерифа. Посему высокодержавная Порта разрешила и определила, чтобы избран был в патриархи кто-нибудь из святогробцев (кроме преосвященного Фаворской горы). А наши братия святогробцы отвечали, что право избрания патриарха принадлежит святому и священному собору в Иерусалиме. И вслед за тем написали с поспешностью и великим тщанием к Иерусалимскому синоду, дабы избрали кого-нибудь и нарекли в законного патриарха належащего ради страха от Великой церкви. Получив сии письма 10 января 1845 года и собравши наиполный собор, по священнословному призыванию Всесвятого и Вседетельного Духа, начали творить избрание и после многих рассуждений, наконец, избрали епитропа преосвященного Лидды кир Кирилла с общего согласия (один только отделился от нас и противоречил, он сделался и предателем, объявив агарянам через злейшего ходжакиана Набит Браима эфенди тайны святого и священного собора) и тотчас отправились к высокороднейшему сатрапу Иерусалима Али паше и к мудрейшему мулле и просили их избрание наше послать на утверждение в высокий девлет, и они с радостью обещались исполнить нашу просьбу, но впоследствии, переменившись по наветам вышереченного клеветника и предателя, не исполнили обещания, отговариваясь разными предлогами. |
| Преподобный Михаил Малеин и трехсотлетие рождения благочестивейшего великого государя царя и великого князя Михаила Феодоровича 12-го июля 1596–1896 г. Источник Предисловие С конца XIV века, со введением в России служебных миней, по Иерусалимскому уставу расположенных, при влиянии на это святой горы Афона, стала у нас совершаться служба в 12 день июля преподобному Михаилу Малеину, память которого весьма чтилась на Афоне, как наставника преподобного и богоносного отца Афанасия Афонского ; но в России имя преподобного Михаила Малеина сделалось особенно известным после восшествия на престол царя Михаила Феодоровича (1613 года), первого из царствующего рода Романовых. Михаил Феодорович родился 12 июля 1596 г. в день преподобного Михаила Малеина и получил его имя, коронован на царство накануне своего тезоименитства 11 июля 1613 года и скончался в третьем часу ночи с 12 на 13 июля 1645 года. Житие преподобного Михаила Малеина в России не было известно доселе. При царе Михаиле Федоровиче составлено было довольно пространное слово в честь этого преподобного и помещено в прологе под 12 июля. Но в этом слове сведения о жизни преподобного весьма недостаточны; они извлечены из жития святого Афанасия Афонского , ученика преподобного Михаила и касаются только отношений преподобного Афанасия к Михаилу Малеину. Между тем, житие преподобного Михаила было составлено недолго спустя по кончине его и до ныне существует на греческом языке. Святогорец Никодим в своем синаксаристе (греческом прологе) пишет, что оно есть в рукописях в великой лавре Афанасия Афонского и других Афонских монастырях, и что оно переведено на новогреческий язык, и напечатано в Калокерини. Книга Калокерини, по-русски «Летняя книга» или «Летнее чтение», издана греческим монахом Агапием в 1865 году и названа так, потому что содержит избранные жития святых, которым празднуется в лучшее время года, – летом (с 1-го марта по 31-е августа). По этой книге и составлено предлагаемое житие с дополнениями из других верных источников и объяснениями. Что же касается до службы преподобному Михаилу (12-го июля), то она составлена в Греческой церкви согласно с означенным житием, прежде ее написанным. |
| Горки Ленинские, пос. санатория. Крестовоздвиженский Иерусалимский монастырь. Собор Вознесения Господня. Вознесенский собор Карта и ближайшие объекты В середине 19 века селом Лукино-Спасское, расположенного на левом берегу реки Пахры, владел ротмистр Николай Иванович Головин. По его кончине его вдова Александра Петровна решила основать в селе монастырь, которому бы передала в дар 212 гектаров земли. Она обратилась к Московскому Митрополиту Филарету, чтобы тот посодействовал исполнению желания помещицы. В селе Лукино уже тогда находилась каменная Крестовоздвиженская церковь, построенная в 1846 году. Возле этого храма вскоре и образовалась православная женская община, переведенная сюда из села Ям, открытие которой состоялось 17 (30) мая 1870 года. Первая настоятельница общины матушка Параскева Саватюгина сразу приступила к строительству и благоустройству обители. В 1871-1874 гг. были построены: настоятельский корпус, двухэтажный келейный корпус, дом для причта, колокольня, конный и скотный дворы. А затем была возведена каменная ограда и посажен фруктовый сад. В феврале 1887 года определением Священного Синода община была преобразована в Крестовоздвиженский Иерусалимский общежительный второго класса монастырь. Вскоре после открытия монастырь посетил московский мещанин Василий Федорович Жолобов. Его поразило, что в праздничные дни Крестовоздвиженская церковь не может вместить всех молящихся. Василий Федорович предложил игуменье Евгении 10 тыс. рублей на начало строительства соборного храма. В 1889 году епархиальным архитектором С.В. Крыгиным был подготовлен проект, а весной 1890 года состоялась закладка собора. В.Ф. Жолобов ежегодно выделял определенную сумму из своих доходов, а впоследствии всю организацию работ по строительству храма взял в свои руки, при этом сам нанимал рабочих и производил с ними расчет. К лету 1893 года храм с внешней стороны был почти готов. Высота собора от земли до креста 38 метров. Следующим летом приступили к внутренней отделке. На устройство иконостаса крупную сумму выделила монахиня Афанасия, насельница Крестовоздвиженского монастыря, которая, вступив в монастырь, принесла и все свое состояние. Роспись стен и написание икон были поручены иконописцу Ерзунову. Иконы для иконостасов были написаны по золотому чеканному фону, а по краям украшены эмалью. На стенах собора было изображено около 150 библейских сюжетов. Церковную утварь помогли приобрести благотворители. |
| Афанасий Александрийский , Кирилл Иерусалимский , Василий Великий , Григорий Богослов Том 1 Том 2 Том 3 Содержание От составителя Общая библиография Святитель Афанасий Александрийский Жизнь Творения. Догматические Библиография. Творения, оригинальный текст Слово o воплощении Бога-слова и o пришествии его к нам во плоти Окружное послание. Поместным сослужителям, возлюбленным господам К Серапиону, епископу Тмуисскому, послание 1 Пасхальные послания Святитель Кирилл Иерусалимский Жизнь Творения Библиография. Творения, оригинальный текст Слова тайноводственные Святитель Василий Великий Жизнь Творения. Догматические Библиография. Творения, русский перевод Святитель Григорий Богослов Жизнь Творения. Слова на догматические темы Библиография. Творения, оригинальный текст Слово 11. Говоренное брату Василия Великого, святому Григорию, епископу Нисскому, когда он пришел к св. Григорию Богослову, по рукоположении его в епископы Слово 18. Говоренное в похвалу отцу и в утешение матери Нонне в присутствии св. Василия, к которому обращено вступление в Слово Слово 20. О поставлении епископов и о догмате Святой Троицы Слово 21. Похвальное Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому Слово 27. Против евномиан и о богословии первое, или предварительное Слово 28. О богословии второе Слово 29. О богословии третье, о Боге Сыне первое Слово 30. О богословии четвертое, о Боге Сыне второе Слово 31. О богословии пятое, о Святом Духе Слово 40. На святое Крещение Слово 43. Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской Слово 44. На неделю новую, на весну и на память мученика Маманта Слово 45. На Святую Пасху Песнопения таинственные. 1. О началах Стихотворения. Стихи о самом себе, в которых св. Богослов скрытным образом поощряет и нас к жизни во Христе Послание к пресвитеру Кледонию против Аполлинария – первое Послание к Кледонию против Аполлинария – второе Послание к Нектарию, епископу Константинопольскому Настоящее издание осуществляется в рамках реализации программы Круглого стола по религиозному образованию в Русской Православной Церкви, созданного Отделом Внешних Церковных Сношений Московского Патриархата в сотрудничестве со Всемирным Советом Церквей. |
| Глава пятая. Всенощное бдение на Афоне Единственным местом на Православном Востоке, где до сего времени совершается чин агрипнии в течение всей ночи, как указывает Иерусалимский устав, является Афон. Монашество на Афоне появилось около 680 года, когда этот полуостров, представлявший собой выморочную государственную землю, был передан императором Константином Погона-том константинопольскому патриарху для заселения монахами, бежавшими из разных мест империи вследствие погромов арабов-магометан 464 . Прибывающие на Афон монахи, как правило, жили одиночно в шалашах-келиях или в домах с небольшим числом обитателей. Уклад жизни их, таким образом, весьма приближался к укладу палестинских келиотов 465 . Насколько авторитетным на Афоне считался келиотский уклад жизни монахов даже с появлением здесь общежительных монастырей, в частности лавры преп. Афанасия (X век), получившей от последнего общежительный устав – Диатипосис, написанный по образцу Ипотипосиса преподобного Феодора Студита , это видно из того, что киево-печерский игумен Досифей в XIII веке заимствовал для русских монахов устав келейного правила с Афона 466 , а несколько позднее митрополит Киприан (1390– 1406) редактировал Псалтирь под знаком афонских порядков келейного совершения суточного богослужения 467 . Прямым следствием келиотского быта афонского монашества было постепенное отклонение афонских уставов, возникших на основе Диатипосиса преп. Афанасия, от студийских обычаев в сторону иерусалимских 468 и, наконец, появление на Афоне Иерусалимского устава. В 1190 году его вводит в Хиландарской обители преп. Савва Сербский 469 . Сохранившиеся в большом количестве в монастырских библиотеках Афона и относящиеся по времени своего появления к XIII и XIV столетиям списки Иерусалимского устава 470 свидетельствуют о широком его распространении в это время на Афоне. Принадлежа по своему содержанию к иеру-салимо-константинопольской редакции, они лишены в части порядка отправления всенощного бдения тех особенностей, какие присущи были этому чину в период действия его в Палестине и в тяготевших к последней монастырях, например Синайском, Антиохийском преп. Симеона Дивногорца. Иерусалимский устав вошел в употребление на Афоне в период повсеместного распространения его на Православном Востоке 471 , когда в нем исчезли местные богослужебные особенности упомянутых монастырей и когда их место заняли порядки, создавшиеся под влиянием богослужебной практики Константинополя. |
| Слово в неделю Ваий. Святейшего Афанасия II, патриарха Иерусалимского (XIII в.) Вчера смерть, поистине, получила залог разрушения ее, и тварь приняла залог воскресения, и друг Христа Лазарь воскрешен, а мы вельми возрадовалась с сестрами его Мариею и Марфою; ад же начал уменьшаться и пить чашу свою, как об этом пророчествовал Исаия, говоря: пей, аде, сию первую чашу. Днесь мы, верные, празднуем праздник среди двух праздников, то есть, среди воскрешения Лазаря и воскресения Владыка Христа, Который умер за нас, и принял тридневное погребение для оживотворения нас. Посему приидите; узрим величие сего таинства и уразумеем хорошо: как Владыка Христос вчера устроил и показал нам святое воскресение. Как ощушаемое солнце на востоке своем сперва посылает лучи свои рассеять мрак ночи, и вся часть восточная краснеет, потом восходит солнце и освещает все концы земли: так умопредставляемое Солнце, Господь наш Иисус Христос, прежде славного воскресения Своего, воскресил Лазаря. Кстати, точно узнаем число и тех умерших, которых воскресил Владыка до восстания Своего. Во-первых, Он воскресил дочь сотника, во-вторых – сына вдовицы в городе Наане, и потом – праведного Лазаря, и первых (дочь сотника и сына вдовицы) поскресил до погребения их, а Лазаря уже после четверодневного погребения, как это засвидетельствовали сестры его Мария и Марфа, когда сказали Владыке: «Господи, уже смердит: ибо четыре дня лежит в могиле». Итак, этих трех мертвецов воскресил Господь до восстания Своего и послал их (в домы), как солнце посылает лучи свои пред собою; когда же воссиял из гроба вечный Свет Господь наш Иисус Христос, тогда воскресил с Собою многие тела усопших святых, – и они пошли в святой град и явились многим, как о сем свидетельствует Матфей. Таким образом, и подтверждено было восстание Владыки, и доказано всемирное воскресение, которое имеет быть в конце веков, как о сем свидетельствует учитель вселенной, великий Павел. Посему мы должны иметь в виду это воскресение и приготовить добрые дела наши ко дню исхода нашего, как это заповедует нам премудрый Соломон, – и что я говорю: Соломон? Сама вечная Премудрость Божия говорит: будите готовы, яко не весте ни дне, ни часа, в онь же Сын человеческий приидет ( Матф. 25:13 ). |
| Слово в праздник Рождества Христова. Святейшего Афанасия II, патриарха Иерусалимского (XIII в.) Днесь на небе радуются ангелы и славословят Бога: ибо открылось сокровенное от века Божественное таинство. Днесь на земле веселятся человеки: ибо рушилось средостение вражды, и настал вечный мир, так как Сын Божий восхотел быть сыном человеческим. Днесь волхвы с востока земли приходили поклониться Царю неба и земли, и принесли Ему дары – золото, ливан и смирну: золото обозначало, что Он есть царь; а ливан, – что Он – Бог; смирна же, – что ради нас, умерщвленных грехом, Он был мертв три дня. Так исполнилось пророчество Давида, глаголюшее: «цари Фарсийские и острова дары принесут, цари Аравии и Савы дары дадут, и поклонятся Ему все цари земли, все народы поработают Ему» ( Пс. 71:10–11 ). Днесь звезда предуказала Солнце правды. Но где? не на небе ли, где – престол славы? Нет; а в вертепе Вифлеема, находящемся в городе Иуды, над яслями бессловесных. О, величайшее и неизглаголанное таинство! Как Сидящий на херувимах с Отцем и Духом Святым сходит в такое бедное состояние, что делается человеком, и рождается в яслях бессловесных животных? Одевающийся светом, как ризою, повивается убогими пеленами, дабы разрешить нас от уз греха, и, окружаемый тысячами тысяч ангелов и архангелов днесь является в вертепе Вифлеемском только с Мариею Матерью Своею и обручником Ее Иосифом? О, Вифлеем, земля святая! Как смогу я изречь твою славу, ради которой совершилось уничижение Владыка Христа, тогда как прежде сего ты был незнатен даже во мнении жителей твоих; когда же в тебе родился Сын Божий, тогда имя твое и слава твоя раздались во всех концах вселенной? Притом о тебе пророчествовал Богоотец Давид, говоря: преславная глаголашася о тебе, граде Божий ( Пс. 86:3 ); прорицал и Михей: «И ты, Вифлеем, земля Иудова, никак ты не меньше во владениях Иуды, ибо из Тебя изыдет Вождь, Который упасет народ мой Израиля» ( Мих. 5:2 ). О, вертеп всесвятой! Как вместил ты Того, у Которого престол – небо, а подножие – земля, и Который везде есть и все наполняет? О, дорогие ясли! Как вы приняли Прикасающегося к горам, и они дымятся? Днесь пастыри овец неразумных узнали доброго Пастыря овец разумных, и благовествовали спасение всех, живущих во вселенной. |
| К.А. Панченко Приложения Годы правления восточных патриархов и османских султанов XVI – начало XIX века 2339 Иерусалимские патриархи: Дорофей II/Аталла (1491–1534); Герман (1534–3.05.1579); Софроний (3.05. 1579–1608); Феофан (1608–15.12.1644); Паисий (23.03.1645–2.12.1660); Нектарий (7.04.1661–19.01.1669); Досифей II Нотара (23.01.1669–7.02.1707); Хрисанф Нотара (8.02.1707–7.02.1731); Мелетий (23.02.1731–1737); Парфений (1737–17.10.1766); Ефрем (12.1766–04.1770/1); Софроний (04.1770/1–24.12.1774); Авраамий (06.1775–1.11.1787); Прокопий (2.11.1787–23.10.1788); Анфим (24.10.1788–10.11.1808); Поликарп (10.11.1808–3.01.1827); Афанасий IV (15.01.1827–16.12.1844). Антиохийские патриархи: Дорофей II ибн ас-Сабуни (09.1497(?)–1522/3); Михаил V ибн аль-Маварди (до 1522(?)–6.07.1540); Дорофей III (ок. 09.1540– кон. 1543); Иоаким IV ибн Джума (кон. 1543–20.01.1576); Макарий II ибн Хиляль (ок. 1543– ок. 1550); Михаил VI аль-Хамави (1576–1583/1592(?)); Иоаким V Дау (25.05.1581–7.10.1592); Иоаким VI ибн Зияде (1593–11.1603); Дорофей IV ибн аль-Ахмар (11.1603–1611); Афанасий II Даббас (1612– февр./март 1619); Игнатий III Атыйя (2.05.1619– кон. 1633/нач. 1634); Кирилл IV Даббас (2.05.1619–1.06.1628); Евфимий II Карма (1.05.1634–1.01.1635); Евфимий III ас-Сакизи (нач. 1635–11.11.1647); Макарий III аз-За‘им (12.12.1647–12.06.1672); Кирилл V аз-За‘им (2.07.1672–6.01.1720); Неофит ас-Сакизи (11.1672–1681/2); Афанасий III Даббас (25.06.1686–10.1694; 01.1720–12.07.1724); Сильвестр (17.09.1724–13.03.1766); Филимон (28.04.1766–5.07.1767); Даниил (6.08.1767–15.12.1791); Анфим (кон. 1791–20.07.1813); Серафим (08.1813–19.02.1823); Мефодий (13.05.1823–24.06.1850). Александрийские патриархи: Иоаким I Пани (1486/6.08.1487–1565/7); Филофей II (?) (упом. 1523); Сильвестр (12.04.1569–07.1590); Мелетий I Пигас (5.08.1590–13.09.1601); Кирилл III Лукарис (1601/2–4.11.1620); Герасим I Спарталиот (30.11.1620–30.07.1636); Митрофан Критопул (09.1636–20.05.1639); Никифон Кларонцан (кон. 05.1639–04.1654); Иоанникий (9.06.1645–15.09.1657); Паисий (15.10.1657–1677/8, с перерывом); Иоаким II (1666–04.1668); Парфений I (1678–30.06.1688); Герасим II Паллада (25.07.1688–20.01.1710); Самуил Ка-пасулис (22.01.1710–1712); Косма II (1712–1714); Самуил Капасулис (вторично) (1714–нач. 09.1723); Косма II (вторично) (12.09.1723–28.11.1736); Косма III (5.03.1737–3.07.1746); Матфей Псалт (26.09.1746–1.05.1766); Киприан (22.07.1766–1783); Герасим III Гимарис (20.06.1783–6.08.1788); Парфений II Панкостас (13.09.1788–9.09.1805); Феофил II (9.11.1805–14.10.1825). |
| Заключение Общим выводом из настоящего исследования является признание того, что агрипния, возникшая как ночное богослужение в особых условиях церковного быта иерусалимского храма Воскресения, в последующей истории оказывалась жизненной там, где быт монастыря и стремление его обитателей к подвигу молитвы вызывали необходимость совершения целонощно-го богослужения. Такими были прежде всего лавра преп. Саввы Освященного, Синайский монастырь великомученицы Екатерины, монастырь преп. Симеона Дивногорца в Антиохии. Сюда же относится Афон с суровой жизнью его монахов. Общежительный уклад жизни большинства афонских монастырей не вызывал необходимости в совершении всенощных бдений. Главнейший монастырь Святой Горы – лавра преп. Афанасия получила от последнего устав, по которому полагалось отдельное совершение вечерни и утрени в установленное для них время. Впоследствии лавра предпочла, как и другие афонские монастыри, Иерусалимский устав. Словно соревнуясь в церковном благолепии, афонские монастыри вносили в агрипнию свои местные богослужебные традиции и на этой почве создали свои монастырские типиконы, которыми до сего времени руководствуются, совершая агрипнию. В то же историческое время Греческая Церковь в целом приняла Иерусалимский устав. Основанием к этому в данном случае были, с одной стороны, общепризнанный авторитет Иерусалимского устава на Православном Востоке, с другой – то обстоятельство, что этот устав, будучи создан на основе келейного богослужения, был пригоден для совершения служб Орологиона в малых обителях и приходских храмах, что очень важно было в условиях упадка церковной жизни, вызванного на Православном Востоке неблагоприятными политическими событиями: оккупацией Константинополя крестоносцами, затем захватом восточных владений империи турками и, наконец, падением самой Византийской империи. Что касается агрипнии, то она в эту пору утратила те оригинальные особенности, которые создались в ней еще при жизни преп. Саввы-Освященного и придали Иерусалимскому уставу значение общепалестинского. Агрипния сократилась во времени ее совершения, и все же для приходских храмов ее отправление было непосильным. В конечном счете Константинопольский патриархат должен был в 1838 году дать для приходских храмов особый «Устав церковный по чину Великой Христовой церкви» 906 , в котором вместо агрипнии было указано совершение вечером великой вечерни и утром полиелейной утрени. Устав получил всеобщее признание на Православном Востоке, и им руководствуются не только приходские храмы, но и соборы и малые монастыри. Во второй половине XIX века устав был переведен на болгарский язык и принят к руководству в храмах и монастырях Болгарской Церкви 907 . |
|
|
