2. На основании текста Деяний и Послания к галатам не является возможным точно установить, должно ли было посольство обратиться за решением недоуменного вопроса к апостолам и пресвитерам или же ко всей Иерусалимской церкви. Более вероятно, кажется, что имелось в виду первое: посольство должно было привезти решение апостолов. Намек на это дают слова ап. Павла: «Ходил же по откровению и предложил тем, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам» ( Гал.2:2 ). Если это частное совещание состоялось, то там проповедь и дела ап. Павла не вызвали возражений. Во всяком случае, ап. Павла Иерусалимская церковь приняла в свое общение: «По прибытии же в Иерусалим, они были приняты церковью, апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам» ( Деян.15:4 ). Однако пребывание среди членов церкви и участие на Евхаристическом собрании Тита ( Гал.2:3 ), не обрезанного по закону Моисееву, вызвало возражения со стороны некоторых из уверовавших фарисеев. Тогда апостолы передают вопрос (вероятно, совершенно конкретный – об участии на собрании Тита) решению самой Иерусалимской церкви. Хотя автор Деяний говорит: «Апостолы и пресвитеры собрались (συνχθησαν) для рассмотрения сего дела» ( Деян.15:6 ), однако сам термин «собрались» συνχθησαν и все дальнейшее повествование доказывает, что это не было только лишь собрание апостолов и пресвитеров, но всей общины: «Тогда умолкло все собрание (τ πλθος множество в смысле общины) и слушало Варнаву» ( Деян.15:12 ). Более определенно указывается состав собрания (πλθος) несколько ниже: «Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили (δοξε)» ( Деян.15:22 ). Употребление в подлиннике «рассудили» – δοξε – в единственном числе указывает, что центр тяжести решения лежит в церкви. Наконец: «Апостолы и пресвитеры и братья» (разночтение «братьям») (ст. 23). На этом собрании приняли участие ап. Павел и Варнава (ст. 12), члены Антиохийской общины, подобно тому, как в Антиохийском собрании приняли участие, по-видимому, члены Иерусалимской общины. Повествование Деяний апостольских не дает полной и ясной картины собрания, но одно ясно и не вызывает никаких сомнений, что это было собрание Иерусалимской общины. Вполне возможно допустить, что собрание Иерусалимской церкви по своему характеру отличалось несколько от аналогичных собраний других общин, так как устройство Иерусалимской церкви было своеобразным и во многом отличающимся от устройства других, особенно внепалестинских, общин. В одном имеется полная аналогия с предшествующим Антиохийским церковным собранием: постановление Иерусалимского собрания последовало на основании откровения, данного ап. Иакову, засвидетельствованного и принятого Иерусалимской церковью.

http://azbyka.ru/cerkovnye-sobory-i-ix-p...

3. Совершенно напрасно искать в учении ап. Павла противоречие со словами Христа: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). Как показывает контекст всего отрывка, эти слова Христа не относятся ко всякому собранию, а только к церковному, точнее, собранию внутри Церкви, а не за ее гранями. Прежде всего надо отметить, что под упомянутым в ст. 15 «братом» следует понимать ученика Христа – члена Его Церкви. Увещание согрешившего брата, хотя происходит в частном порядке, происходит внутри общины. На это указывает и ст. 17: «Если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Также следующий стих 18 говорит о Церкви: власть вязать и разрешать дана апостолам в Церкви и для Церкви. Стих 19 не меняет тему: «Истинно также говорю вам (πλιν μν λγω μν)», но объясняет природу Церкви. Суд Церкви является окончательным, но какой церкви? Согласно ветхозаветному сознанию, местом присутствия Бога служит Иерусалим, и Церковь как собрание ветхозаветного народа с Богом – по преимуществу в Иерусалиме. Правда, позднейшее иудейское сознание признавало присутствие славы Божией среди двоих, занятых изучением Торы 8 , но это было результатом разрушения Иерусалимского храма. В противоположность ветхозаветному сознанию, Церковь – не только в Иерусалиме, но на всяком месте, так как Христос присутствует среди двоих или троих собранных (συνηγμνοι) во имя Его. Вместе с тем эти слова показывают, что кафоличность – присутствие Христа – не есть количественный, а качественный предмет. 4. Полнота и целостность церковной природы каждой общины обуславливает ее самостоятельность. Каждая община, как полнота Церкви, имеет в себе самой все необходимое для своей жизни и не зависит в этом отношении от другой общины. Говоря теоретически, существование других общин не является предпосылкой для полноты бытия любой общины, как бы она ни была незначительна. В силу этого одна община не зависит от другой общины, иначе говоря, в апостольское время не существует никакой правовой власти над общиной.

http://azbyka.ru/cerkovnye-sobory-i-ix-p...

4. Как понимать слова стиха 18-го: «страха ради твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения твоего, егоже сотворихом на земли?» 20 – Рождение и содеяние «духа спасения Божия», о чем говорится в стихе 18-м, есть возрождение благодатию св. Духа (ср. Ин.7:37–39 ; Тит.3:5 ; Гал.4:19 ) при подвиге веры спасаемых. Теми же образами и о таком же рождении говорил Господь Иисус Христос апостолам, утешая их пред Своими страданиями и смертию и пред страшною опасностию для них потерять спасительную веру в Него: «вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда раждает, терпит скорбь, потому что пришел час ея; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отымет у вас» ( Ин.26:20–22 ). Страх Божий, объявший благочестивых Иудеев при Езекии во время нашествия Сеннахирима и произведший в них «дух спасения» от Господа, был, по пророчеству Исаии, прообразом духовного возрождения верующих в Церкви Христовой. § 21. Гл. Ис.28:14–18; пророчество о краеугольном камне, полагаемом в основание Сиону и на спасение верующим Изложение содержания. – Когда в царствование Езекии пр. Исаия и другие истинные пророки предсказывали грядущие бедствия от Ассириян и учили народ строго исполнять заповеди Господни, чтобы избегнуть гнева Божия; то пьяные священники и лжепророки насмехались над печальными предсказаниями их и над якобы детскими поучениями их и одобряли союз с Египтом против Ассириян, который заключен был по настоянию князей Иерусалимских ( Ис.28:7–18 ). Имея это в виду, пр. Исаия обращается с обличительным словом Божиим к означенным злобным насмешникам и к князьям Иерусалимским. Так как они кощунственно хвалились тем, что заключили союз с смертию и адом (т. е. с языческим Египтом), что они крепко надеются на то, что пророк называет ложью и обманом, и потому не боятся приближающейся бури бедствий; то, вот, Господь определяет следующее: Он для спасения верующих «полагает в основание крепости Сионской камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, и верующий в него не постыдится» в своем уповании на спасение (ст. 14–16). И когда Господь будет определять мерою и весом и карающий суд Свой, и спасающую милость; тогда укрывающиеся ложью погибнут, и буря гнева Божия сокрушит их союз с смертию и договор с адом (ст. 17 и 18).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

4 . Предание о житии Святой Девы обосновалось свидетельствами: св. Епифания Кипрского , бл. Иеронима Стридонскаго , Георгия Никомидийскаго ; в описании «о древностях Иудейских» еврейского историка Иосифа Флавия подробно изложено о домах при Иерусалимском храме и кто в в них содержался. 5 . " Ангел вошед к Ней сказал: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою« ( Лyk. I, 28, 32 ). 6 . " И всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего». ( Чuc. XXXVI, 7–10 ). 7 . " И откуда мне это, что пришла Матерь Господа моего ко мне?« ( Лyk. I, 43–55 ). »...и родила Сына Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостиннице« ( Лyk. II, 7 ); Она сразу служила Богомладенцу т.к. родила безболезненно; »... и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его и падши поклонились Ему; и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото и ладан и смирну» ( Mф.II, 11 ). 87. Какия наивысшия достоинства Божией Матери прославляет Православная Церковь ? 1 . Она была Пречистая Дева до Рождества Христова, пребыла Девою в Рождестве Его, и навеки осталась Девой по Рождестве. Она – Приснодева ( Лyk. I, 34 и 35; Mф. I, 20 ). 2 . Ею рожден воплотившийся Сын Божий: Она – Богородица ( Mф.I, 21 ; Uoah. I, 14 ). 3 . Ея близость к Богу в Рождестве, в деле Искупления, облагодатствование Святым Духом при зачатии и вторично во время Сошествия Его при возглавлении Ею апостолов, – все возносит Ее Наивысшею из всего сотвореннаго; Она честнейшая и славнейшая небесных сил, Она – Царица Небесная ( Дeяh. I, 14; II, 1–4 ). 4 . Наиблизкая к Богу и усыновлением 50 Ей рода человеческаго, Пречистая является как бы звеном между Творцом и сотворенным миром. В наших молитвах к Богу мы необходимо созерцаем духовный облик Богоматери. Она – Предстательница перед Богом рода христианского. 88. Как Церковь выражает молитвенное прославление Богоматери? Псалмы Ветхозаветной Церкви в сокрытых образах, а Церковь Новозаветная во многообразных прославлениях, выражают самое сердечное восхваление Богоматери. Древняя похвала «Вся слава дщери Царевой внутрь» (Пс. XIIV, 14) – в христианском мире изливается громогласно, именуя Пречистую: «Высотою, недоступной помыслу», «одушевленным храмом», «неистощимым сокровищем жизни», «облистающей образ воскресения», «ключем Христова Царства» и другими дивными догматическими определениями. Множество канонов службы утрени заключают песни тропарями, обращенными к Богоматери, напр.: «Ныне Тобою все наполнилось, Пречистая, Божественным светом, ибо Ты явилась дверью, чрез которую Бог говорил миру» (Богородич. 7-й песни канона службы св. Афанасию Вел., 18 января). Девой Марией как бы завершилась цель миротворения, ибо вновь возрожден образ обоженого человека. Она не перестает служить Церкви, являясь примером и образом поклонения Богу.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

5 . Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть. Подножием Божиим в Св. Писании, кроме земли ( Мф. 5:35 ), называется храм Иерусалимский и в нем – ковчег завета, как это видно из Пс. 131:7 , где сказано: «Войдем в жилище Его, поклонимся подножию ног Его» (Сн. 1Пар. 28:2 ). «Подножием ног Его, – поясняет бл. Феод., – древле признаваем был храм в Иерусалиме; ныне же признаются по всей земле и на море церкви, в которых приносим поклонение Всесвятому Богу. Сказано же: возносите – вместо: проповедуйте высоту Его. Посему воздавайте Благодетелю, чем можете, окажите Ему подобающее чествование». «Кто высок, как Бог, и всю тварь имеет под ногами Свонми, Тот, не переменяясь, соделался человеком. И так Сего, говорит Давид, без изменения соделавшегося человеком, возносите, поклоняясь Ему и плоти Его единым поклонением» (Св. Афанасий). 6 . Моисей и Аарон во иереех Его, и Самуил в призывающих имя Его: призываху Господа, и Той послушаше их. Т.е. возносите, прославляйте Господа Бога, как прославляли Его Моисей, Аарон и Самуил. «Подражая благочестию сих чудных мужей, воздавайте Богу подобающее чествование» (Бл. Феод.). По св. Афанасию, «Сей ныне, поколику соделался человеком и воцарившийся на земле, есть Тот самый, Которого древле призывали Моисей, Аарон и Самуил». Моисей поставлен здесь в числе иереев, потому что, по повелению Божию, не раз приносил жертвы ( Исх. 24:6, 29:25 ; Лев. 8:6 ), помазывал Аарона и сынов его, освящал скинию ( Лев. 8:10 и др.). Самуил, по велению Божию, приносил жертвы и призывал в молитвах имя Божие ( 1Цар. 7:9–10 ) и, еще будучи отроком, служил пред Господом, надевая льняной ефод ( 1Цар. 2:18 ). 7 . С Евр.: «В столпе облачном говорил Он к ним; они хранили Его заповеди и устав, который Он дал им». 8 . И мщая на вся начинания их. Симмах перевел: «И был мстителем за оскорбления их». Бл. Феодорит: Ты, Господи, наказал тех, которые оскорбляли Моисея и Самуила; например: «желавших восхитить власть у Моисея предал огню, а возмущавшихся против пророка Самуила предал владычеству Саула и обременил всякого рода бедствиями». По св. Афанасию, Ты, Господи, был милостив к Моисею и Аарону и тогда, когда обличал их согрешения, наприм. – Аарона, согрешившего при слитии тельца, а Моисея у воды пререкания ( Чис. 20:24 ). С Евр.: «Господи, Боже наш! Ты внимал им; Ты был для них Богом, прощающим и наказывающим за дела их».

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

5) переход от описаний видения Вавилона к описанию видения Нового Иерусалима: Откр.19:11 - 21:8 ; 6) Новый Иерусалим – Невеста Агнца: Откр.21:9 - 22:9 («и вознес меня в духе на великую и высокую гору» в Откр.21:10 ; «сии слова верны и истинны… Богу поклонись» в Откр.22:6-9 ); 7) заключение: Откр.22:10-21 . Означает ли хронологическая последовательность видений, записанных ап. Иоанном, хронологическую последовательность являемых ими событий? В самом тексте книги однозначного ответа на этот вопрос нет, поэтому неудивительно, что в толкованиях книги Апокалипсис в разное время были предложены разные подходы к решению этой проблемы. В каком жанре написана книга Апокалипсис? В жанровом отношении книга Апокалипсис представляет собой сложную по форме композицию. В частности, она сочетает в себе элементы, пророческого, эпистолярного и драматического жанров. Еще одной жанровой особенностью книги можно считать наличие литургических мотивов (например, в Книге представлены картины поклонения Богу и Агнцу). Канонична ли книга Апокалипсис? Вопрос о каноничности Книги Апокалипсис долгое время оставался открытым. Например, святители Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают её в перечнях священных книг. Отсутствует Апокалипсис и в перечне канонических Книг Библии (см. Канон библейский ), представленном в 60 правиле Лаодикийского Поместного Собора (ок. 363 г.). Однако святитель Афанасий Александрийский в 39м Пасхальном послании (367 год) обозначает Откровение в числе канонических Книг. В качестве канонической Книги безусловно принимают Откровение Дидим Слепец и свт. Кирилл Александрийский . Прочное место в каноне Книг Нового Завета уделяется Откровению в 33м прав. Карфагенского Собора 419 г., закрепившего решения более ранних Африканских Соборов. Встречается ли в других библейских книгах число « 666 », упоминаемое в книге Апокалипсис? Таинственное число «Шестьсот шестьдесят шесть» трижды встречается в Ветхом Завете: «Сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» ( 1Ездр.2:13 ); «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» ( 3Цар.10:14 ); «Весу в золоте, которое приходило к Соломону в один год, [было] шестьсот шестьдесят шесть талантов золота» ( 2Пар.9:13 ). Совершается ли чтение книги Апокалипсис на богослужениях ?

http://azbyka.ru/apokalypsis

5 . Согласно «Учению 12-ти апостолов» апостолы, пророки и учители обычно не были прикреплены к одной местной церкви, как епископы-пресвитеры и диаконы. Апостол или пророк, остававшийся более двух дней в местной церкви, являются по «Учению» лжепророками 149 . Апостольские писания подобного требования не знают. Согласно основному характеру своей деятельности апостол являлся странствующим благовестником. Поэтому естественно он большую часть своей жизни проводил в странствии. Тем не менее, нигде в апостольских писаниях мы не находим указаний, что он не мог остаться в той или иной церкви продолжительное время. Согласно церковному преданию, возникшему очень рано, апостолы оставались в Иерусалиме после Пятидесятницы 12 лет 150 . Правильна или нет эта цифра, не имеет значения, т.к. несомненным является продолжительное пребывание апостолов в Иерусалиме. Ап. Павел никогда не ограничивал никаким сроком свое пребывание в местных церквах. Его апостольское служение заключалось не только в основании местных церквей: оно распространялось и на существующие церкви. Что касается пророков, то странствующий характер их дея-тельности также не подчеркивается нарочито в апостольских писаниях. Первое послание к Коринфянам явно предполагает, что пророки имеют постоянное пребывание в местной церкви 151 . Еще с большей уверенностью мы можем заключить, что учители, главным образом, исполняли свое служение в пределах местной церкви. С другой стороны постоянное пребывание епископов-пресвитеров в одной определенной местной церкви, в которой они были поставлены, не исключало для апостольского и после-апостольского времени возможности исполнения ими какой либо временной миссии в другой или в других церквах. «Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей начальствующих между братиями» ( Деян. 15,22 ). Несомненно, что термин «andraj hyoumenouj en toij adelfoij» указывает, что Иуда и Сила принадлежали к числу пресвитеров Иерусалимской церкви 152 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanas...

5, стр. 291). Климент Александрийский (Paedag. III. 8), Ориген (Comment, in Math. XIII, 56), Тертуллиан (De cult. fern. 1, 8) и др. приписывают 7 соборное послание св. ап. Иуде, брату Иакова, праведного. Послание писано к «призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом (1 ст.). Сходство этого послания со 2 посланием ап. Петра ( Иуда 3, 3–18 ) и указание на тех же лжеучителей, о которых говорит ап. Петр, показывает, что ап. Иуда писал к тем же лицам, к которым писали св. ап. Иаков и Петр, т. е. к христианам Малой Азии. Написано это послание по смерти св. Иакова (63) и до разрушения Иерусалима, (т. е. между 63–65 и до написания ап. Петром второго послания). Послание св. Иуды от начала до конца представляет одну непрерывную и грозную речь, направленную против лжеучителей и замечательно тем, что он (Иуда) пользуется в своем послании свидетельствами апокрифических сочинений (книгою Еноха, ст. 14, и Успением или Восхождением Моисея, ст. 4), что было причиной сомнения у некоторых писателей (Евсевия, Амфилохия и др.) в принадлежности сего послания св. ап. Иуде; но это послание включено в число священных книг 85 правилом св. апостолов, 60 правилом Лаодик. собора и 33 правилом Карфагенскаго собора; признано таковым же у св. Афанасия Великого (О праздниках) Григорием Богословом , Амфилохием, Кириллом Иерусалимским и др. Святой апостол Анания Св. Анания, крестивший Савла – ап. Павла, был из числа 70 учеников Господа и занимал между ними почетное положение ( Дeяh. XXII, 12 ), но, к сожалению, о нем достоверно только то, что сообщается в апостольских Деяниях. «В Дамаске был один ученик именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи». Господь же сказал ему: «встань и пойди на улицу, так называемую прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится». И (Савл) видел в видении мужа, именем, Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, прославляющих Твое имя».

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Sambi...

6) «Против апокрифов выступали многие из отцов ранней церкви, например, Ориген , Кирилл Иерусалимский , Афанасий». Здесь пора сказать о том, что Джош Мак-Дауэлл и все вообще протестанты путают «неканонические» книги с апокрифами, в то время как апокрифами называются другие книги, такие как книга Еноха, Юбилеев, евангелия от Петра, от Никодима, от евреев, от Иакова; откровение Седраха, Варуха, Петра, Павла и многие другие, которых никогда не было в Септуагинте и которые Церковь никогда даже не пыталась ввести в библейский канон, которые ни на каком Соборе и ни в каком списке библейских книг никогда не упоминаются, ибо «апокрифы» значит «утаённые» 675 , и они по самой своей сути не могут быть в списке книг, предназначенном для всех, как Библия. Протестанты же совершенно не разделяют «неканонические» книги от апокрифов, и одни и другие книги называют просто «апокрифы». Об утаённых книгах (апокрифах в истинном смысле) ясно говорится в 3Езд.12:37–38; 14:26,44–48 : «Все это, виденное тобою, напиши в книге и положи в сокровенном месте; и научи этому мудрых из народа твоего, которых сердца признаешь способными принять и хранить сии тайны. (...) И когда ты совершишь это, то иное объяви, а иное тайно передай мудрым. (...) Написаны же были в сорок дней девяносто четыре книги. И когда исполнилось сорок дней, Всевышний сказал: первые, которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать и достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа; потому что в них проводник разума, источник мудрости и река знания. Так я и сделал». Таким образом, одни ветхозаветные книги предназначались для всех – и достойных, и недостойных, а другие – только для мудрых. Со времен Ездры были написаны и другие тайные книги, в том числе и христианские. Поэтому, как в ветхозаветной Церкви было открытое учение для всех, и учение тайное, лишь для мудрых, для верных и достаточно посвящённых, так это остаётся и в новозаветной Церкви. Именно о тайном учении Христос говорит: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» ( Мф.7:6 ). О том же говорил и ап. Павел: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными» ( 1Кор.2:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/prot...

7 . Услыша от храма святого своего глас мой. Т.е. услышал молитву мою с неба, которое называется храмом ( Втор. 33:27 ); ибо Иерусалимский храм не был еще построен, или: услышал из скинии, которая также называется храмом Божиим ( 1Цар. 1:7 ). С Евр. весь стих: «В тесноте моей призвал я Господа, и к Богу моему воззвал. И Он услышал от (святого) чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его». 8 . И подвижеся, и трепетна бысть земля: и основания гор смятошася и подвигошася, яко прогневася на ня Бог. Отселе начинается описание чудного избавления Давида от врагов, описание самое возвышенное и поэтическое. Но потому самому, что оно высоко-поэтическое, что под видимыми образами изображает невидимое и непостижимое, и не должно быть понимаемо буквально до слова. «Все это сказал пророк, – говорит бл. Феод., – не потому, что так совершенно и было, но потому, что так умопредставляется верою». Изображается величие и ужас гнева Божия на нечестивых. Все земные стихии делаются орудиями сего гнева, все приходит в смятение и ужас, когда Господь Бог сходит на землю карать нечестивых людей. Некоторые из Отцов разумеют здесь второе и страшное пришествие Христово, когда будут знамения, трусы и пагубы, каких не бывало во все существование мира 114 . Св. Афанасий Ал. разумеет о первом пришествии Христа на землю. «Давид описывает, – говорит сей отец, – совершившееся при пришествии Господа. Ибо подвиглись тогда все живущие на земле, и всякая страна исполнилась слухом о Нем. Основания гор смятошася. Горы суть лукавые силы, превозносящиеся пред Божиею славою. Основаниями их Давид называет сокрытые во глубине помыслы. И подвигошася, яко прогневася на ня Бог – за то, что долгое время обольщали живущих на земле многобожною верою». С Евр.: «Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор; ибо разгневался (Бог)». 9 . Взыде дым гневом Его 115 ), и огнь от лица Его воспламенится: углие возгореся от Него. С Евр.: «Поднялся дым от гнева Его и из уст Его (исходил) огонь поядающий; горячие угли (сыпались) от Него». Св. Афан. под дымом разумеет гнев Божий, коим угашает огонь демонский; под огнем – огнь Сына Божия, коим Он угашает огнь демонов; под разгоревшимися углями – просвещенных огнем Божественным.

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010