| Одной из причин необходимости хорошо знать труды св. отцов является их историческая важность для формирования и развития православного богословия. Именно в борьбе против ариан и духоборцев свт. Афанасий Великий и свв. отцы-Каппадокийцы точно определили всю триадологию; именно благодаря борьбе свт. Кирилла Александрийского против несториан, и св. отцов Халкидона против монофизитов и преп. Максима Исповедника против мноэнергистов и монофелитов, была определена православная христология. Поэтому без точного изучения св. отцов практически невозможно понять в глубине православное богословие о Святой Троице, Святом Духе и о Христе. 5. Необходимость ссылок на св. отцов в процессе богословствования на практике Необходимо ссылаться на св. отцов не только для познания в богословии, но также и для самого практического занятия богословием. В практическом занятии православным богословием принято ссылаться на Св. Писание, на литургические тексты, на Соборы и на св. отцов, поскольку, как мы уже сказали, Православное богословие всегда интегрировано в Традицию и Традиция (Предание) включает в себя все вышеперечисленное. Цитируя св. отцов, богослов показывает тем самым, что он не выражается как некий изолированный индивид, беря в качестве отправной точки, центра и [источника для] ссылки свое «Я», свое сознание, свое мышление, и что он тем самым не рассматривает самого себя в качестве авторитета, но что свой взгляд он добавляет к этой совокупности, которая его превосходит и которой он обязан своим вдохновением и в которой находит свое оправдание, ценность и авторитет которой он утверждает. Православная богословская мысль не есть мысль инвидидулистическая, но мысль соборная, кафолическая (от kath’olon: «в соответствии со всем») где каждый член, и не только сейчас, но и в всей истории, в Теле Христовом, Которое составляет Церковь , солидарно с другими членами от них зависят его деятельность и функции. Св. отцы для богослова служат одновременно нормами, проводниками, вехами и точками опоры. Богослов, цитируя св. отцов и уступая им место, свидетельствует о своем смирении, о своем повиновении учению Церкви. |
| Эту истину архиепископ Иларион подтверждает цитатами из творений святых Отцов первых веков и эпохи Вселенских соборов. Некоторые из них по своей лаконичности имеют вид догматических формул и со временем стали чем-то вроде церковных крылатых выражений: «“Бог стал человеком, чтобы человек стал богом”. “Сын Божий сделался сыном человеческим, чтобы сыны человеческие содержались сынами Божьими”. Вот как определяют смысл Боговоплощения св. Ириней Лионский и Афанасий Великий» (“Христианство или Церковь?” 19 ). Особенно большое внимание уделяется значению Боговоплощения в периоды борьбы Церкви с еретиками, отвергавшими Божественное достоинство Сына Божия Иисуса Христа. “Такое именно учение о существе нашего спасения видим мы у всех знаменитейших отцов Церкви, которые вели догматическую борьбу с арианством” (“Воплощение” 20 ). «“Как Господь, облекшись плотию, соделался человеком, так и мы, люди, восприятые Словом, обожаемся ради плоти Его” (Его же [свт. Афанасия Александрийского]. Против ариан. Слово третье. 34). Святой Григорий Богослов говорит: “Дольний человек соделался богом после того как соединился с Богом и стал с Ним едино, потому что препобедило лучшее, чтобы и мне быть богом, поскольку Он стал человеком” (Слово. 29, 19). Для святителя Григория Нисского “христианство есть подражание Божескому естеству” и “возведение человека в древнее благополучие” (К Армонию). “Естество наше опять возвращается в своё прежнее состояние” (Антирритик. Гл. 55). А это и совершается именно воплощением. “Слово, сущее в начале и у Бога, и Слово, Само сущее Бог, Который в последние дни посредством приобщения к уничижённости нашего естества соделался плотию по человеколюбию и, соединившись чрез оную с человеком, принял в Себя всё наше естество, дабы чрез растворение с Божеским (естеством) обожествилось человеческое и начатком оных освятился вместе весь состав нашего естества” (Антирритик. Гл. 15). По учению святителя Кирилла Александрийского Единородный Сын Божий и уничижил Себя для того, чтобы преобразить человеческую природу в Себе Самом первом и чрез Себя снова возвести её в ту красоту изначальную (Толкование на Евангелие от Иоанна…)» (“Воплощение” 21 ). Это лишь несколько цитат, взятых из целого ряда святоотеческих свидетельств, приводимых Владыкой в подтверждение своей богословской позиции. |
| Афанасия Александрийского Богословие св. Афанасия Александрийского Дидим Александрийский Сведения о жизни Дидима Литературная деятельность Дидима Каппадокийцы Св. Василий Великий Краткие сведения о жизни св. Василия Великого Творения св. Василия Великого Учение Василия Великого о Св. Троице Св. Григорий Богослов Краткий очерк жизни св. Григория Богослова Литературная деятельность св. Григория Богослова Богословие св. Григория Св. Григорий Нисский Сведения о жизни св. Григория Литературная деятельность св. Григория Нисского Догматическое учение св. Григория Нисского Св. Кирилл Иерусалимский Сведения о жизни св. Кирилла Иерусалимского Литературная деятельность св. Кирилла Иерусалимского Догматическая точка зрения св. Кирилла Иерусалимского и значение его творений Н. И. Сагарда читал лекции по патрологии в Санкт-Петербургской духовной академии в течение 13 лет (1905–1918). Несколько раз издававшийся литографическим способом, курс этот постоянно дорабатывался автором. Кандидат богословия, преподаватель кафедры патрологии Киевской духовной академии диакон Андрей Глущенко провел большую работу по подготовке к публикации двух источников. В основу настоящего издания положены уникальные (хранящиеся в Киеве в частных архивах) экземпляры – авторская рукопись и редчайшая авторизованная литография, в которой содержится ряд глав, отсутствующих в литографических экземплярах, доступных в Санкт-Петербурге, именно:, разделы по Игизиппу, свт. Александру Александрийскому , Дидиму Слепцу , свтт. Григорию Богослову , Григорию Нисскому и Кириллу Иерусалимскому , важнейшая глава о богословии апологетов, сведения о так называемых «меньших апологетах». Не исключено, что подготовленные к изданию экземпляры рукописи и машинописей были привезены самим Н. И. Сагардой на Украину после революции как наиболее ценные и полные варианты читанного им патрологического курса. Сравнение с санкт-петербургскими экземплярами курса выявило и некоторые сокращения текста, сделанные Н. И. Сагардой в отдельных главах, что позволило автору, стесненному определенным количеством часов, отведенных в Академии на лекции по патрологии, увеличить число рассмотренных в курсе древнецерковных писателей. |
| Посему не будем углубляться в аскетику и прочие тонкости духовного совершенствования, т.к. ясно одно: Христос обновляет человека благодатью, давая возможность соблюдать гармонию относительно веры и разума. История Церкви подтверждает предыдущие утверждения: многих святых отцов и деятелей Церкви не смущало образование, как светское, так и церковное. Начнем с того, что даже ап. Павел, известный своей простотой и часто призывавший к ней, был человеком ученым. Во-первых, он обучался у ученого раввина Гамалиила, где получил раввинистическое образование; во-вторых, ап. Павлу не была чужда и греческая культура, греческая образованность: он не чурается цитировать древнегреческого комедиографа Менандра (1 Кор. 15, 33), сочинение древнегреческого жреца и провидца, а также поэта Эпименида «Об оракулах» (Тит. 1, 12), строчки из дидактической поэмы древнегреческого поэта Арата «Явления» (Деян. 17, 28). И это не смущало ап. Павла, не мешало его восхождению ко Христу, а наоборот, помогало как в жизни духовной, так и в миссионерской деятельности. Также можно говорить и о таких отцах Церкви, как святители Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Афанасий Александрийский, Григорий Палама, блаженный Иероним Стридонский, преподобные Ефрем Сирин (называющий себя по смирению неученым, хотя в реальности его ученостью восхищался сам свт. Василий Великий), Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник и множество других святых, не гнушавшихся ученостью не только церковной, но и светской. Знавшие античных поэтов, писателей и философов, различные гуманитарные и естественные науки, а также владевшие в совершенстве риторикой, отцы Церкви не считали, что их образование принесет вред душе, делу спасения. Наоборот, всю свою ученость, как и подобает всякому христианину, они принесли на алтарь Божий, принеся этим самым огромную пользу Церкви. Посредством рецепции, то есть христианизации, античной философии и естествознания ими было написано множество богословских трудов: например, свв. |
| В. в установлении в Египте натурального налога на ткани в пользу Александрийской Церкви ( Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 60. 2), в присвоении имп. полномочий и даже в гос. измене (передаче крупной суммы мятежнику Филомену). Кроме того, А. В. приписывались церковные преступления (насилие над клириками, осквернение священных предметов, сожжение богослужебных книг). А. В. пришлось ехать (331) для объяснений к имп. Константину в Никомидию. Оправдание было полным, и святитель вернулся к своей пастве с имп. посланием, именовавшим его «человеком Божиим» (Ibid. 62. 5). Мелитиан это не остановило: они обвинили А. В. в убийстве одного из их епископов, Арсения, и в качестве улики предъявляли якобы его отсеченную руку. Назначенное императором следствие во главе с Далмацием выяснило, что Арсению заплатили, чтобы он спрятался в одном из мон-рей (Ibid. 65-67). Константин направил А. В. благожелательное послание, после чего Арсений и глава мелитиан Иоанн Аркаф сделали вид, что подчиняются законному архиепископу (333). Арианствующие епископы стали действовать более изощренно, сочетая с наветами на А. В. организацию церковных Соборов, для участия в к-рых подбирались его противники (именно так был устранен с Антиохийской кафедры непримиримый борец с арианством свт. Евстафий , ок. 327 или 329/30). Зная о цели своих врагов, А. В. не явился на Собор в Кесарии Палестинской (весна 334); однако арианская партия во главе с Евсевием Никомидийским добилась у императора созыва в следующем году Собора в Тире, на к-рый вновь был вызван А. В. ( Euseb. Vita Const. IV 42) Прибыв в Тир (11 июля 335) с неск. егип. епископами, А. В. выслушал как прежние, так и новые клеветнические обвинения ( Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 71. 2). Для их расследования было решено направить в Египет комиссию, куда вошли Феогний Никейский, Марий Халкидонский, а также 2 зап. епископа - печально знаменитые впосл. Урсакий Сингидунский и Валент Мурсийский. Не ожидая от епископов-евсевиан непредвзятого суда, А. В. уехал искать правосудия у императора (кон. |
| В своем толковании на это место святитель Афанасий Великий отмечает, что «Спаситель заповедал не только крестить, он повелел вначале «учить», затем «крестить», чтобы научение породило истинную веру и уже с верой мы могли бы принять Таинство» . Подобным образом значимость подготовки к Крещению описывал и блаженный Иероним Стридонский : «не может быть, чтобы тело приняло таинство Крещения, если душа прежде не восприняла истины веры» . Корпус канонов Православной Церкви имеет немало упоминаний о порядке подготовки к Крещению. «Готовящимся ко Крещению надлежит обучаться вере и … давать ответ епископу, или пресвитерам» (78 канон VI Вселенского Собора и 46 канон Лаодикийского Собора). Оглашение перед Крещением дает человеку время на осознание важности предпринимаемого им шага и испытание твердости намерений (2й канон I Вселенского Собора). 45й канон Лаодикийского Собора запрещает принимать в списки готовящихся к Крещению имена тех, кто не изъявил решительного желания принять Крещение и не участвовал в огласительных беседах в течение двух первых недель Великого поста (в древности Крещение совершалось в Великую Субботу). Предварительное наставление в православной вере (первый этап оглашения) в древности совершалось в течение двух-трех лет, а самый интенсивный период подготовки к Крещению составлял 40 дней. Оглашение совершалось и над отроками не менее семи лет от роду: «Оглашенное семилетнее отроча или совершеннолетний, по неведению приобщившийся, должен быть просвещен Крещением (1й канонический ответ свт. Тимофея Александрийского)». О негативных последствиях Крещения взрослых людей без какой-либо подготовки говорил известный миссионер-проповедник ХХ века митрополит Сурожский Антоний: «Неужели нам надо таких творить? Если человека крестить преждевременно, без подготовки, он потом не растет. Он уже свое получил, зачем ему еще чему-то учиться?» Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви особо подчеркивает каноническую недопустимость в обычных случаях Крещения взрослых людей и молодежи без предварительной полноценной катехизации . |
| Взгляды Аполлинария вызвали острые дебаты, развернувшиеся в основном уже после смерти св. Афанасия (373 г.). Забегая вперед, скажем, что Аполлинарий и его учение были осуждены на Вселенском Соборе в Константинополе (381 г.). Однако его многочисленные ученики предприняли ряд подлогов, чтобы сохранить учение своего учителя: его сочинения размножались и надписывались уважаемыми именами, такими, как св. Григорий Чудотворец, св. Афанасий, свв. папы римские Юлий, Дионисий и Феликс. Жертвами этих подлогов стали многие отцы Церкви, в том числе и такой человек, как св. Кирилл Александрийский. 2. Но вернемся к ситуации, сложившейся после кончины св. Афанасия. Его место заняли Великие Каппадокийцы: свв. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский (младший брат св. Василия), Амфилохий Иконийский с их друзьями и единомышленниками. Никогда в Церкви больше не будет такой блестящей богословской плеяды в одном поколении. Каппадокийцы были едины в своей тринитарной терминологии: «Три Ипостаси в одной Сущности». Свт. Василий (329-379) родился в аристократической христианской семье. Его бабка св. Макрина была исповедницей веры, его сестра, тоже св. Макрина, была ученой-монахиней, два брата стали епископами. С 18 лет Василий учился в Константинополе у знаменитого софиста Ливания, а потом поехал учиться в престижный Афинский университет (это была Академия, основанная еще Платоном). Там он подружился со св. Григорием Назианзином (Богословом) и познакомился с будущим императором Юлианом (Отступником), державшимся, по словам св. Григория, нелюдимом. Вернувшись домой, Василий крестился в 354 г. (25 лет от роду). Около года он предавался строгому аскетизму, путешествовал в Сирию и Египет. Примерно год спустя он, вместе со св. Григорием и несколькими другими друзьями-единомышленниками, основал монастырь, имевший несколько интеллектуально-аристократический характер. Друзья совместно молились, читали Писание и отцов. В частности, они прилежно изучали Оригена и даже опубликовали антологию из его писаний под названием «Филокалия» («Добротолюбие»). |
| Значительная часть акафистов в честь святых Русской Церкви собраны в сборнике, выпущенном в 1995–1996 гг. петербургским издательством «Титул» — в этот трехтомник вошли 138 акафистов, в том числе «Акафист всем святым, в земли Российстей просиявшим». Многие акафисты писались в храмах или монастырях, в которых находились мощи святого, и изначально предназначались для чтения у раки угодника Божия. С этим связано частое использование притяжательного местоимения «наш» в русских преподобнических акафистах: по традиции этой вставкой отличается служба в честь святого, совершаемая непосредственно на месте его подвигов. Например, рефрен акафиста Собору Псково-Печерских святых звучит так: «Радуйтеся, преподобнии отцы наши, обители Богоматерния преславнии устроителие...», а рефрен акафиста преподобному Елеазару Анзерскому — «Радуйся, преподобне отче наш Елеазаре...». Конечно, множество написанных в Русской Церкви акафистов не исчерпывается только русскими святыми — в России были созданы акафисты сщмч. Игнатию Богоносцу (рефрен: «Радуйся, Богоносный Игнатие, великий и преславный страстотерпче...») и прав. Симеону Богоприимцу (рефрен: «Радуйся, Симеоне, старче праведный, Богоприимче преблаженный...»), свтт. Афанасию и Кириллу Александрийским (рефрен: «Радуйтеся, святители Афанасие и Кирилле, Православия столпи непоколебимии и богомудрии учители...») и первый из акафистов святому покровителю Болгарии прп. Иоанну Рыльскому (рефрен: «Радуйся, Иоанне преподобне, пустыножителей светлое украшение...»). Аналогичная ситуация складывается и в других Поместных Церквях: самая многочисленная группа гимнов, как правило, включает в себя акафисты святым этой страны. Лучше всего это видно на примере Румынской Православной Церкви, интенсивность написания акафистов в которой за последние два десятилетия вполне сопоставима с российской: нам известно в общей сложности около 90 оригинальных румынских акафистов, около трети из которых — акафисты святым Румынской Церкви. Много новых акафистов создано в Сербской Православной Церкви, в том числе, разумеется, и сербским святым: Всем Сербским святым (составил прот. Мирко Павлович, рефрен: се, сви свети угодници молитвеници српскога рода...»), два вмч. Лазарю Косовскому (первый составил иерей Мариан Кнежевич, рефрен: се свети великомучениче, благоверни царе Лазаре, и славни страдалче за крст часни и слободу знатну рода Сербиновог, крстоносног и свеправославног...», второй — неизвестного авторства, рефрен: се, свети великомучениче кнеже Лазаре, српска похвало и заштито...»), два свт. Николаю Жичскому (прозаический, рефрен: се србски, пети и велики пророче и поэтический, рефрен: «О се, си, пророк у време пето Србима написа, за Господа свога и живи и диса...»), прп. Иустину Челийскому (рефрен: се преподобни и другие. |
| Свт. Александр умер 17 апр. 328 г. (Index. Praefatio). Несмотря на попытку мелитиан поставить на овдовевшую кафедру своего претендента, 8 июня 328 г. состоялось избрание на Александрийский престол А. В. (Ibid.; Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 6. 5; Philostorg. Hist. eccl. II 11 - историю предстоятельства А. В. см. также в ст. Александрийская Православная Церковь ). Он был признан большинством егип. епископов, что, впрочем, не помешало мелитианам избрать своего архиепископа. Первые годы предстоятельства (328-334) А. В. посвятил пастырским трудам, укрепляя веру и нравы паствы, посещая разные области своего диоцеза (Фиваиду, Пентаполь, Аммониак, Н. Египет), активно занимаясь распространением христианства в стране и укрепляя связи Александрии с остальным Египтом, о чем свидетельствуют сир. надписания к его Пасхальным посланиям. Согласно Житию прп. Пахомия Великого , А. В. встречался со знаменитым фиваидским аввой, благоговейно почитавшим Александрийского святителя. В этот период, по-видимому, А. В. рукоположил св. Фрументия во епископа Аксумского, поставив его во главе Эфиопской Церкви. I Вселенский собор. Дионисий. 1502-1503 гг. Роспись ц. Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря I Вселенский собор. Дионисий. 1502-1503 гг. Роспись ц. Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря Однако противники А. В. прервали его мирные пастырские труды. Сторонники Ария, пытавшиеся вместе с мелитианами помешать избранию А. В. на Александрийскую кафедру, не добившись этого, начали плести интриги против молодого епископа. Поскольку при жизни св. Константина I Великого не могло быть и речи о пересмотре решений Никейского Собора, действия ариан сводились к измышлению ложных и чудовищных обвинений против А. В.- политического, морального и даже уголовного характера. Невзирая на угрозы Евсевия Никомидийского и просьбу самого императора ( Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 59; Sozom. Hist. eccl. II 22), А. В. отказался принять ариан в общение. Тогда мелитиане, действуя как тактические союзники арианской партии евсевиан, обвинили А. |
| Святитель Александр, епископ Александрийский, обратил внимание на эту игру. Убедившись, что святой Афанасий совершал таинство крещения в соответствии с церковным уставом, он признал его действительным и довершил миропомазанием. Когда святой Афанасий достиг 21 года, святитель Александр рукоположил его в диакона. В этом сане святой Афанасий сопровождал Патриарха Александра на Никейский Собор (325 г.), где выступил с опровержением ереси Ария. После смерти святителя Александра диакон Афанасий был избран его преемником. Ариане, пользуясь поддержкой при дворе, добились осуждения святителя Афанасия и изгнания его в Трир. По приказу благоволившего арианам императора Констанция архиепископом Александрийским был поставлен арианин Григорий. Святитель Афанасий отправился в Рим к папе Юлию I (337–352), старанием которого был оправдан на Сардикийском Соборе в 343 году. Сардикийский Собор признал истинным Никейский Символ веры, а учение святителя Афанасия согласным с догматами Церкви. После этого святитель Афанасий возвратился в Александрию, но по наущению ариан несколько раз изгонялся из города. При императоре Юлиане Отступнике (361–363) святой Афанасий оказался в изгнании в Фиваидской пустыне. После бесславной смерти Юлиана Отступника святитель Афанасий управлял Александрийской Церковью семь лет вплоть до своей блаженной кончины 2 мая 373 года. Оставил огромное духовное наследие, почитается как великий учитель Церкви. Свт. Афанасий Великий Святитель Кирилл Александрийский — происходил из знатной и благочестивой христианской семьи, был хорошо образован. В юности вступил в скит святого Макария в Нитрийских горах, где пробыл шесть лет. Патриарх Александрийский Феофил (385-412 гг.) посвятил его в сан диакона, причислил к клиру и, видя его одаренность, поручил произносить проповеди. По смерти патриарха Феофила св. Кирилл единодушно был избран на патриарший престол Александрийской Церкви. Писал увещевательное послание к еретику Несторию и письма императору Феодосию Младшему, папе Целестину I и в разные монастыри, опровергая мнения Нестория и излагая истинное христианское учение о воплощении Сына Божия. На III Вселенском Соборе, созванном в 431 г. в городе Ефесе, святитель Кирилл был председателем. Скончался в 444 г. |
|
|
