| 16 . Триодь Постная. Московская Патриархия, М., 1974 г. III. Святоотеческая литература (Творения святых отцов указаны в алфавитном порядке) 17 . Августин блаженный , епископ Иппонийский. Творения. «О граде Божием», чч. 3,4,5,6, изд. второе, Киевская Духовная академия, 1905–1907, 1910 гг. 18 . Амвросий, св., епископ Медиоланский. Творения, по вопросу о девстве и браке. Перев. с лат. А. Вознесенский, под ред. проф. Л. Писарева , Изд. Казанской Духовной Академии, Казань, Типо-литография Императорского Университета, 1901 г. 19 . Андрей, св., архиепископ Кесарии Каппадокийской. «Толкование на Апокалипсис». Издание четвертое, М., Типо-литография И. Ефимова, 1901 г. 20 . Афанасий Александрийский , св. Краткое обозрение Священного Писания Ветхого и Нового Завета/Синопсис/. Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии на 1841 г., ч. 4, СПб, стр. 370–380. 21 . Василий Великий , св., архиепископ Кесарии Капподокийския. Творения, ч. 1, М., 1845 г. 22 . Григорий Нисский , св. Творения, ч. 3. «Точное изъяснение Песни Песней Соломона». М., Типография В. Готье, 1862 г. 23 . Дионисий Александрийский , св. Творения, в русском переводе свящ. А. Дружинина. Толкование на книгу Песнь Песней 1:4–5 и 8:5. Издание Казанской Духовной Академии, под ред. проф. Л. Писарева , Казань, 1900 г., стр. 177–178. 24 . Дионисий Ареопагит , св. «Послание к Тимофею». «Письмо Гаю монаху». «Письмо Дорофею диакону». «Божественные имена». – В книге «Мистическое богословие». Изд. христианской благотворительно-просветительской ассоциации «Путь к истине», Киев, 1991 г. 25 . Добротолюбие, тт. 1–5. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992 г. 26 . Димитрий Ростовский , св. Жития святых, тт. 1–12. М., Синодальная типография, 1904 г. 27 . Епифаний Кипрский , св. Творения, ч. 6. Изд. при МДА, М., 1884 г. 28 . Ерм , свт. «Пастырь». «Антология. Ранние отцы церкви». Изд. «Жизнь с Богом», Брюссель, 1988 г. 29 . Игнатий Богоносец , св. «Послания», «Ранние отцы церкви». Брюссель. Изд. «Жизнь с Богом», 1988 г. |
| Апокрифы II века – «Протоевангелие Иакова» и «Книга о Рождестве блаженнейшей Марии и детстве Спасителя» («Евангелие Псевдо-Матфея») – содержат детализированное описание события Благовещения: Пресвятая Дева услышала архангельское благовестие сначала у колодца либо источника, куда Она пошла за водой, а затем – в доме, где Она, согласно выпавшему Ей жребию, пряла завесу или ковер для Иерусалимского храма. Согласно первому источнику приведенные эпизоды непосредственно следовали друг за другом, второй текст указывает на то, что между ними прошло три дня. Что касается даты Благовещения, то как на Западе, так и на Востоке ею считается 25 марта. Этот день, как уже говорилось, с одной стороны, отстоит на девять месяцев от 25 декабря, которое с IV века повсеместно празднуется как Рождество Христово, а с другой стороны, лежит в основе александрийской и более поздней византийской хронологических систем, отождествляющих число и месяц Благовещения с Распятием или Пасхой. Какая именно из двух указанных причин (а возможно, и обе в совокупности) послужила решающей для закрепления Благовещения за 25 марта, неизвестно. Впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов III века: Тертуллиана и сщмч. Ипполита Римского . Последний утверждал, что Рождество Христово произошло ровно через 5500 лет после сотворения мира. Это совпадение было принято александрийской традицией. Но решающей здесь стала дата не Рождества Христова, а Благовещения. Так, свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, поскольку в указанный день Бог создал человека. Кроме того, место даты Распятия с V столетия заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. С X века в византийскую хронографию была введена так называемая византийская эра, в которой первый день творения мира приходится на воскресенье 31 марта 5508 (или и марта 5509) года до нашей эры, а датами Благовещения и Воскресения Христова являются воскресенья 25 марта 4 года до нашей эры (5505 год от сотворения мира) и 31 года нашей эры соответственно. |
| Вспоминая споры реалистов и номиналистов на Западе, мы понимаем, что именно здесь, в споре Григория и Варлаама, этот центральный вопрос высокого Средневековья достигает своей онтологической глубины. И разрешается так, как, наверное, только и мог разрешиться. Победу в споре одерживает Григорий Палама: божественные энергии существуют и являются своего рода духовным мостом между человеком и Богом. Человеку дано задание – идти по этому мосту, а «обожение» – то, к чему он действительно призван. Тем самым ясно и недвусмысленно определялась цель человеческой жизни, христианской культуры и христианской цивилизации в целом. Таким был вердикт Востока. Так Восточная церковь свидетельствовала свое понимание миссии Христа и величия человека: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (св. Афанасий Александрийский), или еще более заостряя: «Человек – это животное, призванное стать богом» (св. Василий Великий). Скоро Константинополь падёт под ударами турок, исихазм скроется глубоко в монашеских кельях, на горе Афоне, и – будет передан дальше, на Северо-Восток, на Русь, которую в эту и следующую эпоху ждёт мощный расцвет исихастской культуры: преп. Сергий Радонежский, преп. Андрей Рублев и Дионисий, Феофан и Максим Греки, преп. Нил Сорский, Алексий и Киприан Московские, свт. Стефан Пермский, и многие-многие другие. Победа Григория Паламы станет, таким образом, духовным завещанием Византии. Побежденный же Варлаам вернется в Италию, где сделается учителем Франческо Петрарки (1304-1374), предгуманиста, которого принято называть первым «человеком возрождения». Так символично закруглится эпоха. История, в которой нам в сущности и открывается подлинный смысл Возрождения: времени, когда окончательно обрываются самые высокие, самые онтологические связи между Богом и человеком. Этот катастрофический обрыв связи земли и неба, эта обратная «перемена ума» (возвращение с неба на землю) и есть духовный смысл эпохи (хотя процесс коррозии шел уже конечно давно). И само падение с высот Средневекового созерцания будет еще долгим и завораживающим... |
| Живя в Капернауме, Господь в субботние дни посещал синагогу и учил жителей Капернаума. Слово Его действовало на умы и сердца слушателей сокрытою в нем животворною силою и возбуждало невольное удивление, потому что не походило на мертвенное, холодное и бесчувственное учение книжников, превратно толковавших Закон Моисея. Впечатление делалось еще неотразимее, еще глубже, когда Господь подтверждал учение Свое чудесами, наглядно свидетельствовавшими о Божестве Его ( Ин. 5, 36 ). Таково было исцеление бесноватого в синагоге, таковы были и многие другие исцеления, совершенные Господом как в самом городе, так и в окрестностях его. В один субботний день, вскоре по прибытии в Капернаум, Иисус Христос вместе с учениками Своими и толпою набожных иудеев вошел в синагогу, и когда настало время чтения писаний и проповеди, начал учить народ. Безмолвие и тишина молитвенного собрания, внимавшего благодатным словам Иисусовым, вдруг были прерваны дикими криками бесноватого: остави, что нам и Тебе, Иисусе Назарянине? Пришел ecu погубити нас; вем Тя, Кто ecu – Святый Божий. Это – вопль духа нечистого, которым был одержим бесноватый: слыша Христово благовестие и предчувствуя разрушение своего темного царства, злой дух говорил устами своей жертвы. «Так часто и самые делатели лжи, вынуждаемые очевидностью, даже против воли свидетельствуют в пользу истины! Демоны, если не были благовестниками, то, не в силах будучи взирать на Свет Истины, взывали: вемы Тя, Кто Ты – Святый Божий» (свт. Василий Великий ). Но Господь, по толкованию святителя Афанасия Александрийского , «наложил на нечистого духа молчание и запретил ему говорить, чтобы он вместе с истиною не посеял злобы своей»: умолчи и изыди из него. И нечистый дух принужден был повиноваться всемогущей силе Божией, и в последний раз – впрочем без существенного вреда ( Лк. 4, 35 ) – потрясши одержимого и вскричав громким голосом, вышел из него. Чудо совершилось на глазах всех, так что все в ужасе спрашивали: что слово сие? и что учение новое сие, яко по области и духовом нечистым велит и послушают Его? Когда Христос учил, то присутствовавшие в синагоге слышали в словах Его некий новый образ учения, как власть имеющего, а не как книжника, – и, будучи свидетелями такого поразительного чуда, видели, что истина этого откровения непререкаемо даже для самых упорных свидетельствуется необычайными, сверхъестественными делами или чудесами. Молва о чудесном событии в Капернауме не только распространилась в этом городе, но прошла далеко за пределы его – по всей Галилейской области. |
| Изображения отцов Церкви в апсиде располагались парами по сторонам окна: справа - святители Григорий Богослов и Василий Великий, слева - свт. Иоанн Златоуст, изображение другого святителя не сохранилось, там мог быть представлен св. Афанасий, еп. Александрийский. Все традиционно показаны в епископских омофорах, а Иоанн Златоуст и Григорий Богослов также в полиставрионах. На раскрытых свитках, к-рые они держат, написаны слова молитв. В зап. рукаве креста представлены друг против друга сцены «Вход Господень в Иерусалим» (на юж. стене) и «Сошествие во ад» (на сев. стене), на сев. стороне свода - «Положение во гроб». В основе всех 3 фресок лежат простые и ясные композиционные схемы с небольшим числом фигур. Фигуры имеют правильное анатомическое строение и слегка удлиненные пропорции; они объемно моделированы и показаны в естественных позах и движениях. Колорит, как и во фресках 1-го слоя, не очень яркий, но недостаточно хорошая сохранность росписей, прежде всего композиции «Сошествие во ад», не позволяет утверждать, что изначально он был именно таким. Наряду с пластической и цветовой моделировкой важную роль играет линия, очерчивающая фигуры гибким ясным контуром, выделяющая красивый, иногда чуть усложненный рисунок складок. Фрески 2-го слоя, как и росписи 1-го, по-видимому, были написаны местными мастерами, но более качественно. Образы святителей в апсиде обнаруживают сходство с произведениями книжной миниатюры кон. XI - нач. XII в., сцены на стенах и сев. стороне свода зап. рукава креста - с памятниками, расположенными в разных концах визант. мира (Киев, Новгород, Венеция), нек-рые из них созданы к-польскими мастерами. Лит.: Αντουρκης Γ. Β. Α μονι Μυριοκεφλων κα Ρουστκων Κρτης μετ τν παρεκκλησων ατν Συμβολ ες τν ρευναν τν χριστιανικν μνημεων: Diss. Αθναι, 1977; Mouriki D. Stylistic Trends in Monumental Painting of Greece during the 11th and 12th Cent.//DOP. 1980/1981. Vol. 34/35. P. 87; Ανδριανκης Μ. Να στοιχεα κα απψεις για την μνημειακ τχνη της Κρτης κατ τη Β βυζαντιν περοδο//Acts of the 6th Intern. Cretological Congress. Athens, 1991. P. 23; Spatharakis I. Byzantine Wall-Paintings in Rethymnon. Rethymnon, 1998. P. 40; Papadaki-Oekland S. Patrons and Artistic Production in Crete during the 12th Cent.: A Preliminary Approach//ДРИ. [Вып.:] Русь и страны визант. мира, XII в. 2002. С. 38; Leledakis I. N. Mother Virgin of Myriokefala. Rethymno, 2003; Орецкая И. А. Фрески церкви Панагии Антифонитрии в дер. Мириокефала на о. Крит//Лазаревские чт.- 2012: Мат-лы 36-й науч. конф. (в печати); odysseus.culture.gr [Электр. ресурс]. |
| На тему Света Преображения Палама говорит в этой проповеди . Великопостные проповеди начинаются с проповеди шестой . А теперь одна из недель Поста посвящена самому Паламе, когда-то давно учившему народ в Великий Пост. Собрание творений Паламы Книги и проповеди Проповеди Проповедь отца Дмитрия Смирнова Проповедь отца Александра Меня Проповедь Владыки Антония Сурожского Книги «Петрарка и Палама» Владимир Бибихин Очень короткая и очень интересная статья Бибихина (помимо прочего, Бибихин — переводчик «Триад» Паламы). Что связывает Паламу, византийского богослова и Петрарку, итальянского поэта? Ответ: Варлаам Калабрийский — главный противник Григория Паламы и... учитель греческого языка Петрарки. Варлаам, поклонник латинских учений, для Паламы стал воплощением «сухого латинства». Но для Петрарки Варлаам — воплощение «сухих греков». Оба великих мыслителя, (конечно, они не были знакомы друг с другом) — Палама и Петрарка, поэт и богослов, как ни странно, не любили Варлаама за одно и тоже — недоверие к чувству. Это не единсвенное сопоставление, которое находит Бибихин между Паламой и Петраркой. «Жизнь и труды святителя Григория Паламы» Прот. Иоанн Мейендорф Мировая классика патрологии и богословия. Книга, сделавшая эпоху в изучении паламизма и византийского богословия вообще. Без всяких сомнений, любое изучение православного богословия теперь невозможно без этого труда. «Антропология свт. Григория Паламы» Киприан Керн «Антропология св. Григория Паламы» — нечто большее, чем просто разбор паламитского учения о человеке. Керн проделал огромную работу по выявлению антропологии Древней Церкви. Книга состоит из двух разделов. Первый — исторический. В него входит общая характеристика эпохи Паламы, философия, мистика и богословие эпохи, внимательное рассмотрение церковной антропологии: ап. Павел, апологеты, александрийцы, тринитарные (Афанасий, Каппадокийцы, Златоуст, Немессий) и христологические (Кирилл Александрийский, антиохийцы, Анастасий Синаит, Василий Селевкийский, Леонтий Византийский) споры, антропология Пустыни (Макарий и Исаак), мистиков (ареопагитики, Максим и Симеон Новый Богослов), богословских синтезов (Иоанн Дамаскин, Фотий). Вторая часть — систематическая. Она посвящена богословию Паламы, его учению о природе человека, образе и подобии Божьем, обожении. |
| Определенно и в собственном смысле именем «духовный отец» в то время назывался старец инока, наставник или руководитель его в подвижничестве, установленный и единый для каждого лица, индивидуальный руководитель в отличие от настоятеля, общего руководителя братства. Притяжательное местоимение, прилагаемое нередко к нашему термину (в единственном числе), вполне отмечает эти признаки. Преп. Исайя Скитский, современник свт. Афанасия Александрийского , говорит о сожительстве со своим духовным отцом 9 . Преп. Ефрем Сирин трижды упоминает о подчинении духовному отцу 10 . Св. Василий Великий утверждает его право на беспрекословное послушание со стороны подчиненных 11 . Такое же употребление встречаем мы в Αποφθγματα των γων γερντων, памятнике второй половины V b . 12 , и в древнем Патерике того же времени, латинский перевод которого (в редакции сокращенной) известен под заглавием Verba seniorum 13 : у преп. Нила Синайского , который сравнивает с матерью, наказывающей и в то же время жалеющей свое дитя, того духовного отца, который сурово обращается со своим учеником 14 ; у преп. Иоанна (ученика преп. Варсануфия), который называет именем духовного отца личного наставника инока, дающего ему советы и заповеди 15 ; наконец, у преп. Иоанна Лествичника , где духовный отец признается виновником всех духовных благ своего послушника 16 . Почтение к духовному отцу в житии преп. Феодосия Киновиарха определяется как степень высшего почтения 17 . Патр. Софроний «духовным отцем и учителем» называет своего старца, автора известного «Луга духовного», – Иоанна Мосха 18 . Терминами, соответствующими разбираемому, являются «духовный сын», «духовная дочь», «чадо духовное». Нечасто употребляясь в изучаемый период, эти термины обозначают инока или инокиню монастыря в отношении к настоятелю, общее – подвижника или подвижницу, подчиненных нравственному авторитету другого 19 . Чтобы выяснить значение термина πνευματικς πατρ, надо посмотреть, с какими другими он параллелизируется, какие термины обозначают то же самое явление и поэтому могут быть признаны его синонимами, и, наконец, необходимо принять во внимание, как истолковывается сам термин, т. е. какая основная мысль нашла себе выражение в нем, облеклась в эти именно два слова. Наш термин параллелизируется с другими: в житиях некоторых подвижников их наставники большей частью называются словом «старец», а иногда «духовный отец» 20 . У авторитетных отцов Церкви IV в. – у преп. Ефрема Сирина и св. Василия Великого – πνευματικς πατρ стоит параллельно со словами γομενος – игумен, προσττης – настоятель (монастыря), и это, конечно, потому, что начальник всех имел права старца по отношению к каждому иноку в отдельности 21 . |
| Пусть шумят, пусть воздымаются воды их, пусть колеблются они от великой силы Его (т.е. Бога), – нам это не страшно. Уверенные в помощи Божией, мы имеем в себе довольно силы и твердости духа, чтобы преодолеть всякий страх. Свт. Афанасий Великий и блж. Феодорит, в переносном смысле, под смятением земли разумеют смущение людей при начале евангельской проповеди, под морскими сердцами – бездна человеческих грехов и беззаконий, под горами – сопротивные силы, или демонов, под шумом и смятением воды – смятение народов, которые возмущались новостью и непреоборимой силой проповеди апостолов; все слышавшие об этой проповеди приходили в смятение, потому что силой этой проповеди ниспровергалась и уничтожалась преданная им от отцов еллинская вера с. 155, 156; 6, с. 213, 214]. Не убоимся, – как бы так говорят устами пророка псалмопевца проповедники Евангелия, св. апостолы и мученики Христовы, – когда войдут горы в моря, т.е. когда возносящиеся наподобие гор и гордящиеся демоны войдут в развращенные сердца неверных людей и заставят их свидетельствовать против нас, дабы погубить нас. Градом Божиим в прямом смысле псалмопевец назвал здесь город Иерусалим с его святилищем, знаменитейшим во времена царей иудейских храмом Соломоновым. Переведя первую половину 5-го стиха словами, «стремления потока веселят град Божий», преосвященный Порфирий дает к этим словам такое примечание: «И ныне, когда Кедронский поток покажется из земли в Гефсимании, жители Иерусалима веселятся у вод его». Всевышний Господь, повелев Соломону устроить в Иерусалиме храм и назначив его Своим видимым жилищем, тем самым освятил это селение Свое. Сам Бог таким образом поселился посреди него, и потому Он не даст поколебаться ему, Своему святому жилищу: в случае опасности Он поможет ему с раннего утра (утро заутра), как и помог при нападении союзных врагов, аммонитян и моавитян с прочими ( 2Пар.20 ), о чем, конечно, и говорит здесь псалмопевец. По изъяснению св. отцов (св. Афанасия Александрийского , св. Василия Великого и др.), в переносном смысле здесь излагаются те таинственные понятия, по которым к этому псалму сделано надписание о тайных с. |
| Тонкий слух александрийского святителя улавливает в этом псалме обращение ко всему человечеству (“вся земля”) с призывом воспеть Богу песнь благодарности за искупление (“воскликните Богови вся земля”); подчинившиеся Богу полны веселия и ощущают радость (“Работайте Господеви в веселии, внидите пред Ним в радости”), они признают Искупителя своим Создателем, признают, что возникли не случайно, а являют собой дело рук Его (“уведите, яко Господь той есть Бог наш”) и стоят на разных ступенях; одни — разумные (как бы собственно “люди”), другие — уподобляются тем, кто находятся еще в ряду бессловесных, ибо не изведали Божественных словес (“овцы”), но те и другие призваны Богом; Он всех зовет и делает Своими (“Мы же люди и овцы пажити Его”), к ним обращен призыв войти в земную Церковь, которая названа “вратами” (“Внидите во врата Его во исповедании”) 7 . При чтении этого толкования мы переносимся в переломный IV в. по Р. Х., когда после трех столетий противостояния униженное и презираемое христианство торжествовало свою победу над величайшей из мировых империй, стремительно превращаясь из религии гонимой в привилегированную религию Римского государства 8 . При этом оттесняемое на второй план язычество долгое время еще удерживало свои позиции в обществе, в его быте и культуре. Как человек своей эпохи, великий Афанасий испытывает радость победы и осознает вселенский характер христианства, единство всего человечества как искупленного Христом. Разъясняя слова: “Воскликните Богови вся земля” (Пс 99:1), он пишет: “повелевает искупленным воспеть победную песнь, а искупленные — весь род человеческий. Ибо “землею” называет “живущих на земле”. Вместе с тем он живо ощущает реальность окружающей его жизни, где еще надо утверждать веру в Бога Творца в противовес языческому фатализму, где далеко не все достигают совершенства и до многих не дошло еще Слово Божие. Стих “Уведите, яко Господь той есть Бог наш: Той сотвори нас, а не мы, мы же людие Его и овцы пажити Его” (Пс 99:3) получает у свт. |
| Упоминается об Александрийской школе, руководимой «Филоном иудеем», в к-рой процветали философия и экзегеза. Филон толковал Библию аллегорически, совершенно устранив историю. В известной мере трактат связывает с этой традицией и арианство. После Никейского Собора епископами были основаны новые школы: Евстафием - в Антиохии, Иаковом - в Нисибине, где экзегетом стал Мар Афрем (прп. Ефрем Сирин ), Александром - в Александрии, где толкователем стал свт. Афанасий Великий. Центральное место в трактате занимает Феодор Мопсуестийский , его толкования Свящ. Писания и отношение к ним. Феодор впервые дал подробные комментарии ко всем книгам Библии и составил также «ответы» относительно всех ересей. В Эдессе были приняты его комментарии. Но «глава и экзегет школы», «светоч» Кийора, сожалел о том, что они «не были переведены на сирийский язык», и он этот перевод осуществил. У Кийоры было много учеников, и они приняли от него толкование Божественных Писаний. После смерти Кийоры его сменил избранный по общему желанию Мар Нарсай. Далее трактат сообщает, что Нарсая в Нисибине сменил Елисей бар Косбайе. Его преемником стал Аврахам, родственник Мар Нарсая. Затем эти обязанности нес Ишояв (569-571). После Ишоява экзегетом школы в течение одного года был Аврахам Нисибийский бар Кардаха, а затем «его степень» ) получил Хнана Адиабенский, учение к-рого стало причиной внутреннего раскола в несторианской Церкви. Б.-Х. Х. отзывается о Хнане в очень лестных выражениях, говорит о его смирении, скромности, о его исключительных знаниях и способности к преподаванию. Б.-Х. Х., несомненно, принадлежал к ученикам Хнаны и составлял свой трактат, когда тот был жив. «Мы все молим о продлении его жизни,- пишет Б.-Х. Х.,- потому что он украшал изящным словом философов свои замечательные толкования». В трактате нет указаний на то, что Хнана был осужден на Соборе 585 г. за близость к Православию. Последняя часть трактата посвящена жизни школы. «Такова вкратце причина школ,- пишет автор.- Не без основания установлена и определена сессия в два срока - летом и зимой. |
|
|
