| Со временем вселенская Церковь получила достаточно четкое деление на митрополичьи округа, границы которых по большей части соответствовали границам провинций Римской Империи. Об этих округах сказано в 34 Апостольском правиле: «Епископам всякаго народа подобает знать перваго в них, и признавать его яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его разсуждения: творити же каждому только то, что касается до его парикии и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без разсуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух». Здесь «народом» называется население провинции. В конце 111 в. провинций в Империи было около 100, а в V веке — более 120. Но некоторые главенствующие кафедры имели в подчинении несколько провинций — Александрийский Епископ простирал свои полномочия на несколько провинций Египта, Ливии и Пентаполя. Хотя все, что мы знаем о структуре митрополий, относится ко времени не ранее IV века, к началу этого века митрополичий строй предстает уже прочно утвердившимся. А I Вселенский Собор (325) отметил, что «древние обычаи» дают епископам Александрийскому, Римскому и Антиохийскому власть более обширную, чем власть прочих митрополитов (Правило 6). IV век увидел рождение еще одного важнейшего церковного центра. Многие Церкви на Востоке и Римская на Западе основывали свой авторитет на апостольском происхождении. II Вселенский Собор (381) утверждает церковную значимость Константинополя на основании политического веса новой столицы христианской Империи: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть Новый Рим» (Правило 3). В догматической борьбе IV века признанными вождями Православия были святители главенствующих Церквей: Александрийской (свт. Афанасий Великий), Римской, Константинопольской (свт. Григорий Богослов). С начала V века формируются Патриархаты в современном смысле: духовный и нравственный авторитет первенствующих Церквей мало-помалу претворяется в административную власть, так что вся территория, если не Вселенской Церкви, то во всяком случае колоссальной Римской Империи оказывается разделенной на пять Патриархатов. Новая система складывалась небезболезненно. От ее противников жестоко пострадал Константинопольский Предстоятель свт. Иоанн Златоуст . Он никогда не стремился к личной власти, но был великим ревнителем чистоты церковной. Пользуясь особыми возможностями столичного Архиепископа, он властно наводил порядок в митрополиях прежде совершенно независимых, искореняя там вопиющие нестроения. И против великого Святителя дружно восстали Александрийский архиепископ, с ревностью следивший за возвышением столичной кафедры, и малоазийские епископы, вставшие на защиту «древних прав и свобод». |
| «То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, — напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. — Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от Своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни. Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью. Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…» История Благовещения Пресвятой Богородицы Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке считается 25 марта. Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев от 25 декабря, которое с IV века сначала на Западе, а затем на Востоке считается днем Рождества Христова. Кроме того, это число согласуется с представлениями древних церковных историков о том, что Благовещение и Пасха как исторические события произошли в один и тот же день года. Впервые эта дата появляется в сочинениях западных авторов III века Тертуллиана и священномученика Ипполита Римского как день Распятия Спасителя по римскому календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что многие галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Источник, возле которого произошло Благовещение Убеждение о 5500-летнем возрасте творения ко времени пришествия в мир Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и пришествия Христа во плоти перешло в александрийскую традицию, но здесь решающей стала дата не Рождества Христова, а Благовещения: свт. Афанасий Великий писал, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека. |
| Деятельность А. В. на обширной территории от Александрии, Антиохии, Иерусалима до Рима и Трира нашла отражение в трудах церковных историков, как совр. ему, так и более поздних: Евсевия Кесарийского , св. Илария Пиктавийского , Филосторгия , Сократа Схоластика , Созомена , св. Епифания Кипрского , Руфина , блж. Феодорита Кирского. Особый интерес представляют свидетельства тех из них, чьи сочинения отражали т. зр. противников А. В. (напр., арианина Филосторгия). Существуют 2 подхода к периодизации жизненного пути А. В.: традиц., устанавливающий хронологические вехи по времени его поставления на Александрийскую кафедру и последующим многократным изгнаниям (G. Bardy), и более совр., берущий за основу даты правления императоров, поскольку с ними связаны и наиболее существенные изменения в церковной политике (M. Tetz). Конечно же, ни тот, ни др. подход не может отразить всю полноту жизни и деятельности А. В.: этапы его духовного становления, эволюцию богословских и экклезиологических взглядов, отношение к монашеству. Все же традиц. путь представляется более предпочтительным, поскольку теснее связан с личностью святителя. Начальный этап (до 328) Свт. Афанасий Великий и прп. Антоний Великий. Минейная икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ). Фрагмент Свт. Афанасий Великий и прп. Антоний Великий. Минейная икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ). Фрагмент Первый этап жизни А. В. освещен источниками весьма неопределенно. Это касается уже года рождения. Копт. энкомий св. Афанасию (Testi Copti. 25. 6-8) говорит о том, что святителю было 33 года ко времени его поставления на Александрийскую кафедру (328), что позволяет считать 295 г. вероятным временем рождения А. В. «Индекс» Пасхальных посланий содержит упоминание о том, что противники А. В. подвергали сомнению каноничность его епископского поставления, т. к. он якобы был рукоположен в возрасте до 30 лет, что перемещает дату рождения ко времени после 298 г. Родным городом А. В., по-видимому, была Александрия; впрочем, упоминания о его «отечестве» в послании имп. Констанция II (Apol. contr. arian. 51. 4, 6-7) не являются для этого ясным свидетельством. |
| 2-й и 3-й разделы В. с. (« » и « ») более позднего происхождения. 2-й разд. состоит только из цитат: Пс 89. 2; 40. 5; 142. 9-10; 35. 10-11. Напротив, 3-й разд.- это имеющая самостоятельное значение молитва; впрочем, и она на 2/3 состоит из ветхозаветных цитат (таковыми не являются только начало и заключение раздела): Дан 3. 26; Пс 32. 22; 118. 12 (стих повторяется трижды); 137. 8. 2 редакции В. с., используемые в правосл. Церкви, имеют следующую структуру. 1-я редакция («праздничная»): 1-й разд. + 3-й разд. (без стиха Пс 137. 8 и окончания) + 2-й разд. + Трисвятое (исполняемое с повторениями, как на литургии). 2-я редакция («вседневная»; она никогда не называется «В. с.» в богослужебных книгах): 1-й разд. + 2-й разд. + 3-й разд. (полностью; при троекратном повторении стиха Пс 118. 12 его текст неск. изменяется). При этом во вседневной редакции 3-й разд. явно отделен от 2-го; в нек-рых памятниках они даже разделяются вставными текстами - напр., ектенией. 1-я редакция В. с. присутствует уже в Александрийском кодексе Библии почти полностью (без стиха Пс 32. 22 и Трисвятого) и, т. о., возникла не позднее V в. 2-я редакция составлена, вероятно, неск. позднее 1-й. Различие в употреблении редакций первоначально объяснялось местной традицией (1-я редакция В. с. известна по александрийским и древним к-польским памятникам, 2-я - по палестинским), и лишь впосл., когда за богослужением в рамках одной традиции стали использоваться обе редакции, различие в употреблении приобрело значение различения праздничных и будних дней. Богослужебное употребление Наиболее ранние памятники, достоверно свидетельствующие об использовании В. с. за богослужением,- это соч. Псевдо-Афанасия «О девстве», где гимн входит в утреннее правило девы и следует за Пс 62 и песнью вавилонских отроков. В 47-й гл. VII кн. «Апостольских постановлений» гимн надписан как утренний. В проповедях свт. Иоанна Златоуста, произнесенных в Антиохии, говорится о пении ангельского славословия (возможно, В. с.) перед восходом солнца ( Ioan. Chrysost. Hom. 68 (69). In Matth. 3//PG. 58. Col. 644-646). Свт. Василий Великий в письме к свт. Григорию Богослову, рассуждая о монашеской жизни, отмечает, что хорошо начинать день еще до восхода солнца с песнопений в честь Создателя, подражая ангелам ( Basil. Magn. Ep. 2). |
| В этом списке до полного канонического списка недостает только 2 книг (Есфирь и Плач Иеремии). Последняя в списке - каноническая Книга Ездры. Нужно отметить, что в греч. переводе Книги Самуила, Царей и Летописи (Паралипоменон) уже разделены - каждая на 2, однако в приведенном списке Ездра остается одной книгой. Древнейшие рукописи LXX, к-рые были положены в основу критических изданий, это подтверждают. Масоретской Книге Ездры в Септуагинте соответствует Εσδρας Β (в синодальном переводе Первая книга Ездры (1 Езд) + Книга Неемии (Неем)). Ей предшествует в LXX апокрифическая (второканоническая) книга Εσδρας Α (в синодальном переводе Вторая книга Ездры - 2 Езд). Эта книга является соединением и новой интерпретацией следующих мест из ВЗ: 2 Пар 35. 1 - 36. 23; 1 Езд 1. 1 - 10. 44; Неем 7. 72 - 8. 13a, к к-рым добавлен рассказ о споре 3 телохранителей царя Дария (2 Езд 3. 1-5. 6), не имеющий параллелей в BH. Книга Неемии в рукописной традиции В III в. Ориген и в IV в. свт. Кирилл Александрийский, свт. Афанасий Великий, блж. Иероним свидетельствовали о появлении греч. рукописей, в к-рых книга Εσδρας Β (23 главы в критических изданиях) была разделена на 2 книги: Εσδρας β (Первая книга Ездры, главы 1-10) и Εσδρας γ (Книга Неемии, главы 1-13, бывшие 11-23). От греч. рукописей это разделение было воспринято в Вульгате (I и II Ezrae), а с 1448 г. употребляется в евр. рукописях ВЗ. (На внутреннем, немасоретском поле в BHS напротив Неем 1. 1 стоит постмасоретская помета - .) Третья книга Ездры (в Вульгате - IV Ezrae) - также второканоническая, по жанру апокалипсис; датируется I в. по Р. Х. Сохранилась только в переводе на латинский и некоторые восточные языки, сделанном с утраченного греческого текста, а тот в свою очередь был переведен с одного из семит. языков, скорее с древнееврейского, чем с арамейского (см. в ст. Ездры третья книга ). Литературные предания о Ездре и Н. Восстановление храма (Езд 3.12). Гравюра П. Г. Доре. 1864 г. Восстановление храма (Езд 3.12). Гравюра П. Г. Доре. 1864 г. Книга Ездры (1 Езд + Неем) в евр. каноне включает лит. предания о Ездре и Н., к-рые складывались независимо друг от друга, но в кон. IV - нач. III в. до Р. Х. были объединены редактором в одно произведение (ныне распределенное по 2 книгам). 1 Езд в сущности составлена из 2 отдельных историй: рассказа о возвращении депортированных Навуходоносором II евреев из Вавилона в Иудею и восстановлении храма (1 Езд 1-6) и о деяниях книжника Ездры (1 Езд 7-10). Рассказ 1 Езд 1-6 был добавлен в качестве предисловия в процессе развития базового текста о Ездре ( Pakkala. 2004. P. 263-264). Книга Неемии - это по существу одна история, но повествование иногда прерывается разнообразными перечнями и др. типа текстами (примером служит блок текстов Неем 7-12, разрывающих рассказ об окончании ремонта стены в Неем 6 и о торжественной процессии по этому поводу в Неем 12. 27 слл.). |
| 3. 4. Полемика с Оригеном свт. Мефодия 3. 3. 5. Ориген о земных и эфирных телах 3. 3. 6. Ориген о теле воскресшего Христа 3. 3. 7. Понятия эфира и эфирного тела как колесницы души 3. 3. 8. Употребление Оригеном термина «λη» 3. 3. 9. Человек как представитель логосной (разумной) природы 3. 3. 10. Исправление ошибок Оригена в трудах отцов Церкви Глава 4. Представления о материи и теле человека в Александрийской и Каппадокийской школах (IV–V вв.) 4. 1. Свт. Афанасий Великий о материи и теле человека 4. 1. 1. Обзор литературы 4. 1. 2. Учение о воскресении и об обожении плоти 4. 1. 3. Материя, плоть и их онтологический статус 4. 1. 4. Грехопадение как нарушение иерархического порядка существ в сознании Адама 4. 1. 5. Активный ответ Бога на грехопадение Адама 4. 1. 6. Качественная новизна понятия «меоничности материи» у свт. Афанасия 4. 1. 7. Глаголы, используемые Святителем для описания обожения плоти и космоса 4. 1. 8. Учение свт. Афанасия о Евхаристии 4. 1. 9. Выводы 4. 2. Представления о материи в сочинениях свт. Василия Великого 4. 2. 1. Обзор литературы 4. 2. 2. Учение о воскресении и об обожении плоти 4. 2. 3. Онтологический статус материи, телесности и плоти 4. 2. 4. Грехопадение Адама как увлеченность чувственно-материальным 4. 2. 5. Активный ответ Бога на грехопадение Адама 4. 2. 6. Новизна понятия «меоничности материи» как призвание к становлению в бытии 4. 2. 7. Глаголы и выражения, используемые для описания обожения плоти и космоса 4. 2. 8. Учение свт. Василия о Евхаристии 4. 2. 9. Выводы 4. 3. Представления о материи в сочинениях свт. Григория Богослова 4. 3. 1. Обзор литературы 4. 3. 2. Учение о воскресении и об обожении плоти 4. 3. 3. Онтологический статус материи, телесности и плоти 4. 3. 4. Грехопадение Адама как нарушение меры и порядка созерцания 4. 3. 5. Терминология обновления творения 4. 3 . 6. Евхаристический реализм 4. 3. 7. Выводы 4. 4. Представления о материи в сочинениях свт. Григория Нисского 4. 4. 1. Обзор литературы 4. 4. 2. Свт. Григорий и его философское знание 4. |
| 2. 2. Анализ текстов Климента, относящихся к происхождению материи 3. 2. 3. Анализ высказываний Климента о статусе материи после падения Адама 3. 2. 4. Свободная воля человека и понятие истинного и относительного зла 3. 2. 5. Учение Климента о теле Христа и теле человека 3. 2. 6. Заключение 3. 3. Учение о материи и теле человека у Оригена 3. 3. 1. Обзор литературы и выявление проблемных полей 3. 3. 2. Отцы Церкви об Оригене 3. 3. 3. Современные ученые о церковной полемике с Оригеном и оригенизмом 3. 3. 4. Полемика с Оригеном свт. Мефодия 3. 3. 5. Ориген о земных и эфирных телах 3. 3. 6. Ориген о теле воскресшего Христа 3. 3. 7. Понятия эфира и эфирного тела как колесницы души 3. 3. 8. Употребление Оригеном термина «λη» 3. 3. 9. Человек как представитель логосной (разумной) природы 3. 3. 10. Исправление ошибок Оригена в трудах отцов Церкви Глава 4. Представления о материи и теле человека в александрийской и каппадокийской школах (IV–V вв.) 4. 1. Свт. Афанасий Великий о материи и теле человека 4. 1. 1. Обзор литературы 4. 1. 2. Учение о воскресении и об обожении плоти 4. 1. 3. Материя, плоть и их онтологический статус 4. 1. 4. Грехопадение как нарушение иерархического порядка существ в сознании Адама 4. 1. 5. Активный ответ Бога на грехопадение Адама 4. 1. 6. Качественная новизна понятия «меоничности материи» у свт. Афанасия 4. 1. 7. Глаголы, используемые Святителем для описания обожения плоти и космоса 4. 1. 8. Учение свт. Афанасия о Евхаристии 4. 1. 9. Выводы 4. 2. Представления о материи в сочинениях свт. Василия Великого 4. 2. 1. Обзор литературы 4. 2. 2. Учение о воскресении и об обожении плоти 4. 2. 3. Онтологический статус материи, телесности и плоти 4. 2. 4. Грехопадение Адама как увлеченность чувственно-материальным 4. 2. 5. Активный ответ Бога на грехопадение Адама 4. 2. 6. Новизна понятия «меоничности материи» как призвание к становлению в бытии 4. 2. 7. Глаголы и выражения, используемые для описания обожения плоти и космоса 4. 2. 8. Учение свт. Василия о Евхаристии 4. |
| 55 В разных своих трудах св. Григорий приписывает эту цитату то преп. Максиму, то свт. Афанасию Великому; а в трактате «О том, что Варлаам и Акиндин являются дихотомитами» весьма похожий пассаж приведен как принадлежащий свт. Кириллу Александрийскому. Однако дословно она не обретается в творениях этих святых. Впрочем, похожее место есть в «Толковании на молитву Господню» св. Максима (PG 90, 884ВС). 56 Хотя основное значение слова « αιν » — «век», «вечность», но, в отличие от « τ αδιον », означающего вечность как вневременную категорию, его нередко следует понимать скорее как большой или неопределенный временной отрезок. Поэтому мы и перевели « ν ανι » не как «в вечности», но «во времени». 57 Максим Исповедник, К Марину, PG 91, 96А. 58 Григорий Нисский, К Евномию, 2, 1, 678, W. Jaeger, 1, р. 364; PG 45, 461АВ. 59 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, с. 264—266. 60 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 31, PG 75, 448D. 61 Василий Великий, Против Евномия, 2, 29, PG 29, 640С. 62 Григорий Богослов, Слово 38, 7, PG 36, 317D — 320А; Слово 45, 3, PG 36, 628В. 63 См.: Василий Великий, Против Евномия, 4, PG 29, 680В. 64 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 61, PG 90, 637D. 65 Дионисий Ареопагит, Послание 2, с. 768—770. 66 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 61, PG 90, 637D. 67 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 61, схолия 16, PG 90, 644D. 68 Иоанн Дамаскин, Homilia in transfigurationem domini, 13, PG 96, 564D. 69 Максим Исповедник, О недоумениях к Иоанну, 25 (5, 21), PG 91, 1141AB. 70 Григорий Богослов, Слово 41, 11, PG 36, 444В. 71 См.: Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 44: 2—3, PG 55, 186. 72 См.: Επιστολ προς Αθανασιον Κυζικου , 24—25, П. Χρστου , т. В , σ . 434—436. 73 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 4, с. 254. См. также: О мистическом богословии, 5, с. 762.c 74 Максим Исповедник, Главы о богословии, 1, 49, PG 90, 1101А. 75 Василий Великий, Против Евномия, 4, PG 29, 689С. В тексте св. Василия стоит не «самоипостасная» ( αθυπστατος ), как у Паламы, но «воипостасная» ( νυπστατος ). |
| Затем свт. Евлогий говорит, что применение икономии предполагает исключительную неизменность догматического учения. Икономия возможна только там, где догматы веры остаются совершенно непоколебимыми. И в этом отношении феодосиане и гайяниты изначально поступали беззаконно, пытаясь заключить союз на основании икономии в области веры. Сделав эти предварительные замечания, свт. Евлогий переходит к описанию различных видов церковной икономии, которых по его словам насчитывается три. Первый вид икономии, по свт. Евлогию, – это временная икономия для приспособления к обстоятельствам, когда на какое-то краткое и ограниченное время допускается «нечто недолжное» ради того, чтобы прекратить нападки на Церковь и восстановить церковный мир. Именно в этом смысле, например, по словам свт. Евлогия, ап. Павел обрезал Тимофея и совершил некоторые иудейские обряды , дабы избавиться от поношения иудеев. Однако, еще раз подчеркивает автор, такая икономия возможна только на краткое время, тогда как в обычный период своего существования Церковь должна сохранять свою целостность и мир. Второй вид икономии, по свт. Евлогию, – это икономия в словах, когда одну и ту же богословскую мысль можно выразить различными формулировками. В качестве примера такой икономии свт. Евлогий приводит две цитаты из свт. Григория Богослова о допустимости выражения догматов разными словами , в одной из которых в свою очередь цитируется свт. Афанасий Великий. Третьим же видом икономии, по свт. Евлогию, являются случаи, когда игнорируются принятые решения против каких-то конкретных лиц, если при этом остается неизменным догматическое учение. В качестве примера приводится поведение Феофила, арихепископа Александрийского (385–412), который сохранил общение с Геласием, епископом Кесарийским (367–395), поминавшим в диптихах своего предшественника известного арианского деятеля Евсевия Кесарийского. Другой приводимый пример – поведение свт. Кирилла, архиепископа Александрийского (376–444), который якобы сохранил общение с Феодором Мопсуестийским, несмотря на то, что последний был подвергнут анафеме на всем востоке. |
| В 328 г., после смерти архиеп. Александра, на фоне продолжающегося острого конфликта происходили выборы нового предстоятеля Александрийской кафедры. Мелитиане попытались возвести на кафедру своего кандидата Феону, но тот спустя 3 месяца скончался ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 68.7). 8 июня 328 г. после длительных споров архиепископом стал свт. Афанасий I Великий ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 6; Philost. Hist. eccl. II 11; Hieron. Chron.//PL. 27. Col. 677; Socr. Schol. Hist. eccl. I 15; Sozom. Hist. eccl. II 17-18; Theodoret. Hist. eccl. I 26). В последующие годы противостояние между свт. Афанасием, как главой офиц. Церкви, и раскольниками продолжалось. Союзниками мелитиан стали егип. ариане. И те и другие пытались скомпрометировать свт. Афанасия, выдвигая против него многочисленные ложные обвинения в адм. и уголовных преступлениях. Весной 332 г. свт. Афанасий был вызван ко двору имп. Константина Великого в Никомидию, где разбиралась его тяжба с мелитианами, которые объявляли свт. Афанасия главным виновником продолжающейся в Египте внутрицерковной борьбы. Свт. Афанасий в ответ обвинил мелитиан в незаконных рукоположениях, которыми Александрийская Церковь была поставлена на грань раскола иерархии. Император в этот раз принял решение в пользу Афанасия, предписав изгнать из Египта неск. представителей мелитиан. Тем не менее, чтобы сдержать развивающийся раскол, Афанасию было предписано не отлучать кого-либо от церковного общения в Египте, прежде всего мелитиан ( Athanas. Alex. Ep. pasch. IV 5; Idem. Apol. contr. ar. 59; Sozom. Hist. eccl. II 22). Однако, продолжая борьбу, мелитиане донесли имп. Константину, что свт. Афанасий якобы стремится установить натуральный налог на ткани во всем Египте в пользу Александрийской Церкви, а также обвинили его в передаче денег некоему мятежнику Филомену, в участии в погромах еретиков, которые сопровождались осквернением священных предметов и сожжением богослужебных книг. Свт. Афанасий вновь оправдался от этих обвинений ( Athanas. |
|
|
