| A 19, X в.), Кларджетском (НЦРГ. A 144, Хв.) и Афонском (по каталогу А. Цагарели - Ath. 80, по каталогу Р. Блейка - Ath. 11, X в.). В 1-ю, обширную часть (Л. 1-271 об.) входит 97 чтений (в Синайском - 50, в Удабнойском - 46, в Тбетском - 74, в Кларджетском - 63, в Афонском - 42). Авторами гомилий являются свт. Григорий Чудотворец (3-я на Благовещение; в греч. традиции известна под авторством свт. Григория Нисского - Garitte. 1956. Р. 73. N 3), свт. Прокл , архиеп. К-польский (о Пресв. Богородице - BHG, N 1129), прп. Епифаний Кипрский (о св. Деве Марии), свт. Иоанн Златоуст (на Благовещение, на Рождество Христово, о мучениках, 2 гомилии на Крещение Господне - PG. 59. Col. 535-542), свт. Мелетий I , архиеп. Антиохийский (на Благовещение, на Рождество Христово, после Рождества Христова, на рождество св. Иоанна Предтечи), свт. Афанасий I Великий , еп. Александрийский (против несториан о Боговоплощении Иисуса Христа - PG. 28. Col. 25-30), сщмч. Климент , еп. Римский («Послание по повелению св. апостолов всем истинным апостольским Церквам о праздниках» - фактически 13-я гл. 5-й кн. Апостольских постановлений), свт. Григорий Богослов (на Рождество Христово и на Крещение Господне), свт. Григорий Нисский (на Благовещение), свт. Амфилохий , еп. Иконийский (2 гомилии на память св. Василия Великого - BHG, N 247-248), св. Иулиан , еп. г. Толет (на Крещение) ( Кекелидзе. 1918. Т. 1. Ч. 1. С. 10-15; Он же. 1980. С. 492; Абуладзе. 1944. С. 255-293, 289-290; Шанидзе. 1959. С. 16-55, 70-82), а также Евсевий , еп. Александрийский, свт. Григорий I , патриарх Антиохийский, Евстохий , патриарх Иерусалимский, пресв. Тимофей Иерусалимский и свт. Василий Великий . Помимо гомилетических текстов в 1-й части также помещены апокрифические произведения: Мученичество ап. Иакова ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. 98-100; Шанидзе. 1959. С. 55-57; возможно, греч. аналог - BHG, N 736z.- Esbroeck. 1975. P. 123), «Явление святых Захарии, Симеона и Иакова, первого епископа» ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. |
| Признание (approbatio) Церкви, т. е. удостоверение святости и православия церковных писателей, совершается как в форме церковного прославления св. отцов, так и на основании ссылок на них как на св. отцов на Вселенских Соборах. Напр., на III Вселенском Соборе были прочитаны свидетельства из творений сщмч. Петра I , еп. Александрийского, святителей Афанасия Великого, Аттика К-польского, Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Феофила I , архиеп. Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Амвросия Медиоланского; на IV Вселенском Соборе к ним добавлены ссылки на творения святителей Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского, Илария Пиктавийского и блж. Августина. На Вселенском V Соборе в качестве величайших наставников были перечислены 8 греч. О. Ц. (Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл К-польский) и 4 латинских (Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Лев Великий) (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 13-14; ДВС. Т. 3. С. 302). На Западе одним из первых офиц. списков О. Ц., наиболее авторитетных в области раскрытия церковного вероучения, был перечень, содержащийся в приписываемом папе Римскому Геласию I «Декрете о принимаемых и не принимаемых [Церковью] книгах» (V-VI вв.). В качестве безусловно ортодоксальных авторов здесь названы Киприан Карфагенский, Григорий Богослов, Василий Великий, Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Феофил Александрийский, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, пресв. Иероним Стридонский , «благочестивейший муж» Проспер Аквитанский и Лев Великий. Впосл. в католич. традиции сложился перечень «великих отцов Церкви», получивших за выдающуюся ученость (eruditio eminens) наименование «великие учители Церкви» (magni ecclesiae doctores). К ним были отнесены 4 лат. О. Ц.- Амвросий, Иероним, Августин, Григорий I Великий (Двоеслов) и 4 греческих - Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст; ряд др. восточных и западных церковных писателей получили титул «учитель Церкви» (подробнее см. в ст. Doctor Ecclesiae ). В правосл. традиции наименование «учитель Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно используется как почетный титул («великие Вселенские учители») для обозначения знаменитейших из О. Ц.- Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; в большинстве случаев его применяют к наиболее выдающимся церковным писателям, не удостоенным звания О. Ц. (напр., Климент Александрийский, Ориген , Тертуллиан , Иероним, Августин, Феодорит , еп. Кирский). |
| Подобным образом, вне специального юридического контекста, пользуется этим понятием и свт. Василий Великий . В своем письме к клиру Колонии, к-рый был недоволен перенесением епископской кафедры из Колонии в Никополь, он утверждает, что это является «прекрасным решением (οκονομα καλ) тех, кому вверено управление (οκονομεν) Церквами» ( Basil. Magn. Ep. 227//PG. 32. Col. 852). В его понимании эта мера, согласная с волей Божией и, т. о., направленная на достижение церковного блага, принимается по причине «трудного времени» (το... καιρο τν χαλεπτητα - Idem. Ep. 228//PG. 32. Col. 857). В таком же значении он использует этот термин в 1-м каноническом послании свт. Амфилохию Иконийскому (прав. 1): «Поскольку некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих (οκονομας νεκα τν πολλν), прияти крещение их [кафаров.- Свящ. Д. П.], то да будет оно приемлемо». Свт. Григорий Богослов называет свт. Афанасия Великого, допускавшего для латиноязычных богословов употребление менее точного термина «лицо» вместо «ипостась», «великим икономом душ» (μγας τν ψυχν οκονμος - Greg. Nazianz. In laudem Athanasii. 35//PG. 35. Col. 1124). Свт. Иоанн Златоуст «икономией и снисхождением» называет обряд очищения, исполненный ап. Павлом в Иерусалиме ради успокоения уверовавших во Христа евреев ( Ioan. Chrysost. In Act. 46). Свт. Кирилл , архиеп. Александрийский, подходит ближе к более строгому употреблению понятия, говоря об И. как о мере чистой целесообразности: «Икономия ради известных обстоятельств бывает, когда ненадолго пренебрегают должным, отлагая нечто в сторону, чтобы приобрести большее». Далее в этом тексте следует яркое сравнение применяющих икономию с моряками, попавшими в шторм и бросающими за борт нечто маловажное, чтобы спасти корабль и свои жизни ( Суг. Alex. Ep. 56//PG. 77. Col. 320). В обращении к понятию «икономия» других авторов на первом месте также стоит идея целесообразности. Свт. Евлогий I , патриарх Александрийский, в рамках полемики с егип. монофизитами написал небольшой трактат, специально посвященный И. В нем он, не давая строгого определения, сообщает, что «икономия зачастую применяется на краткое время, когда допускается нечто недолжное, ради долговременной непоколебимости благочестия, а также чтобы расстроить дерзания замышляющих против истины» ( Phot. Bibl. Cod. 227//PG. 103. Col. 953, 956). Прп. Феодор Студит, порвавший отношения со свт. Никифором I , патриархом К-польским, по причине различного понимания И., считал, что «предел икономии состоит в том, чтобы не нарушать совершенно какое-нибудь постановление и не вдаваться в крайность и не причинять вреда важнейшему в том случае, когда можно сделать малое послабление согласно времени и обстоятельствам, чтобы т. о. легче достигнуть желаемого» ( Niceph. Const. Ep. 24//PG. 99. Col. 984). |
| Ист.: Philostorgius. Fragmenta II-III//PG. 65. Col. 461; Евсевий. Жизнь Константина. II 64, 69; III 62; Афанасий Великий, свт. Апология против ариан. 6, 59, 75; Феодорит. Церк. ист. I 2, 9, 14, 26; Сократ. Церк. ист. I 6, 9. Лит.: Болотов. Лекции. Т. 4; Loechke G. Zur Chronologie der beiden grossen anti-arianischen Schreiben des Alexander von Alexandrien//ZKG. 1910. Bd. 31. S. 584-586; Janin R. Alexandre (21)//DHGE. T. 2. Col. 182-183; Успенский. История. Т. 1. С. 66-67; Карташев. Соборы. С. 20-44; Schneemelcher W. Der Sermo «de anima et corpore»//Festschrift für G. Dehn. Neukirchen, 1957. S. 119-143; История Византии. Т. 1. С. 168-169; Bellini E. Alessandro e Ario: Un esempio di conflitto tra fede e ideologia. Mil., 1974; Θεδας Β. Αλξανδρος Αλεξανδρεας κα α δο γκκλιοι πιστολα ατο//Αντδωρον πνευματικν. Τιμητικς τμος Γ. Ι. Κονιδρη. Αθναι, 1981. Σ. 518-542; Χρηστο Π. Ελληνικ Πατρολογα. Θεσσαλονκη, 1987. Τ. 3. Σ. 439-445, 463. Иконогр.: Ерминия ДФ. С. 381-382; Detzel. Bd. 2. S. 52. Fig. 35; Minoz A. Il restauro del tempio della Fortuna Virile. R., 1925. 41. Tav. XXVI; Millet, Frolov. T. 3. Tab. 78, 3; Schutz L.//LCI. Bd. 5. Sp. 84. М. В. Грацианский, Е. А. Луковникова Рубрики: Ключевые слова: АНИАН (62 или 63-83 или 84), архиеп. Александрийский, свт. (пам. зап. 25 апр., 2 дек., копт. 16 нояб.), АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.) ГРИГОРИЙ I ВЕЛИКИЙ [Двоеслов] папа Римский, отец и учитель Церкви (ок. 540 - 604), свт. (пам. 12 марта; в совр. католич. Церкви 3 сент.- день интронизации) ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин] (325-330-389-390), архиеп., свт. (пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ДУНСТАН (ок. 909 - 988), архиеп. Кентерберийский (960-988), свт. (пам. в Соборе святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, зап. 19 мая) |
| 71 Свт.Макарий Великий. Homil. 43,7. 72 Он же. Homil. 30, 8. 73 Он же. Homil. 24,2. 74 De nupt.et concup. 11,12. V,16,3; Св.Иустин. Dialog cum Tryph. С.95; Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. v.12; In Rom. V, 18,20; Блж.Феолорит. In Psalm. 50, v.7; In Psaim 60. v.7,8; Macret.fabul. compend., lib. V,11. Свт.Макарий Великий. Homil. 46,2—3. 75 Блж.Августин. De peccat.. merit et remiss., 1, 63,64. 76 Он же. Contra Julian. VI, 67; 11,9. 77 Он же. De civit.Dei, XIII, 14; ср. Св.Ириней. Contra haer. III, 22,4. 78 Тертуллиан. De anima, c. 40 et 41; comp. De testimon. animae, 3. 79 Ориген. In Rom. V,9; V,1. 80 De moribus eccles. cathol. 1,40. 81 Св. Киприан. Epist.59. ad Fidum. 82 Ср.: Свт.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,28; col.961. 83 Homil. 2,1; comp. Homil. 50,5; Homil. 41,1. 84 Канон Пресвятой Богородице. Песнь 6, ирмос; В субботу на повечерии, глас 2. Ср. «Греховный мрак покрывает мя. и студная моя дела без воздержания выну, и совестное томление непрестанно мучит мя: увы мне, где убо ныне скрыют?..» (Слава и ныне, Богородичен. седален; на утрени 16 июля. Минея). 85 На Господи воззвах. Слава и ныне, Богородичен; в субботу на велицей вечерни, глас 4. 86 Последование ко св.Причащению. Молитва Василия Великого, первая. 87 Тропари непорочн. (мертвых), отпевание. 88 Рим.1:21—31; Пс.13:1—3; 52:1—4; ср.: Свт.Афанасий Вел. Contra. 89 Канон молебный Пресвятой Богородице, Песнь 4; в неделю на повечерии, глас 1. 90 Ср.: Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11, 1.3.4. 91 Канон ко св.Иоанну Предтече. Песнь 6. Богородичен; во вторник утра, глас 2. 92 Свт.Афанасий Великий. De incarn. Verbi, 8; t.25, Col.109A. 93 Strom. V. 94 Contra Ceis. IV,40. 95 Пелагий у блж.Августина. De natura et gratia, 8. 96 Пелагий. Ad Demetriadem. 3,7. 97 De civit.Dei, XIV. 11; Contra duas epist.pelag. 1,2. 98 Concil. Trid. sess. V,5. 99 «Православное исповедание». Члены 6 и 14. 100 Там же. Часть 1, вопросы 24 и 27. букв. «о-смертили себя». — Прим. пер. букв. «о-греховил». — Прим. пер. букв., «о-смертил». — Прим. пер. |
| Во времена отеческие Примеру апостолов последовали мужи апостольские и Отцы Церкви. Деятельное учение излагалось у них большею частью совокупно с догматами веры, как-то: в посланиях св. Климента Римского, свв. Игнатия и Поликарпа; в творениях святого Иустина; в «Наставнике» и «Строматах» св. Климента Александрийского. Впрочем, некоторые из них, а именно Тертуллиан, Ориген, Лактанций, свт. Киприан и свт. Кирилл Иерусалимский излагали его и отдельно от учения созерцательного. Главная истина, положенная ими в основание деятельной христианской жизни, состоит в следующем: стой за Христа даже до уз и смерти. Святые Отцы с IV века до исхода VII-ro более всего старались побудить к умерщвлению плоти для Христа. Сюда относятся «Правила для подвижников» свт. Василия Великого, жизнеописание Моисея, написанное свт. Григорием Нисским, многие из стихотворений свт. Григория Назианзена и особенно главы прп. Антония Великого, беседы и слова прп. Макария Египетского, поучения прп. Ефрема Сирина. Другие же из Отцов IV века, а именно: сввт. Афанасий, Иоанн Златоуст, Амвросий и блж. Августин учили применительно к различным состояниям и обязанностям той или иной класс людей. С V века до разделения Церкви на Восточную и Западную мы уже находим меньше наставников в правилах чистой нравственности. Из них достойны замечания: прп. Исидор Пелусиот, свв. Григорий Великий, Исидор Испалийский. К ним можно причислить прпп. Марка Пустынника, Кассиана, Нила, Исаака Сирина, Диадоха, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника и некоторых других. Число Отцов Восточных после X века восполняют: прп. Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама. Развитие сего учения в Западной Церкви С X века до времен схоластических нравственное учение разнообразно изменялось у номиналистов и реалистов. Народ же и некоторые из людей знатнейших считали, что главная христианская обязанность — посещать святые места и потом вооружаться под крестом для освобождения Святой земли от врагов Христовых. Во времена схоластические оно облекалось в различные виды у схоластиков, моралистов, казуистов и мистиков. Употребление индульгенций в те времена ввело странное обыкновение, положенное в основание их деятельности: искупать грехи деньгами, вкладами и т. д. После преобразования Западной Церкви нравственное учение стали излагать отдельно от догматов веры. Георгий Каликст первым вступил на это поприще. Ему последовали Буддей, Гоорнбек и другие. Но в то же время оно являлось в форме аскетической, мистической, теософской, философской, канонической, в форме собеседований, состязаний и др. Главным и достаточным для спасения правилом жизни в эти времена паписты считали дела, другие же и почти все, отделившиеся от них общества,— веру. |
| Осенью 335 г. свт. Афанасий I Великий , еп. Александрийский, прибыл в К-поль и просил имп. св. Константина Великого собрать в столице всех епископов Тирского Собора 335 г., чтобы в его присутствии снять с себя обвинения, выдвинутые против него этим Собором. Имп. св. Константин согласился и отправил этим епископам строгое письмо с требованием всеобщей явки. Но противники свт. Афанасия не хотели, чтобы участники Тирского Собора отправились в столицу, т. к. в Тире не было единства и многие были против осуждения святителя. Антиникейцы запугивали епископов недружественным настроением императора, и многие разъехались по епархиям. На К. С. собрались главные антиникейцы: Евсевий Никомидийский , Евсевий Кесарийский , Феогний Никейский , Марий Халкидонский, Патрофил Скифопольский, Валент и Урсакий . Против свт. Афанасия было выдвинуто новое, крайне опасное обвинение: будто он угрожал помешать поставкам хлеба из Египта в К-поль. Константин сослал свт. Афанасия в Августу Треверов (ныне Трир), резиденцию цезаря Константина II. При этом император запретил избирать нового епископа на Александрийскую кафедру. Собор рассмотрел также дело Маркелла, епископа Анкирского . Он был обвинен в непочтительности к императору, поскольку, невзирая на имп. приглашение, не приехал на освящение Иерусалимского храма. Было высказано также обвинение в ереси. Незадолго до того Маркелл издал трактат против Астерия Каппадокийского и просил судить о своем православии имп. Константина. Собор низложил Маркелла, предписав всем епископам пров. Галатия уничтожить его сочинение. Евсевий Кесарийский считал Маркелла савеллианином (см. ст. Савеллий ). На Соборе же его обвинили в ереси Павла Самосатского . Обе эти ереси имели характер модализма . Маркелл компрометировал Вселенский I Собор и его защитников модалистским пониманием термина «единосущный» (см. в ст. Единосущие ). Часть никейцев - свт. Афанасий и западные - некоторое время защищали Маркелла, который был окончательно осужден на Вселенском II Соборе (прав. 1). По-видимому, К. С. еще продолжался, когда была сделана попытка принять Ария в общение с К-польской Церковью. Ересиарх скоропостижно умер накануне назначенного дня. |
| Насколько снисходительно это правило, можно понять, сравнивая с другими каноническими предписаниями, которыми следовала древняя Церковь. В остальных случаях она не советовала, а предписывала отлучать виновного: за вольное убийство на 20 лет, за аборт на 10 лет, за невольное убийство на 10 лет. Второй подход отражен в послании святого Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго, к Аммуну монаху, которое было утверждено как общецерковное учение на VI и VII Вселенских Соборах: «Не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется». Толкование Зонары: «Прежде всего - убивать запрещено, но убивать врагов на войне похвально и достойно великих почестей. Таким образом, одно и тоже в одном случае не позволительно, а в другом позволительно и зависит от различия случаев, лиц и способов». В дисциплинарной практике православная Церковь не подвергает прещениям воинов, убивающих на войне, руководствуясь этим правилом свт. Афанасия. Между этими мнениями свт. Василия Великого и свт. Афанасия Великого нет противоречия, просто святитель Василий считал, что само по себе пролитие крови требует некоего очищения, даже если человек выполнял свой долг перед Церковью и Отчеством. В Катехизисе свт. Филарета (Дроздова), митрополита Московского, сказано: «Вопрос: Всякое ли отнятие жизни есть законопреступное убийство? Ответ: Не есть беззаконное убийство, когда отнимают жизнь по должности, как-то: 1) Когда преступника наказывают смертию по правосудию. 2) Когда убивают неприятеля на войне за Отечество». Великий учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если кто даже совершит убийство по воле Божией, это убийство лучше всякого человеколюбия; но если кто пощадит и окажет человеколюбие вопреки воле Божией, эта пощада будет преступнее всякого убийства. Дела бывают хорошими и худыми не сами по себе, но по Божию о них определению» («Восемь слов против иудеев»). |
| Имена А. В. и его брата Петра позволяют предположить, что их семья была эллинистического, а не копт. происхождения. Гипотезе о том, что родители А. В. были христианами, противоречит сообщение «Истории Александрийских Патриархов» (PO. T. 1/4. P. 407), где упоминается о крещении А. В. и его овдовевшей матери свт. Александром Александрийским . Детство А. В. проходило в условиях жестоких преследований христиан в Александрии и Египте, но его воспоминания об этом восходят, скорее всего, к рассказам родителей (Hist. arian. 44). О хорошем образовании, полученном А. В., свидетельствуют встречающиеся в его трудах цитаты из Гомера, Платона, аллюзии на Аристотеля. Лит. моделью для нек-рых сочинений А. В. могли служить античные образцы (в частности, речи Демосфена для «Защитительного слова пред царем Констанцием»). Огромно было значение уже для раннего А. В. Свящ. Писания ( Greg. Nazianz. Or. 21. 6). Из христ. писателей молодой А. В. испытывал влияние Оригена (позднее - гораздо меньше). Большое воздействие на А. В. в юные годы оказал пример монашеского послушания, образцом чего был, по его собственному признанию, прп. Антоний Великий («Я стал его учеником»,- говорит А. В. в преамбуле к «Житию св. Антония»). Согласно копт. энкомию св. Афанасию, перед получением диаконского сана он в течение 6 лет был чтецом (Testi Copti. 55 sq.). Свт. Александр Александрийский сделал его личным секретарем. Противостоявшие архиепископу сторонники ересиарха Ария , по словам самого А. В., сразу увидели в нем своего решительного противника (Apol. contr. arian. 6. 2); до конца жизни он оставался виднейшим борцом против арианства - главной ереси того времени. А. В. сопровождал свт. Александра на Всел. I Собор , открывшийся в Никее 20 мая 325 г. Воспоминания о Соборе отразились позднее в сочинениях А. В.: «Послании о постановлениях Никейского Собора» (III 19-20) (351/52) и «Послании к африканским епископам» (371/72). После Собора А. В. вернулся вместе со свт. Александром в Александрию, где им предстояло воплотить в жизнь решения Собора, предавшего проклятию ариан и осудившего раскольников-мелитиан. Вскоре свт. Александр тяжело заболел и на смертном одре указал на А. В. как на своего преемника, хотя тот вначале хотел избежать избрания ( Sozom. Hist. eccl. II 17. 1-3). Начало епископского служения и 1-я ссылка (328-337) |
| Основанием для созыва Собора в Риме в 378 г. послужил иск против папы выкреста Исаака, к-рый обвинил Д. в прелюбодеянии и убийстве. Отведя от себя обвинения, Д. для доказательства своей невиновности пожелал быть оправданным не только префектом Рима, но и специально для этой цели созванным Собором 44 епископов, дабы в качестве прецедента дать основание закону, что епископов могут судить только епископы ( Mansi. T. 3. Col. 419). В соборном послании было подчеркнуто, что невмешательство в дела Церкви со стороны светской власти не должно быть абсолютным. Имп. Грациан (367-383) отказался утвердить определение о неподсудности папы светским властям, ограничившись оговоркой, что не следует принимать против пап иски сомнительных людей, но подтвердил решение Собора о праве Римской Церкви свободно избирать епископа (Ibid. Col. 628), распространив судебную власть Римского епископа на всех зап. епископов. Соправители Грациана императоры Валентиниан II (375-392) и Феодосий I Великий (379-395) последующими декретами признали духовный авторитет Римского епископа в делах Церкви, в т. ч. в борьбе с ересями. Законом от 28 февр. 380 г. имп. Феодосий предписывал всем следовать кафолической вере, к-рую сохраняли Д. и Петр II , патриарх Александрийский, храмы еретиков передавались сторонникам Никейского Символа веры (CTh. XVI 1, 2). В 380 г., возможно при поддержке Петра II Александрийского, Максим Киник пытался оспорить К-польский престол у свт. Григория Богослова . Изгнанный имп. Феодосием I, Максим искал убежища сначала в Александрии, а затем в Риме. Впосл., хотя и с нек-рым опозданием, Д. осудил Максима, усомнившись даже в его христианстве (Ep. 5//PL. 13. Col. 367A). В Антиохийской Церкви Д., подобно свт. Афанасию Великому и большинству зап. епископов, поддерживал лидера «староникейцев» патриарха Павлина III (362-388) и его сторонников, требовавших строгого следования Никейскому Символу веры и верных памяти сосланного имп. Константином I Великим свт. Евстафия Антиохийского. Свт. Василий Великий , поддержавший поставленного в 360 г. на Антиохийскую кафедру свт. Мелетия , в 371 г. обратился к Д. с призывом положить конец схизме в Антиохии. Папа, до 375 г. не признавая законных прав ни одного из епископов, занял жесткую позицию и остановил свой выбор на Павлине. В 377 г. в Риме был созван Собор, на к-ром Д. заявил, что видит в Мелетии лишь самозванца, неканонично перемещенного на Антиохийскую кафедру из Севастии Армянской, не признав его т. о. законным епископом. |
|
|
