| Основанием для созыва Собора в Риме в 378 г. послужил иск против папы выкреста Исаака, к-рый обвинил Д. в прелюбодеянии и убийстве. Отведя от себя обвинения, Д. для доказательства своей невиновности пожелал быть оправданным не только префектом Рима, но и специально для этой цели созванным Собором 44 епископов, дабы в качестве прецедента дать основание закону, что епископов могут судить только епископы ( Mansi. T. 3. Col. 419). В соборном послании было подчеркнуто, что невмешательство в дела Церкви со стороны светской власти не должно быть абсолютным. Имп. Грациан (367-383) отказался утвердить определение о неподсудности папы светским властям, ограничившись оговоркой, что не следует принимать против пап иски сомнительных людей, но подтвердил решение Собора о праве Римской Церкви свободно избирать епископа (Ibid. Col. 628), распространив судебную власть Римского епископа на всех зап. епископов. Соправители Грациана императоры Валентиниан II (375-392) и Феодосий I Великий (379-395) последующими декретами признали духовный авторитет Римского епископа в делах Церкви, в т. ч. в борьбе с ересями. Законом от 28 февр. 380 г. имп. Феодосий предписывал всем следовать кафолической вере, к-рую сохраняли Д. и Петр II , патриарх Александрийский, храмы еретиков передавались сторонникам Никейского Символа веры (CTh. XVI 1, 2). В 380 г., возможно при поддержке Петра II Александрийского, Максим Киник пытался оспорить К-польский престол у свт. Григория Богослова . Изгнанный имп. Феодосием I, Максим искал убежища сначала в Александрии, а затем в Риме. Впосл., хотя и с нек-рым опозданием, Д. осудил Максима, усомнившись даже в его христианстве (Ep. 5//PL. 13. Col. 367A). В Антиохийской Церкви Д., подобно свт. Афанасию Великому и большинству зап. епископов, поддерживал лидера «староникейцев» патриарха Павлина III (362-388) и его сторонников, требовавших строгого следования Никейскому Символу веры и верных памяти сосланного имп. Константином I Великим свт. Евстафия Антиохийского. Свт. Василий Великий , поддержавший поставленного в 360 г. на Антиохийскую кафедру свт. Мелетия , в 371 г. обратился к Д. с призывом положить конец схизме в Антиохии. Папа, до 375 г. не признавая законных прав ни одного из епископов, занял жесткую позицию и остановил свой выбор на Павлине. В 377 г. в Риме был созван Собор, на к-ром Д. заявил, что видит в Мелетии лишь самозванца, неканонично перемещенного на Антиохийскую кафедру из Севастии Армянской, не признав его т. о. законным епископом. |
| В богословской части рассматриваются антропологические вопросы, связанные с изменением свойств человека в результате грехопадения. Так, рассматривая вопрос последствий прародительского греха, автор утверждает, что смертность как свойство естества появляется в результате грехопадения: «наконец тело человека стало смертным» (с.28) . Но, должно заметить, в святоотеческой традиции различаются понятия «смертность» — возможная способность умереть, обусловленная произволением человека (в следовании воле Божией), и «смерть» — реализация смертности (на физическом уровне характеризуемая отделением души от тела). Так, свт. Афанасий Великий пишет о смерти: “А когда (Христос) отрекается умереть, это есть болезнь тела. Ибо до преступления Адамова не было ни печали, ни боязни, ни утомления, ни глада, ни смерти” (Афанасий Великий, св. Слово пространнейшее о вере 16, 24), т. е. смерть неведома Адаму до грехопадения, но о смертности свт. Афанасий пишет иначе: “Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен ; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремление к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: “хранение законов утверждение нерастления” ( Прем.6:19 ) ( Афанасий Великий , св. О воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 4). Также о природном атрибуте Адама (и до грехопадения) учат другие Учители и Отцы Церкви: “Адам, не имея по собственной природе нетленности и неразрушимости, — ибо это принадлежит, по существу, одному только Богу, — был запечатлен Духом Жизни”, — пишет свт. Кирилл Александрийский (In Joannem, lib. I, cap. 9., col. 160 AB.) ; “Плоть человеческая по своей природе не есть животворящая и не изъята смертности” — поясняет прп. Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. Кн.3. Гл.21). Для возможности не умирать человеку (до падения), посреди Рая, было насаждено Древо жизни ( Быт.2:9 , Быт.3:22 , Отк.2:7 ) — “древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом” (Катихизис, 118). Таким образом очевидно, признание появления этой потенции — смертности (в отличие от смерти, актуализации этой возможности) в естестве человека только после грехопадения, противоречит святоотеческому учению, ибо и до падения человек не бессмертен, но призван облечься в бессмертие (св. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику, кн.2, 27) , от возможности не умереть, долженствовал достичь невозможности умереть (Блж. Августин. Энхиридион. 105) . |
| 1. Святой Дух исходит от Отца через Сына. 2. Он исходит от Отца с Сыном или вместе с Сыном. Патриарх резко отвергает эту идею, так как она приводит к смешению свойств Лиц в Троице. По логике оппонентов получается, что Сын должен, как и Дух, исходить от Отца, что резко противоречит православному богословию. Григорий Кипрский в данном случае также подчеркивает, что оппонент в своих построениях ссылается на отцов Церкви. Далее он опровергает своих противников, доводя их теорию до абсурда: богослов предлагает поместить отождествление терминов «через» и «вместе с» в другой контекст, например в сфере геометрии, где данное отождествление становится очевидно неправомерным. Подобным образом Григорий опровергает и построения Иоанна Векка. С точки зрения этого лидера униональной партии, нужно отождествить два выражения: 1) Святой Дух Святой исходит через Сына. 2) Святой Дух имеет происхождение через Сына. Патриарх видит в отождествлении этих двух утверждений основу пневматологической системы Векка и считает, что опровержение этой основы теории Векка приведет к разрушению всей его теории. При этом патриарх не останавливается на данном эпизоде и переходит к святоотеческой аргументации. Здесь он задает важный методологический принцип: учение более поздних отцов Церкви и церковных авторов должно толковаться по учению более ранних отцов Церкви. Сначала Григорий предлагает тезис: отцы Церкви, «просвещаемые Духом, говорили, что Дух Святый через Сына, но никому из них не приходило в голову сказать, что Он через Сына исходит, а [все говорили], что Он через Сына воссиявает, является, открывается (πεφηνεναι), посылается (προιναι), познается и подобное, что указывает просто на обнаружение или воссияние через Сына, но отнюдь не на происхождение, которое Дух Святый имеет единственно от Отца, как это все исповедуют» c. 556]. Для подтверждения этого тезиса, патриарх ссылается на творения следующих отцов: 1) свт. Василий Великий, 2) свт. Григорий Нисский, 3) свт. Григорий Чудотворец, 4) свт. Афанасий Александрийский, |
| Параллельно с активной церковно-общественной деятельностью Е. продолжал ученые занятия. Он написал «Краткое изложение противоречий Евангелий», «Толкование на пророка Исаию», закончил работу над последними 2 книгами «Церковной истории», «Евангельским приготовлением» и «Евангельским доказательством». На Антиохийском Соборе (ок. кон. 324 - нач. 325), созванном по поводу избрания нового предстоятеля (им стал свт. Евстафий, противник ариан и сторонник еп. Александра), Е. отказался подписать отлучение Ария, в результате чего был отлучен сам (с единомышленниками Феодотом Лаодикийским и Наркиссом Нерониадским) до принесения покаяния. Однако на Вселенском I Соборе (325) он не только сумел снять с себя отлучение, но и занял заметную позицию, став неформальным вождем одной из 3 групп, на к-рые разделились участники Собора. О том, что происходило на Соборе, Е. сообщает в «Послании Кесарийской Церкви». Сначала он добивался оправдания Ария, но после того как император и большинство отцов Собора осудили арианство и, утвердив правосл. учение, постановили принять определение веры, Е. предложил в качестве такового крещальный символ веры Кесарийской Церкви, в который по настоянию императора, действовавшего по совету Осия , еп. Кордубского, был внесен термин «единосущный» (μοοσιος; см. ст. Единосущие ). В 325 г. Е. написал трактат «О Пасхе», в котором рассмотрел различия в праздновании Пасхи. В то же время он продолжил библейские изыскания, результатом к-рых стал исагогический трактат «Ономастикон» в 4 книгах, посвященный топографии и топонимике Святой земли . После обвинения в савеллианстве и низложения в 330 г. одного из защитников Православия, свт. Евстафия , еп. Антиохийского, Е. была предложена Антиохийская кафедра; он отказался, сославшись на I Всел. 15, запрещавший перемещение епископов с одной кафедры на другую, чем заслужил еще большее расположение имп. св. Константина I Великого . На фоне массированного наступления ариан на православных Е. делал острые выпады в адрес свт. Александра, еп. Александрийского, и Маркелла, еп. Анкирского, против к-рого составил 2 трактата: «Против Маркелла» и «Церковное богословие». Император, желая примирить враждующие стороны, но теперь уже на имплицитно арианских позициях, созвал в 335 г. Собор в Тире, на к-ром во многом стараниями Е. был осужден свт. Афанасий I Великий . Тогда же Потамон, еп. Гераклейский, обвинил Е. в отречении от веры во время гонений ( Epiph. Adv. haer. 68. 8). Осенью 335 г. состоялось освящение построенной имп. Константином базилики Св. Гроба Господня в Иерусалиме, где Е. произнес «Похвальное слово Константину»; в нем он восхвалял императора за благодеяния по отношению к Церкви и наметил контуры своего «политического богословия», ставшего предтечей теории симфонии (см. ст. Симфония властей ). Арий тогда же был торжественно воссоединен с Церковью. Через год на К-польском Соборе на основании 2 трактатов Е. состоялось отлучение Маркелла Анкирского. |
| С. богословское применение: он на слух дословно выучил все книги ВЗ и НЗ, знал наизусть все церковные догматы и мог излагать их содержание «так тонко и основательно, как никто из древних» ( Palladius. Hist. Laus. 4. 2). По словам блж. Иеронима, Д. С. был самым образованным мыслителем своего времени (vir sui temporis eruditissimus - Hieron. Comm. in Os. Prol.//PL. 25. Col. 820). Под диктовку Д. С. были записаны многочисленные богословские и экзегетические сочинения, а также снабжены богословским комментарием сочинения Оригена ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25). С 40-х гг. IV в. до смерти он возглавлял (был дидаскалом) знаменитое со времен Климента Александрийского и Оригена Александрийское огласительное училище ( Sozom. Hist. eccl. III 15; Ghattas. 2002. S. 11; см. также ст. Богословские школы древней Церкви ), порученное ему свт. Афанасием I Великим , с которым у Д. С. всегда сохранялись хорошие отношения ( Rufin. Hist. eccl. II 7). Он явился, по свидетельству Филиппа Сидетского, автора не дошедшего до наст. времени соч. «Христианская история» (1-я пол. V в.), 12-м по счету дидаскалом Александрийского уч-ща, переехавшего после его смерти в М. Азию. Д. С. имел высокий авторитет среди христ. богословов. Он занимал четкую позицию в совр. ему догматических спорах: был сторонником Вселенского I Собора (325), поддерживал свт. Афанасия Великого в борьбе с арианством , выступал против ариан как письменно, так и устно, «опровергая их софистические построения и разоблачая ложные ухищрения» ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25). Д. С. полемизировал также с возникшими в 60-70-х гг. IV в. аполлинарианством и ересью духоборчества . Тесные связи были у Д. С. с прославленными егип. монахами. Его не раз посещал прп. Антоний Великий ( Palladius. Hist. Laus. 4. 3). Так, он останавливался у Д. С., вероятно, в 338 г., прибыв в Александрию для поддержки свт. Афанасия Великого в борьбе с арианами ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 69). Прп. Антоний утешал Д. С. в его недуге слепоты, говоря, что он не должен скорбеть «о потере того, что имеют и муравьи, и мухи, и комары», но должен радоваться, что имеет духовное зрение, «то, чего удостоились одни святые и апостолы» ( Hieron. |
| Омилии Здесь собраны проповеди святителя Григория Паламы. Первую свою проповедь Палама посвящает миру. Тогда в Византии горела гражданская война. Святитель напоминает, что « Воистину, мы все — братья »… На тему Света Преображения Палама говорит в этой проповеди . Великопостные проповеди начинаются с проповеди шестой . А теперь одна из недель Поста посвящена самому Паламе, когда-то давно учившему народ в Великий Пост. Проповеди Обратимся к проповедям современных пастырей на Неделю свт. Григория Паламы. Проповедь отца Дмитрия Смирнова Проповедь отца Александра Меня Проповедь Владыки Антония Сурожского Книги о свт. Григории Паламе «Петрарка и Палама» Владимир Бибихин Очень короткая и очень интересная статья Бибихина (помимо прочего, Бибихин — переводчик «Триад» Паламы). Что связывает Паламу, византийского богослова и Петрарку, итальянского поэта? Ответ: Варлаам Калабрийский — главный противник Григория Паламы и… учитель греческого языка Петрарки. Варлаам, поклонник латинских учений, для Паламы стал воплощением «сухого латинства». Но для Петрарки Варлаам — воплощение «сухих греков». Оба великих мыслителя, (конечно, они не были знакомы друг с другом) — Палама и Петрарка, поэт и богослов, как ни странно, не любили Варлаама за одно и тоже — недоверие к чувству. Это не единсвенное сопоставление, которое находит Бибихин между Паламой и Петраркой. «Жизнь и труды святителя Григория Паламы» Прот. Иоанн Мейендорф Мировая классика патрологии и богословия. Книга, сделавшая эпоху в изучении паламизма и византийского богословия вообще. Без всяких сомнений, любое изучение православного богословия теперь невозможно без этого труда. «Антропология свт. Григория Паламы» Киприан Керн «Антропология св. Григория Паламы» — нечто большее, чем просто разбор паламитского учения о человеке. Керн проделал огромную работу по выявлению антропологии Древней Церкви. Книга состоит из двух разделов. Первый — исторический. В него входит общая характеристика эпохи Паламы, философия, мистика и богословие эпохи, внимательное рассмотрение церковной антропологии: ап. Павел, апологеты, александрийцы, тринитарные (Афанасий, Каппадокийцы, Златоуст, Немессий) и христологические (Кирилл Александрийский, антиохийцы, Анастасий Синаит, Василий Селевкийский, Леонтий Византийский) споры, антропология Пустыни (Макарий и Исаак), мистиков (ареопагитики, Максим и Симеон Новый Богослов), богословских синтезов (Иоанн Дамаскин, Фотий). Вторая часть — систематическая. Она посвящена богословию Паламы, его учению о природе человека, образе и подобии Божьем, обожении. |
| Афанасий Великий признал законным епископом Павлина, а не Мелетия (Антиохийская схизма). Преемники Афанасия Великого Петр II и Тимофей I также поддерживали Павлина и его преемника (с 388) Евагрия, а не Мелетия и его преемника (с 380) Флавиана. Раскол был преодолен только со вступлением на Александрийскую кафедру Феофила. Аналогичную с Александрийской Церковью позицию в отношении Антиохийской схизмы до 384 г. занимала и Римская кафедра. Т. о., в 384 г. И. С. выступил в роли посредника между этими кафедрами в преодолении схизмы с Антиохией. Сократ Схоластик упоминает еще об одном конфиденциальном поручении архиеп. Феофила. В 387-388 гг., во время войны имп. Феодосия I Великого с узурпатором Магном Максимом, архиеп. Феофил отправил И. С. в Рим, чтобы, дождавшись исхода происходившей в Сев. Италии кампании, тот преподнес дары и соответствующие письма победителю, рассчитывая т. о. заручиться его поддержкой. Поскольку бывший при И. С. чтец выкрал эти письма, то И. С. спешно вернулся в Александрию ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 2). В 394 г. И. С. был послан архиеп. Феофилом в Палестину, чтобы примирить блж. Иеронима Стридонского со свт. Иоанном II , архиеп. Иерусалимским. И. С. передал архиеп. Феофилу исповедание веры блж. Иеронима. Однако впосл. И. С. подвергся суровой критике со стороны Иеронима как оригенист. В 397 г. архиеп. Феофил предпринял не увенчавшуюся успехом попытку утвердить И. С. на К-польской кафедре вместо свт. Иоанна Златоуста после смерти еп. Нектария ( Sozom. Hist. eccl. VIII 2; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 2, 5). Когда Феофил начал активную борьбу с оригенизмом, он обвинил И. С. в утайке 1 тыс. золотых монет и в содомском грехе. С помощью лжесвидетелей он осудил И. С. и наложил на него отлучение. И. С. был вынужден бежать к нитрийским монахам. Скрываясь от гонений со стороны Феофила, он вместе с «долгими братьями» (см. в ст. Аммоний Долгий и Диоскор , еп. Гермопольский) через Палестину отправился в К-поль к свт. Иоанну Златоусту ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 9), где и умер спустя нек-рое время. |
| Имя и творения блж. Августина были не только известны на Византийском Востоке но и пользовались авторитетом, о чем свидетельствует, во-первых, утверждение III Вселенским Собором решений Карфагенского Собора об осуждении пелагианства Определение, отраженное в 1-м и 4-м правилах против пелагиан, было вынесено III Вселенским Собором на 5-м заседании. Составляя свое послание к папе Римскому Целестину, Собор писал: «Когда на святом Соборе были прочитаны записи деяний о низложении нечестивых пелагиан и целестиан, Целестия, Пелагия, Юлиана, Персидия, Флора, Марцеллина, Орентия и их единомышленников, мы определили оставить твердым и непоколебимым то, что определено против них твоею святостью, и, согласно с тобой, мы их считаем низложенными» 2 . Нужно отдать должное тому факту, что именно по настоянию блж. Августина был созван Великий Собор епископов в Карфагене. Во-вторых, в деяниях IV Вселенского Собора отцы приводят в качестве авторитетного мнения места из творений «святого Августина, епископа Иппонийского» (из послания к Волюзиану, из толкования на Евангелие от Иоанна и из «Слова об изложении веры») в которых раскрывается учение о двух природах Господа нашего Иисуса Христа по воплощении 3 . Собор также ссылается на мнение блж. Августина, оправдывающее практику осуждения еретиков и по их смерти. В-третьих, в послании св. Агафона, папы Римского, императору Константину, в котором святитель раскрывает учение о двух волях и двух действиях в Лице Искупителя, блж. Августин назван «мудрейшим проповедником истины» 4 . С учетом хотя бы этих свидетельств более чем странными представляются попытки отказать блж. Августину в верности православному Преданию и тем более – критиковать его учение о первородном грехе. Огромную ценность для христианина, богослова представляет исследование Д. Гусева «Антропологические воззрения блж. Августина в связи с учением пелагианства», так как фактически ни один из антипелагианских трактатов блж. Августина на русский язык до сих пор не переведен. Труд Д. Гусева , предлагаемый читателю в этой брошюре, был опубликован в 1876 г. Казанской Духовной академией и является единственным подобного рода исследованием воззрений блж. Августина. Однако даже это исследование, описывающее основные положения учения блж. Августина о человеке, дает право называть этого отца именно православным богословом, отцом Церкви. Его учение о состоянии первозданного человека полностью перекликается с учением прп. Макария Великого и свт. Афанасия Великого . Учение о грехопадении Адама как родоначальника человеческого рода, всечеловека и вытекающее из него учение о вмененности греха Адама его потомкам не есть изобретение исключительно блж. Августина. Именно такие воззрения на проблему первородного греха Адама мы найдем и у свт. Григория Нисского , и у свт. Кирилла Александрийского . |
| Свт. Иларий Пиктавийский, также сосланный имп. Констанцием II на Восток за поддержку свт. Афанасия Великого, с похвалой отзывался о поведении П. и считал, что репрессии, к-рым подвергался П., свидетельствуют, что под видом осуждения Александрийского епископа галльским епископам навязывается отступление от истинной веры ( Hilar. Pict. Fragm. hist. I 6). В ряду пострадавших за правосл. веру исповедников называет П. и свт. Афанасий Великий, именуя его также епископом «столицы Галлий» (τς μητροπóλεως τν Γαλλων πσκοπος - Athanas. Alex. Hist. arian. 33; ср.: Idem. Apol. de fuga sua. 4). Пресвитеры Фаустин и Марцеллин, сторонники люциферианского раскола, рассматривали смерть П. как мученическую ( Faustinus et Marcellinus. Libellus precum. 77//PL. 13. Col. 98). Впосл. мощи П. были перенесены из Фригии в Треверы (ActaSS. Aug. T. 6. P. 678), над местом погребения мощей воздвигнута церковь. Традиционно эти события относят к кон. IV в., когда епископом г. Треверы был св. Феликс (386-398), однако эта датировка оспаривается нек-рыми совр. исследователями. Во всяком случае, почитание П. в г. Треверы отмечено уже с сер. VI в. ( Fontaine, Pietri. 1995. P. 852; Handley. 2017. P. 192-193). Ист.: BHL, N 6563-6568; Faustinus et Marcellinus. Libellus precum ad imperatores. P., 1650. Лит.: Griffe E. La Gaule chrétienne à l " époque romaine. P., 1964. T. 1: Dès origines chrétiennes à la fin du IVe siècle; Brennecke H. C. Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II: Untersuch. z. 3 Phase des arianischen Streites (337-361). B.; N. Y., 1984; Barnes T. D. Athanasius and Constantius: Theology and Politics in the Constantinian Empire. Camb. (Mass.); L., 1993; Fontaine J., Pietri L. Les grandes Églises missionnaires: Hispanie, Gaule, Bretagne//Histoire du christianisme dès origines à nos jours. P., 1995. T. 2. P. 813-860; Smulders P. Hilary of Poitiers " Preface to His Opus historicum: Transl. and Comment. Leiden etc., 1995; Pohlsander H. A. Maximinus und Paulinus: Zwei Trierer Bischofe im 4 Jh.//Trierer Zschr. f. Geschichte u. Kunst d. Trierer Landes u. seiner Nachbargebiete. 1996. Bd. 59. S. 119-180; Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381. Grand Rapids, 2005; Beckwith C. L. Hilary of Poitiers on the Trinity: From «De Fide» to «De Trinitate». Oxf., 2008; Handley M. A. Beyond Hagiography: Epigraphic Commemoration and the Cult of Saints in Late Antique Trier//Society and Culture in Late Antique Gaul: Revisiting the Sources/Ed. R. W. Mathisen, D. Shanzer. L.; N. Y., 2017. P. 187-200. |
| Старший между братьями, Василий родился в то время (именно в 329 году), когда свт. Афанасий уже успел стяжать себе славу поборника Православия и уже с год управлял Церковью Александрийскою в сане епископа. Еще во дни младенчества тяжкая болезнь угрожала Василию смертью, но по молитвам отца он вскоре выздоровел и был поручен руководству бабки своей – Макрины, которая жила в сельском уединении близ Неокесарии. Чему и как она обучала внука, взяв его из дома отеческого в первые лета детства, об этом можно судить по тому, что свт. Василий впоследствии, как на лучшее доказательство правоты своей веры, указывал на первоначальное свое воспитание в доме Макрины. Вот его слова: «О вере же моей какое доказательство может быть яснее того, что воспитан я бабкою, блаженною женою? Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженного Григория Неокесарийского , сохранившиеся до нее по преемству памяти, и которые и сама она соблюдала, и во мне еще с малолетства напечатлевала, образуя меня догматами благочестия» 6 . По возвращении его от бабки в дом родительский сами родители занялись образованием сына. Отец Василия еще до рукоположения во священника славился своим красноречием, а потому он ознакомил сына с началами риторики. Но, кроме того, он продолжал и учение, начатое бабкою. В одном письме (236-м) 7 свт. Василий пишет, что еще в детстве слышал от отца о том, в каком смысле говорится, что Иисус Христос не знает дня и часа кончины мира. Мать Василия Эммелия более занималась образованием его сердца и помогала ему при чтении Священного Писания . По свидетельству Григория Нисского , сестра Василия Макрина под руководством матери изучала притчи Соломоновы и так полюбила книгу Псалмов, что вставала ли с ложа, принималась ли за учение, отдыхала ли пред обедом и после обеда, идучи ко сну, стоя на молитве, – везде она имела при себе Псалтирь, как добрую спутницу, которая нигде не отлучается от своей подруги. Так же, конечно, мать обучала и сына. Поэтому, указывая на домашнее воспитание, св. Василий писал о себе: «Я с младенчества стал изучать Священное Писание и не переменил впоследствии мыслей о Боге; но то понятие о предметах веры, какое приобрел с детства от отца и матери моей и бабки Макрины, то понятие возрастало во мне, и я усовершал только преподанные ими мне начала» 8 . |
|
|
