| Стр. 165 752. Молитва – сказание своими словами своих нужд Богу 4:6. Молись, сказывая сам свои прошения. Не требуются многие и красные слова. Говори, как чувствуешь, говори своим словом. Да сказуются: γνωριζεσυω – да доводится до сведения Божия. Давай Богу знать о своих нуждах. Стр. 166 753. Мир Божий превосходит всякий ум, как неизъяснимый и недостижимый умом 4:7. Мир Божий превосходит всякий ум, и, потому что неизъясним, нельзя его ввести в обычные понятия и изобразить его другому так, чтобы он понял. Его только вкушать можно; и вкушающий понимает его, но сравнить его ни с чем не может, чтоб изъяснить. И потому еще он превосходит всякий ум, что находит помимо ума; ум не умеет достигнуть его; он дается, а как и почему, это непостижимо. Дается «о Христе Иисусе». Только истинные христиане иметь его могут. Путь к нему единственный – истинная христианская вера. Стр. 169 754. Благоустроение мыслей – важное дело в духовной жизни, чтобы им разбивать греховные помыслы 4:8. «Сия помышляйте» ... Благоустроение мыслей важное дело в нравственной жизни. Ум наш быстродвижен и без дела быть не может; почему непрестанно плодит помыслы. Материал для того доставляют ему все части нашего естества и весь круг деятельности. Потому, каков весь человек, таковы и мысли его; и наоборот, каковы мысли, таков и человек. Когда обращается человек от греха и страстей к добродетели и чистоте: тогда намерение его хотя и решительно, но не все в нем вдруг тому повинуется. То, чем прежде он питал в себе страсти и грех, долго еще возбуждает в нем сочувствие к себе и вызывает желания. Хоть положив не работать греху, он и не склоняется на то, но беспокойства, тревоги и опасений из-за того не может не иметь. И в этом-то помыслы – первые его враги. Первое, ему по сей причине, дело – разогнать это вражеское полчище, возобладать помыслами и сделать их не врагами, а споспешниками себе. Средство к тому – занимать ум добрыми помышлениями. Ибо как от худых мыслей рождаются худые желания, так от добрых – добрые. Стр. 173, 174 Первое послание св. апостола Павла к Солунянам |
| Стр. 154 459. Явно порицающих веру или обличать, или удаляться от них Епископу Савиниану (126). Ныне некоторые дерзают явно говорить против Евангелия, а прочие не обращают внимания на слова, и своим молчанием делаются участниками в преступлении. Но кто-нибудь скажет: что же нужно делать тем, которые отвращаются этого? Я бы сказал: одно из двух – или прямо выступить против них и изобличить ложность догматов, или избегать общения с ними, как явно нечестивыми. Стр. 160 460. От обид несправедливых не падать духом, но радоваться Епископу Едесскому Иве (132). Господь повелел несправедливо обидимым не падать духом, но радоваться, и из древних примеров извлекать поводы к утешению. Ведь, от первых людей и до настоящего времени можно наблюдать, что старавшиеся чтить Бога всяческих были обидимы людьми, с которыми они жили, и впадали в весьма многие и тяжкие огорчения. Стр. 169 461. Тягость утраты верной супруги Магистриану Киру (136). Что может быть тягостнее, как лишиться супруги, которая честно несла ярмо брака, делала для своего сожителя жизнь приятной, разделяла заботы о семействе, имела попечение о домашних делах, вместе с мужем управляла всем прочим, радела о полезном и следовала указаниям мужа. Стр. 174 462. Дар страдания за веру выше чудотворений Патрицию Анатолию (138). Нам в страданиях за истину дарован повод к дерзновению, поскольку Владыка Христос дал нам не только веровать в Него, но и страдать за Него ( Флп. 1:29 ), ибо – величайший дар страдания за Владыку, и божественный Апостол ставит их выше великих чудотворений. Стр. 178 463. Богу все возможно, как Богу Воинам (144). Мы говорим, что для Бога всяческих все возможно, разумея под словом «всё» только хорошее и благое, ибо, как мудрый и благой по природе, Он не допускает ничего противного сему, а лишь одно сообразное Своей природе. ( Евр. 6:18 ; 2Тим. 2:3 ). Стр. 187 464. Крещение в три погружения Константинопольским монахам (145). Приходящих каждый год ко всесвятому крещению мы стараемся научить вере, изложенной святыми и блаженными отцами в Никее, и, наставивши их, как нам повелено, крещаем во имя Отца и Сына и Святаго Духа, произнося отдельно каждое имя. [Прим. Ред.: это значит, что делались три погружения, отдельно при каждом имени]. |
| 6:17. «И меч духовный, иже есть глагол Божий». Что есть меч духовный, изъясняет сам Апостол, говоря, что это есть глагол Божий, т.е. богооткровенное слово. Как сим словом поражать можно врага, показал Сам Господь, когда, искушаемый в пустыне, все хитросплетения диавола рассекал мечом слова Божия. Восприять такой меч, значит – знать на память божественные изречения, и во время благопотребное износить их из сердца, наперекор внушениям диавольским. Опытные борцы с диаволом – подвижники – говорят, что если в час искушения начнешь читать псалмы, и особенно такие, в которых говорится что-либо относящееся к искушению, то оно тотчас исчезнет, как исчезает дым от дуновения ветра. Иные говорят: собери и содержи в памяти наготове изречения Писания против всякой страсти; и когда случится быть искушаему какой, припоминай и читай вслух, если можно, сии изречения, – и искушение отойдет... Духовный человек, в коем благодать Духа начала явно действовать, по очищении страстей, получает особую силу на бесов. Почему говорит им: именем Господа Иисуса Христа повелеваю тебе – изыди и к тому не вниди – и бесы бегут. Это и есть действенность Духа. Огнь Духа опаляет их. Христианам совершенным всегда принадлежала и принадлежит такая власть. Стр. 483, 484 738. Молитва всеусердная и неотступная 6:18. Указывая на необходимость молитвы, Апостол тут же указывает и на то, какова должна быть молитва , чтобы быть услышанной. 1) Молитесь, говорит, всякою молитвою и молением, т.е. всеусердно, с болезнью сердца, с пламенным к Богу устремлением. 2) Во всяко время. Этим заповедует он неотступность и неусыпность молитвы. Молитва должна быть не занятием известного времени, а состоянием духа всегдашним. Стр. 486 739. Молитва сердечная для бесов неприступная и вместе притрудная, с подвигом телесным, – отсюда долгие церковные службы, ибо льготность не должна быть в ней 6:18. 3) Духом, т.е. молитва должна быть не внешняя только, но и внутренняя, умом в сердце совершаемая. В этом существо молитвы, которая есть ума и сердца к Богу возношение... |
| Стр. 113 300. Поклонение иконам и Евангелию III. Еретики говорят нам: откуда вы заимствовали обычай начертывать иконы и предание и покланяться им? На этот вопрос мы ответим соответствующим возражением: откуда у вас евангельские книги, и от кого вы приняли поклонение, какое им воздаете? Когда они слышат это, весьма сердятся и с гневом утверждают, что о сем нельзя спрашивать. Стр. 135 301. Великое значение предания, оно предшествует Писанию, утверждает и восполняет его [Нрзб.] А что может быть сильнее природы? Если только нужно распространяться об этом, мы видим, что само Евангелие сначала было предано устно, без использования письма. Господь и Бог наш, выступая на спасительную проповедь , не письменно изложил божественные и дивные законоположения, не в хартии чернилом написал Свое возвышенное и спасительное учение, не на каменных скрижалях напечатлел его, как в древности был начертан Моисеев закон, а вложил его в души начертанным и запечатленным духовно, а не письменно ( Иер. 31:33 ). Можно также видеть и в священных торжествах, в божественной литургии или в других службах, что немало у нас преданного без письменности, особенно много священных песнопений. В противном случае, откуда у нас почитание самого Животворящего древа? Какое писание передало единогласно исповедовать каждый день святой символ, если бы он сначала не существовал вне письменности? А что сказать об очищениях, постах, о предпразднествах и попразднествах и о показанных для них торжествах, о совершении Святых Таин, о причащении их, о спасительном крещении и о многом другом, чего требует порядок священного благолепия? Мы не будем говорить о молитвах и ходах в известных местах или о других священнодействиях. Все это, дошедшее до нас, мы приняли из неписанного, хорошо известного нам предания, и все это мы чтим и уважаем, с радостью приемлем и храним не менее, чем писанные законоположения, ибо непоколебимость того и другого проистекают из апостольского учения. Мы видим, что даже писанные законы теряют значение вследствие того, что получают силу отличные от них предания и обычаи. |
| И загорится дух: ибо всем сим возгреется дар благодати, живущий в нас. «Господеви работающе», т. е. будьте Господни работники, на Господа работайте, а не на кого-либо другого, ни на себя, ни на мир... По этому признаку всякий может непогрешительно определять, ожил ли и живет ли в нем дух его: если он с ревностью направляет всю свою деятельность ко Господу, значит, живет дух его; если нет – не живет. И надо, следовательно, позаботиться оживить его. Стр. 214–218 570. Признак горения духа – радость упования и пребывание в молитве 12:12. Вот признаки горения духа! «Упованием радующеся». Этим внушается несомненность получаемых благ уповаемых. Хотя они еще в будущем, но, несомненно, наши. Потому, считая их своими уже, можем радоваться... На земле доброделание ничего не должн ожидать, то и вперяется наше внимание в созерцание будущих от того благ, могущее всякий труд сделать незамечаемым. «Скорби терпяще». Прискорбность– неизбежный спутник живущих по духу. И было, и бывает, и будет всегда так. И терпение в истинном своем виде, – благодушное, ничем «от сопротивных не колеблющееся» ( Фил. 1:28 ), – имеет место только в тех, у коих в силе облагодатствованный дух. Где нет этого, там качествует саможаление, не любящее ничего прискорбного и не могущее мириться с ним. От того там прискорбное несут, но терпения не имеют, лишь страдают, ропщут, осуждают всех и вся, и горят местью. Кто духом горит, тот себя не жалеет, и с первой минуты пробуждения его определяет себя на все скорбное, даже до смерти; почему встречает прискорбности не как нечто чуждое ( 1Петр. 4:12 ), а как естественное и ожидаемое. Самое же благодушие при сем исходит у него оттого, что он есть упованием радующийся. Переселился он надеждами своими в иной мир, в сем же мире никакой надежды не имеет; почему в безнадежном положении находящимся никогда себя не чувствует. «В молитвах пребывающе». Как дыхание – телу, так молитва естественна духу. Почему, как только оживает он благодатию, начинает воздыхать молитвенно, и дышит так непрестанно. |
| Стр. 152 350. Убийцы Христа боялись себя осквернить от порога претории 18:28 . Весьма смешным является поступок иудеев. Представляя на суд ни в чем не согрешившего, как повинного в самых ужасных преступлениях, и навлекая на свою голову столь страшное нечестие, они бегут порога претория, как могущего причинить им осквернение и старательно остерегаются прикасаться к людям еще нечистым. Это потому, что они, думаю, верили, будто камни и тела однородных людей могут осквернять душу человека, а постыднейшее из всех зол, несправедливейшее убийство, по их мнению, не приносило им совсем никакого вреда. Стр. 162 351. Имя божества досточтимо 19:7 . Предусмотрителен законодатель, ибо поношение даже и не истинных или не сущих по природе богов служит как бы некоторым упражнением и дорогой, ведущей нас к хулению и против истинного Бога по природе. Поэтому говорит: «богов не злословь» ( Исх. 22, 28 ). Думал он, что имя божества, хотя бы и ложно оказывалось у кого-либо, должно чтиться и прославляться подобающим ему образом. Закон отнюдь, конечно, не повелел нам воздавать какое-либо почитание ложным богам, но научает считать досточтимым имя божества, хотя бы оно и было похищенным у кого-либо. Стр. 185 352. Спаситель Сам Себя предал на страдание 19:11 . Под дарованием («дано свыше») здесь ясно разумеется и так называется согласие и попущение Отца и самое желание Сына. Не подлежит никакому сомнению, что толпа не насиловала власти Спасителя. Так, они хотели однажды схватить Его, но Он, вышедши, «посреди их пошел и ушел так» ( Ин. 8, 59 ; ср. Лк.4:30 ). Это «так» он употребляет вместо: не скрытно, без страха, не приняв вида убегающих, но, напротив, непринужденно, обычной походкой и свободной от всякого страха. Стр. 191 353. Страдание за веру мы считаем позором для себя, а Господь их не стыдился 19:16 . Господь наш Иисус Христос не стыдится нести на Себе подобающий нам крест, претерпев это ради любви к нам. А мы, жалкие, хотя и имеем своей матерью эту, под ногами находящуюся и бесчувственную землю и из ничего призваны к бытию, однако же иногда не осмеливаемся даже хоть немного коснуться подвигов за религию и, если бы пришлось что пострадать за веру Христову, сейчас же считаем это невыносимым для себя позором. |
| Перевод Карнеева Е. В. СПб., 1847. Ч. 1–2; 1850. Ч. 3–4. Часть I. Санкт-Петербург. 1847г. Статья I. Апология, или защищение христиан против язычников. (217г.) 195. Истина не требует милости I. Истина не требует милости, ибо гонение ее не удивляет. Чуждая на земле, она не сомневается найти себе здесь врагов. Дщерь неба, она там имеет свой престол, там обретает свои надежды, должное к себе доверие и свою славу. Здесь желает она только одного: не быть осужденной, прежде, нежели будет выслушана. С. 2 196. Враги наши не желают нас знать, чтобы им иметь право ненавидеть I. Первое на нас нападение состоит в несправедливой ненависти к христианскому имени… Но вы не будете знать нас до тех пор, пока станете нас ненавидеть, и будете ненавидеть нас несправедливо до тех пор, пока нас не узнаете. Незнание нас – есть свидетельство, осуждающее вас и служащее вам укоризной… Неужели же не приходит вам на мысль, что в Религии нашей должно заключаться какое-либо сокровенное благо?... Вам угодно оставаться в неведении о том, что другие желают знать с удовольствием, – и, между тем, хотите нас судить. Признаться, вы гораздо хуже тех, кои судят музыкантов, не зная музыки. Вы признаете за лучшее ничего не знать потому только, что приняли за правило ненавидеть. Стало быть, вы предполагаете, что как скоро узнаете то, чего не знаете; то вам нельзя уже будет ненавидеть того. С. 2, 3 197. Христианин не стыдится своего звания, но поставляет в нем свою славу I. Никогда христианин не стыдится своего звания, не раскаивается, исключая разве в том, что не всегда бывает истинным христианином. Будучи обличен в христианстве, он поставляет в том свою славу; в случае обвинения, не оправдывается; при допросах торжественно признается, что он – христианин; когда бывает осужден, благословляет Бога. Какой странный род зла, не имеющий никакого свойства зла: ни страха, ни стыда, ни изворотов, ни раскаяния, ни сожаления? Какое это зло, о котором мнимовиновный радуется, которое при обвинении составляет предмет его желаний, которое при наказании поставляет он себе за честь? |
| Печаль мира есть печаль из-за потерь славы, чести, имущества, утех, расстройства житейских или гражданских дел, вообще из-за чего-либо земного, этой жизнью ограничивающегося, спасения же и вечности не касающегося. Все эти печали убивают горем и поражают безотрадностью. Когда блага земные отнимаются, то лишаемый их так себя имеет, что у него будто душу вынимают. По Бозе же печалящийся, хотя тоже глубокой скорбью поражается, но скорбь сия всегда растворяется благонадежием помилования: ибо всему свету известна Божия готовность принимать кающегося. Оттого печаль по Бозе не убивает, а оживляет, не смерть причиняет, а из смерти извлекает и в живот переводит. Стр. 260 656. Быть милостивым – дар Божий, как и совершать исцеления, ибо Дух Святой освящает естественную щедрость, расширяя ее границы, в надежде на милость Божию и Промысл 8:1. «Сказуем вам благодать Божию, данную в церквах Македонских». «Благодатию Божией» назвал он дела милосердия, милостыню (св. Златоуст). «Ибо быть милостивым есть дарование Божие, как и совершать исцеления» (Экумений). Как умственные совершенства, так и деятельные добродетели суть дары Божии, и частным лицам, и целым народам. Естественные настроения, кои тоже от всеустрояющего Промысла, суть только предрасположения. Благодать, пришедши, освящает их, выделяет от соприкосновенностей, и являет в свойственной им силе, полноте и совершенстве. Македоняне и отличались широкою щедродательностью. Благодать Божия освятила их сердобольные и общительные сердца (свойство Славян)... Коринфяне ревновали преимущественно о дарованиях духовных (умовых, теоретических), Апостол внушает, что в христианстве, которое и детям внятно излагает свою теорию, деятельные дарования должны иметь более веса... А Македоняне многим молением умоляли, говорит, нас принять их подаяние, будто боясь, как бы Апостол, смотря на их бедноту, не стал отказываться принять его, или советовать им сократить его. Или умоляли многим молением по глубокому чувству смирения, не почитая чем-либо важным своего подаяния, и в принятии его видя более себе одолжение, чем благотворение тем. |
| Заповеди есть на всякий член тела, на всякое действие души. Навяжи эти заповеди на всякую часть свою и приучи их не иначе действовать, как по сим заповедям. Тогда заповедь, наложенная совне, чрез навык войдет внутрь и станет заправляющей силой соответственной себе части. И станешь тогда сосудом, преисполненным правды, – ходячей правдой. И все придет в тебе в гармонию, одно к одному подладится, как подлаживаются струны на инструменте. Стр. 336 526. В крещении благодать нисходит в сердце, укрепляя волю, а грех действует со-вне, порываясь снова завладеть 6:14. Преимущество состоянию подблагодатному присвояется не механически как, а чрез укрепление нравственно-свободных решений воли. Грех притупляет чувство к добру, отъемля сладость его. Грешащий знает одну сладость от греха, сладости же от добра не знает. От того, когда греховное влечение возбуждается, возбуждается и сласть греха, склоняющая волю. Воле в этом случае не на чем опереться, чтобы предпочесть греху добро, и, оставив первый, склониться на второе, потому что нет чувства сладости добра. Это чувство подает благодать в первый акт обращения от греха к добродетели. В этот первый акт дает она сердцу вкусить сладость добра всем чувством, и это вкушение потом служит основой решений воли, – отвергнуть грех и предприять добро всякий раз, как возгорается внутри борьба греха с добром. Такое настроение принадлежит крещенным по существу облагодатствования. До крещения в сердце живет грех, а благодать действует совне, призывая на добро; а по крещении благодать обитать начинает в сердце, а грех действует совне, искушая. Как городом владеет тот, кто сидит в крепости, – так по крещении власть владетельская над нами принадлежит благодати с добротолюбием, а не греху: последний уже не обладает, а только порывается снова завладеть. Стр. 338 527. Благодать всегда готова помочь, но при усилии нашей воли к добру 6:15. Благодать все совершает и готова всегда со своей помощью, но она всегда действует в связи и согласии со склонениями воли человека. |
| Приходит на помощь трудящемуся, когда у него недостает сил на совершение какого-либо дела. Потому в жизни благодать благодатью, а свободные решения – свободными решениями. Ни благодать без этих решений, ни эти решения без благодати ничего не делают: они действуют совместно. – Так ты не расслабляйся, а береги принятое в начале напряжение – противостоять греху. Не владеет грех, когда ты противишься ему, и благодать ради твоего противления помогает тебе. Но опусти руки, предайся нерадению, послабь возненавидение греха, – грех подойдет, прельстит, увлечет и снова завладеет тобою; потому что благодать не станет за тебя делать дело, когда ты опустишь руки. Когда ты бросишь дело противления греху, благодать от тебя прочь отступит, и ты останешься один; а оставшись один, не совладеешь с грехом и падешь. Чтоб не случилось такого расслабления, будь всегда на страже и во всеоружии. Стр. 339 528. Грех, проникая внутрь, пропитывает все естество наше беззаконием, и наоборот, добродетель все его освящает и обожает, и это легко, ибо в данный момент на нас лежит одно дело 6:19. Когда грех на грех прилагается, то беззаконие все более и более проникает внутрь: сначала внутрь того члена, коим творится, а потом, член за членом проникнувши, проникает и все естество человека, и он весь становится пропитанным беззаконием. Если беззаконие, как уклонение от закона, лежащего в естестве, назовем уклонением от естества: то пропитание естества беззаконием будет совершенное уклонение наше от естества нашего, обезображение, низвращение и омрачение его... Наоборот, одно святое дело прилагая к другому, умножают святость. Каждый член, повинуясь правде, приносит, как плод, святое дело; и человек в этом случае становится многоветвистым деревом, приносящим обильные плоды святости. Следствием этого должно быть освящение всего естества... Это есть возведение его в его естественный чин, в то состояние, в коем ему надлежит быть по первоначальному его назначению. Если возведем правду к источнику – Богу, то освящение правдой будет обожение. |
|
|
