| храмов, между 1350 и 1500 гг.- еще 57 церквей. В 1457 г. Кёнигсберг стал центром орденского гос-ва и резиденцией главы ордена - великого магистра. (Прежняя столица Мариенбург была утрачена орденом в 1456 г.) В 1523-1525 гг. в Пруссии победила Реформация. В нояб. 1522 г. великий магистр Тевтонского ордена Альбрехт фон Бранденбург-Ансбах посетил в Виттенберге М. Лютера и в февр. 1523 г. обратился к рыцарям ордена с призывом отказаться от целибата и вступить в брак. Для проповеди лютеранства в Пруссию прибыли посланники Лютера И. Брисман, П. Сператус, А. Озиандер . В 1523-1524 гг. приняли лютеранство Помезанский еп. Эрхард Квайс и Самбийский еп. Георг Поленц, последний в мае 1524 г. начал секуляризацию мон-рей и церковных владений в Самбии. 8 апр. 1525 г. был подписан Краковский мир между находившимися в состоянии войны Польшей и Тевтонским орденом, по которому орден был преобразован в герцогство Пруссия, подвластное Польше и наследственное в семействе Альбрехта. Вслед за тем в Пруссии было введено лютеранство. 6 июля 1525 г. Альбрехт провозгласил «реформационный мандат», 10 дек. утвердил новый церковный устав («Агенда»), по к-рому осуществлялся переход в лютеранство Самбийского еп-ва и частей Варминского еп-ства, входивших в герцогство Пруссия, эта территория была включена в протестант. Самбийское еп-ство. 25 авг. 1530 г. в Пруссии было официально принято Аугсбургское исповедание , герц-ство Пруссия стало 1-м лютеранским гос-вом. Николаевская лютеранская церковь в Кёнигсберге. 1838–1845 гг. Фотография. Кон. XIX в. (РГБИ) Николаевская лютеранская церковь в Кёнигсберге. 1838–1845 гг. Фотография. Кон. XIX в. (РГБИ) Хотя Самбийское и Варминское католич. еп-ства номинально продолжали существовать, на практике деятельность католич. Церкви на этих землях была прекращена. Попытка восстановить католические структуры в Пруссии, предпринятая польск. примасом в 1577 г., оказалась неудачной. С 1605 г. в Кёнигсберге официально существовала община поляков-католиков. 7 нояб. 1611 г. польский сейм принял конституцию, которая утвердила свободу вероисповедания в Пруссии. После заключения Вестфальского мира в 1648 г. в Пруссии было установлено равноправие католиков, лютеран и реформатов (кальвинистов), однако это условие не всегда соблюдалось, особенно в отношении католиков и кальвинистов. Только в 1685 г., после того как великий курфюрст Бранденбурга-Пруссии Фридрих Вильгельм, кальвинист, подписал Потсдамский эдикт, в Пруссии возобладала политика веротерпимости. |
| Пока Лютер уединился, чтобы перевести Писание, в стране начались погромы католических храмов. Узнав об этом, Мартин Лютер, вышел, чтобы объявить — он хотел совсем другого. Его женой стала Катарина фон Бора — беглая монахиня (Лютер отверг идею монастырей, по его мнению Христос и апостолы не уходили из мира). Во время суда на Лютером, ему предлагали отказаться от принципов протестантизма. Недолго думая, Мартин Лютер заявил «на том стою и не могу иначе, да поможет мне Бог!». Приговор к нему не был суровым. Но католическая Церковь не приняла реформы. У Лютера к тому времени появились тысячи последователей. Результатом стало появление новой конфессии — протестантизма. Читайте также: Католики и православные. Что мы думаем друг о друге? Основные принципы (тезисы) протестантизма Основные принципы протестантизма изложены в Аугсбургском исповедании — вероучительном документе лютеран. Три главных Sola или принципа протестантизма: Существуют и другие принципы: Протестантизм в современном мире Читайте также — Молитва с инославными – когда жизнь сложнее правил Протестантизм и православие: отличия Интересный факт о протестантизме Считается, что Мартин Лютер, лидер Реформации, первым из священнослужителей похоронил самоубийцу на городском кладбище, а не за его пределами, как это было принято. Самоубийцей был мальчик-подросток, и Лютер хотел поддержать его убитых горем родителей. Когда его упрекнули в этом, Лютер ответил: «вы думаете, что этот человек убил себя? А я считаю, что его погубил дьявол». Многие историки сомневаются в достоверности этого эпизода. Протестантизм в России Первые русские и украинские протестантские общины возникли во второй половине XIX века в нескольких регионах Российской империи: на юге Украины (в Херсонской, Екатеринославской и Киевской губерниях), на территории Закавказья, в Санкт-Петербурге и на территории Левобережной Украины (в Таврической губернии). К началу XX века конфессиональный состав протестантов в России был представлен имевшими государственное признание лютеранами, кальвинистами и меннонитами, а также баптистами и евангельскими христианами, которые на несколько лет получили относительную свободу действий после подписания Указа «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г. и по Манифесту Николая II от 17 октября 1905 г. — Из Википедии. |
| Субъективно постановив начало веры, в котором человек, «состоя из двух природ, тела и души, ...не по телу, которое совершает те или другие дела считается членом христианства, а по душе, т.е. по вере» с.67]. Реформация тем самым утверждает, что человек считается частью Церкви и пребывает в ней исключительно по своей вере, а не посредством действия благодати или таинств, совершаемых этой Церковью . Эта мысль продолжает развиваться и дальше: «Для единства церкви не нужны человеческие установления, оправдание, приходящее чрез веру, не связывается внешними церемониями» с.67]. В свою очередь, Церковь имеет возможность существовать не из-за совершаемых в ней таинств, а в силу веры ее членов, и тогда она есть «духовное собрание душ в одной вере» с.67]. Таким образом, невидимая церковь наделяется от принявших дар веры и осветившихся ей верных собственное качество святости. Кроме того, Реформация предлагала свои пути решения второй проблемы, которая долгое время является общей для всего христианского мира, – греховности внутри Церкви. Очень часто люди, наполнявшие Церковь , оказывались недостойными и своими поступками низлагали ее святость, о чем свидетельствует история в период Средневековья и не только. Возможно ли Божественное происхождение Церкви и ее святую миссию примирить с греховностью земной жизни? Чтобы дать ответ на этот вопрос, было создано учение о невидимой Церкви, с помощью которого отцы Реформации хотели отделить грешников от праведников. Согласно этому учению, в видимой христианской Церкви существует и невидимая истинная Церковь , в эту невидимую Церковь входят истинно верующие праведники. Как мы можем прочитать в Апологии Аугсбургского исповедания, «лицемеры и порочные люди были в Церкви, и они являются членами Церкви по внешним признакам», однако после второго пришествия станет ясно, что истинная Церковь незримо отделилась от этих временных верующих по причине их греховности. Церковь , членом которой становится уверовавший человек, должна быть незримой, точно так же, как и вера, являющаяся началом внутренним и невидимым. Такая Церковь превращается в предмет веры, так как основана только на ней. Всю историю христианства истинная незримая Церковь существовала в видимой, но показала себя видимо только во время Реформации, и более того «Церковь невидимая заключается в видимой как душа в теле». В этом смысле Мартин Лютер отождествляет невидимую Церковь с Царством Небесным. |
| Свт. Григорий Богослов. Не от мира сего. С. 409. Свт. Филарет, митрополит Московский. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М.,2006 358 п. Свт. Филарет, митрополит Московский. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М.,2006 361–362 п.п. Чинопоследование Крещения. Журнал Московской Патриархии. 1980. С. 67. См.: Архиеп. Сергий. Православное учение о спасении. С. 238. Спасение и вера по православному учению. М., 1995. С. 61. (Репринт: М., 1913). Спасение и вера по православному учению. М., 1995. С. 60. (Репринт: М., 1913). Свт. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 4. СПб., 1905. С. 369. См. прп. Марка Подвижника Слово о крещении, Ксанфопулов, главы 4, 5 и 6 (Слово о человеке. С. 317, прим. 16). Спасение и вера по православному учению. М., 1995. С.52:60. (Репринт: М., 1913). Св. Кирилл Иерусалимский. 7е Огласительное слово к просвещаемым. С. 219. Послание восточных патриархов (чл. 16). Александр Шмеман. Водою и Духом. М.,2004. Александр Шмеман. Водою и Духом. М.,2004. Александр Шмеман. Водою и Духом. М.,2004. Пострижение всегда было одним из основных религиозных обрядов, символом послушания и жертвы. Повесть временных лет. Зубов А. История религий. Лекции прочитаны в г. Екатеринбурге летом 2001 г. Александр Шмеман, прот. Таинство и символ. Александр Шмеман, прот. Литургическое Богословие Евхаристия: таинство царства. СПб., 2006. Архиеп. Аверкий. (Таушев) Литургика. Архиеп. Аверкий. (Таушев) Литургика. Александр Шмеман, прот. Литургическое Богословие Евхаристия: таинство царства. СПб., 2006. Александр Шмеман, прот. Литургическое Богословие Евхаристия: таинство царства. СПб., 2006. Александр Шмеман, прот. Литургическое Богословие Евхаристия: таинство царства. СПб., 2006. Александр Шмеман, прот. Литургическое Богословие Евхаристия: таинство царства. Александр Шмеман, прот. Литургическое Богословие Евхаристия: таинство царства. http://vvedenskiy.org/?p=833. Аугсбургское исповедание. Олег Давыденков, иерей. Догматическое богословие: Курс лекций. М.: Свято-Тихоновский Богословский институт, 1997. |
| чего объединение европ. протестантов осталось лишь частичным. Хотя М. считал успех переговоров значительным достижением, в идейном отношении он не воспринимал Виттенбергское соглашение как выражение собственных взглядов на Евхаристию и поддерживал его исключительно ради церковного мира. Объединение протестантов в рамках Шмалькальденского союза позволяло им вырабатывать совместные ответы на внешние вызовы как политического, так и религ. характера. Узнав о намерении папы Римского Павла III (1534-1549) созвать вселенский Собор католич. Церкви, лидеры Шмалькальденского союза обратились к лютеранским теологам с просьбой составить документ, в котором излагалось бы, в каких вопросах возможен компромисс между католиками и протестантами, а по каким вопросам уступки недопустимы. Этот документ, впосл. получивший известность как Шмалькальденские артикулы , был написан Лютером; М. принимал участие в работе над ним лишь как консультант. Во время собрания членов Шмалькальденского союза, к-рое проходило в Шмалькальдене с 10 февр. по 6 марта 1537 г., участники заседаний не стали рассматривать артикулы, т. к. созыв вселенского Собора не состоялся. Артикулы были лишь в частном порядке подписаны теми теологами, к-рые пожелали это сделать. М. был в числе подписавших артикулы, однако он присоединил к своей подписи оговорку относительно института папства. В ней М. отмечал, что «по человеческому праву» можно уступить папе Римскому главенство в Церкви, если он не будет препятствовать проповеди Евангелия. По поручению членов союза М. написал в Шмалькальдене трактат «О власти и первенстве папы» (De potestate et primatu papae tractatus; текст см.: BSLK. S. 469-498; рус. перевод: Книга согласия. С. 400-418). В этом сочинении М. опровергал аргументы, приводившиеся католиками в защиту учения о божественном происхождении папской власти, а также рассматривал многочисленные злоупотребления, связанные с институтом папства. М. заявлял, что власть папы Римского - это власть антихриста, угнетающего Церковь и преследующего проповедников истинного Евангелия. Отличие этих резких суждений от мнения, выраженного М. в подписи под Шмалькальденскими артикулами, вероятно, объясняется тем, что в 1-м случае М. говорил о папстве как о человеческом установлении и желал указать на возможность достижения компромисса по этому вопросу на планировавшемся вселенском Соборе, тогда как во 2-м случае он выражал общую позицию членов Шмалькальденского союза. На заседаниях в Шмалькальдене была подтверждена верность всех участников союза Аугсбургскому исповеданию; князья, делегаты и теологи подписали его вместе с присоединенными к нему «Апологией...» и трактатом М. «О власти и первенстве папы» (см.: BSLK. S. 497-498). Т. о., официальным вероисповеданием Шмалькальденского союза стали составленное М. Аугсбургское исповедание и примыкающие к нему документы, а не гораздо более резкие по тону и бескомпромиссные по содержанию Шмалькальденские артикулы Лютера. |
| В то время, когда католики, пользуясь бедственным положением восточных христиан под турецким владычеством, употребляли все усилия к распространению между ними латинства, – не оставались бездеятельными и протестанты. Отделившись от римской церкви, протестанты чувствовали нетвердость своего учения и общества, свою разъединенность с древними христианскими церквями. И потому, чтобы с одной стороны защитить себя и свое учение от нападений католиков, с другой – сообщить ему новую силу и значение в глазах христианского мира, они решились войти в сношения и союз с восточной церковью, как церковью древнейшей, некогда стоявшей во главе вселенских соборов и вселенского учительства. Это была первая причина, расположившая протестантов к сношениям с восточной церковью. К этой причине естественно присоединялась другая, – желание распространить между восточными христианами лютеранское учение. Но, во всяком случае, попытки протестантства к союзу с православием были вообще искреннее попыток папства: оно искало действительного союза, а не подчинения Востока под формой унии. Первые сношения лютеран с греческой церковью открылись при константинопольском патриархе Иоасафе II (1552 – 1565 г.). Как только распространилось на Востоке известие о саксонской реформации, Иоасаф II послал в Виттенберг диакона Димитрия собрать подробные сведения о новом, с такой быстротой распространявшемся учении. Димитрий оставался в Виттенберге около шести месяцев, беседовал с протестантскими учеными и особенно с Меланхтоном. Протестантские богословы дружелюбно обращались с ученым и преклонным старцем Димитрием, с любопытством расспрашивали его о церквях восточных, их учении, богослужении и пр. Когда Димитрий отправлялся обратно в Константинополь (1559 года), Меланхтон вручил ему письмо к патриаху Иоасафу, а также Аугсбургское исповедание (считающееся символической книгой лютеран), переведенное на греческий язык. В письме Меланхтон выражает свою радость, что на востоке, среди злейших врагов имени христианского, Бог хранит еще св. Церковь , и потом объявляет, что протестанты твердо держатся св. Писания, догматических канонов святых соборов и учения греческих отцов – Афанасия, Василия, Григория и др., и отвергают древние ереси и суеверия; наконец просит патриарха не верить клеветам папистов на протестантов, но быть беспристрастным испытателем обеих сторон и защитником божественной истины. Как принял Иоасаф письмо Меланхтона, неизвество. Письменные сношения протестантов с греками после этого на некоторое время прекратились. |
| Протестантские богословы наших дней с большим уважением относятся к рассматриваемым «Ответам». Известный уже нам Мейер говорит: «Самостоятельный элемент стоит в них на заднем плане. Но от этого они не теряют цены. Послания Иеремии во всяком случае остаются официальным заявлением о том, как Греческая церковь, принимая во внимание совокупное развитие церкви Восточной, произносит свой суд относительно протестантизма. А в этом отношении послания патриарха тем драгоценнее, чем в большей зависимости от древних авторитетов они написаны». 457 Почти в том же роде выражает свое суждение по занимающему нас вопросу и другой протестантский богослов, известный знаток церковного византинизма Гасс. Он говорит: «Переписка (между Константинополем и Тюбингеном) в практическом отношении была бесплодна; но тем важнее она является в качестве исторического собрания документов. В " Ответах " Иеремии обсуждаются почти все стороны вероучения, отличительные для Греческой церкви, и некоторые из них объяснены очень подробно, так что ими и теперь можно пользоваться как действительным церковным свидетельством в интересах изучения символики Греческой церкви». 458 Сама Греческая церковь долго помнила о таком замечательном событии в ее жизни, как благожелательные сношения ее с протестантизмом при Иеремии. Это событие освежило застоявшуюся атмосферу греческого церковного мира, угнетаемого иноверной властью. А потому Греческая церковь дорожила документами, относящимися к этому деянию. По крайней мере, по словам одного греческого духовного лица, находящимся в его письме к некоему Олеарию в Лейпциге, еще в 1670 г. «Аугсбургское исповедание», быть может, бывшее в руках Иеремии II, а равно и разные «Акты», сюда относившиеся, бережно хранились в патриаршей библиотеке в Константинополе. 459 И действительно было что помнить! После указанных сношений очень заметным стало то явление, что греческие иерархи за сбором подаяний стали ездить в Англию, Швецию, Данию — протестантские страны. Нельзя ли это явление объяснить все теми же вышеописанными сношениями? Очень любопытно еще следующее: короли указанных стран очень внимательно принимают греческих выходцев и всячески помогают осуществлению их целей. В этом отношении очень замечателен указ английского короля Якова (нач. XVII в.): «Все вы, духовные, в апостольском чине, в нашем государстве в праздничные дни возвещайте в церквах всему народу, чтобы порадели и помощь учинили греческому митрополиту, и что денег соберется, то все бы митрополиту или его слугам отдали». 460 Во всяком случае — факт знаменательный… |
| по: 39 статей англиканского исповедания, как они изложены в «Книге общих молитв» образца 1662 года. – 49 Серафим (Соболев) , свт. К вопросу о соединении Англиканской Церкви с Православной Церковью. Доклад на вечернем заседании комиссии 13 июля 1948 г.//Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей... – www.krotov.info/history/20/1940/1948_08.htm 50 Формула согласия. Детальное изложение. § VII. О Святом Причащении. П. 48, 56, 60, 64, 66–68, 72, 114. 59 Формула согласия. Детальное изложение. § VII. О Святом Причащении. П. 108. Шмалькальденские артикулы. Ч. III. Артикул VI. О Таинстве алтаря. П. 5. – www.narod.ruconfessconcordia.ru.html 64 Ванькова А.Б., Родионов О.А. Путеводитель по христианскому богослужению: Православие, католицизм, протестантизм. М., 2002. С. 198. 66 Гусев А.Ф. Старокатолический ответ на наши тезисы по вопросу о Filioque и пресуществлении. – Казань, 1903. С. 158–159, 165, 187. 67 Иннокентий (Нижегородов), архим. Обличительное богословие. В 4-х т. T. IV. – Казань, 1864. С. 302. 72 Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III–XX вв. – СПб., 2002. С 395. 81 Подскальски Г. Греческое евхаристическое богословие в эпоху туркократии. V Международная богословская конференция РПЦ «Православное учение о церковных Таинствах». – М, 13–16 ноября 2007. – www.theolcom.ru 82 Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. – Нижний Новгород, 2003. С. 780. 94 Этот принцип, сформулированный при заключении в 1555 году Аугсбургского религиозного мира, предполагал свободу вероисповедания для князей, но при этом их подданные должны были содержать веру своего господина. (Огицкий Д.П., Козлов М., прот. Православие и западное христианство. Учебное пособие для Духовных Семинарий и Духовных училищ. – М., 1999. С. 124). 112 Цит. по: Асмус В., прот. Учение о Таинствах в греческих и русских догматических системах XIII – 1-й пол. XX в. V Международная богословская конференция РПЦ «Православное учение о церковных Таинствах». |
| Последующие святые соборы и Отцы Церкви, исполненные Духа Божия и искусные в Св. Писаниях, изложили его и изъяснили согласно с нуждами времени, и никто из христиан, достойный этого имени, не может отказаться от принятия их свидетельств и их учения». Действительно, нельзя сказать ничего более противного принципам реформации касательно изъяснения богооткровенного учения и церковного предания. Патриарх оканчивает свой ответ пожеланием, которое заключает в себе ту же самую мысль, и где он вставил следующие достойные замечания слова: «Бог мира, Который основал Свою святую церковь на недвижимом камне своих заповедей, да поможет всем нам переплыть волны настоящей жизни, ограждённым верой, сопровождаемой добрыми делами, и счастливо достигнуть небесной пристани» 15 . То замечательное Послание, в котором по существу рассматривалось Аугсбургское Исповедание, было отправлено из Константинополя только 15 мая 1576 г. и получено было в Тюбингене 18 июня. Это был методический и подробный разбор Аугсбургского Исповедания с точки зрения греческого православия. Оно (т. е. это Послание) известно под заглавием Censura Orientali’s ecclesiae, которое ему дал опубликовавший его Станислав Соколовский (Sokolovius), каноник из Кракова и придворный проповедник польского короля. Сам Соколовский получил сведения об этом Послании от архимандрита Теолипта (Theoliptos). Тюбингенские богословы держали в секрете свою переписку с патриархом Иеремией и свои усиленные искательства у него, так что на Западе об этом деле ничего не было известно. Поэтому понятно удивление Соколовского, когда он услыхал об этих сношения из уст Теолипта, который путешествовал в это время по России. Он сразу понял, какой глубокий интерес представляет опровержение протестантских заблуждений, составленное патриархом греческой церкви, и решил сделать его известным католическому миру. Архимандрит Теолипт, возвратившись в Константинополь, прислал Соколовскому Послание вместе с любезным письмом. Оно появилось в первый раз переведённым на латинский язык в 1582 г., а во второй раз в 1584 г. |
| Юлий III ( 1550 -55), уступая требованиям императора, вновь созвал собор в Тридент на 1 мая 1551 . На этот раз сюда явились даже светские послы от некоторых протестантских князей, а также приехали вюртембергские богословы, привезшие свое исповедание веры, и саксонские, для которых Меланхтон на этот случай составил «Confessio doctrinae Saxonicae» [«Саксонское исповедание» ]. Впрочем, протестантские богословы недолго оставались в Триденте, так как вскоре убедились, что приезд их туда был совершенно бесплоден. Менее чем через год собор должен был опять прекратить свои заседания (28 апреля 1552 ) ввиду опасности со стороны войск Морица Саксонского , двинувшегося в Тироль против императора. Расходясь, собор постановил собраться через два года; но заседания его были открыты в третий раз лишь 10 лет спустя (18 января 1562 ) при совершенно изменившихся политических условиях, когда после Аугсбургского религиозного мира в Германии не могло быть и речи о компромиссе между лютеранством и католицизмом . Император Фердинанд I , французы и испанцы потребовали, чтобы собор произвел коренные реформы в церкви и сделал уступки по некоторым догматическим вопросам в протестантском духе. Папа Пий IV избежал исполнения этих требований, отправив к императору кардинала Мороне, который уговорил его не настаивать на выполнении предъявленной им программы реформ. Склонил Пий IV на свою сторону и французского посла, а также Филиппа II Испанского ; притом французы перессорились в Триденте с испанцами, так что действовали несолидарно. Собор продолжал свои занятия в том же направлении, как и прежде. Работа его подвигалась вперед быстро, 4 декабря 1563 собор был уже закрыт. Буллой Benedictus Deus (26 января 1564 ) Пий IV утвердил его постановления. Постановления Тридентского собора распадаются на Decreta и Canones. В Decreta изложены догматы католической веры и постановления, касающиеся церковной дисциплины; в Canones кратко перечислялись положения протестантского вероучения, с оговоркой, что они предаются анафеме. |
|
|
