| Конечно, в этой пестрой коалиции были люди, последовательно отстаивающие главные принципы арианского лжеучения: таковым являлся, например, Астерий Софист, упорно защищавший среди прочего и намеченную выше арианскую сотериологию 106 . Но они были скорее исключением, чем правилом. Многие представители «антиникейской реакции» позднее примкнули к «омиям», защищавшим, против никейского единосущия, только подобие Сына Отцу. 2. Защитники Никейского символа веры Стан защитников Никейской веры был более сплоченным, хотя их богословские позиции не всегда отличались однородностью. Если так можно сказать, на «полюсе чистого Православия» находилась благодатная личность св. Афанасия; защита единосущия трех Лиц Святой Троицы, как уже указывалось, целиком и полностью основывалась на сотериологии и христологии 107 . Конечно, главное значение этого святителя в раскрытии православной триадологии. Здесь важно подчеркнуть, что «догмат Троичности или, точнее, догмат Триединства св. Афанасий признавал исключительно христианским, а в христианстве самым основным. Он называл его самым первоначальным Преданием, учением и верою Вселенской Церкви. Святая Троица, по нему, есть основание христианской Церкви, а потому кто отпадает от Нее, тот не может быть членом христианской Церкви и носить имя христианина» 108 . Несомненно, идея искупления, немыслимая, естественно, без идеи обожения, составляла одно из центральных тем всего богословского миросозерцания Александрийского святителя. Для него несомненным фактом было то, что «Христос таинственно живет и действует в каждом верующем. Своею смертию и воскресением Он, конечно, даровал нам победу над смертию, жизнь вечную и блаженство; но этим еще не исторгнуты от смерти все в частности лица – словом, искупление, хотя и совершено для человеческого рода, но оно должно быть усвоено каждым человеком в частности» 109 . Данная идея искупления находится в зависимости от онтологии св. Афанасия, в которой отношения Бога к твари мыслятся в диалектической связке инаковости и близости; но здесь наличествует не только диалектическая, но и диалогическая связь: род человеческий не только пассивно воспринимает благодать Божию, но активно участвует в этом диалоге Бога и твари 110 . |
| Св. Александр Александрийский// Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2-х т. Т. 1/Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. М., СПб., 2009. (Византийская философия, т. 4; Smaragdos Philocalias). С. 99–106. [ См. ] Арий//Там же, с. 116–131 (статья; редактирование перевода). Примечания//Арий. Талия; Послание к Александру Александрийскому//Там же, с. 132–138. Астерий-софист//Там же, с. 139–145. Подобосущники//Там же, с. 197–206. Аэций//Там же, с. 220–230. Аэций. Синтагматион (фрагменты)//Там же, с. 231–234 (перевод с древнегреч.). Примечания//Аэций. Синтагматион//Там же, с. 231–234. Евномий//Там же, с. 235–247. [см. здесь ] Евномий. Апология на Апологию (фрагменты)//Там же, с. 267–268 (перевод с древнегреч.). Св. Василий Великий. Полемика с Евномием//Там же, с. 269–290 (статья, комментарии). Св. Григорий Богослов. Триадология и антиарианская полемика//Там же, с. 291–300. Св. Григорий Нисский. Полемика с Евномием//Там же, с. 315–322. Примечания//Свт. Григорий Нисский. Против Евномия //Там же, с. 323-330. Св. Григорий Нисский//Там же, с. 397–405 (в разделе «Формирование антропологических концепций»). Дионисий Ареопагит: учение о Боге и о Божественных именах // Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия: В 2-х т. Т. 2/Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. М., СПб., 2009. (Византийская философия, т. 5; Smaragdos Philocalias). С. 7–18. Св. Симеон Новый Богослов//Там же, с. 283–292. Примечания//Св. Симеон Новый Богослов. Гимн тридцатый//Там же, с. 293–300. Николай Мефонский. Полемика с латинянами и Сотирихом, учение о Пятидесятнице и опровержение Прокла, в контексте учения об иерархии причин и проблемы универсалий//Там же, с. 341–370. [материал из статьи использован в интернет-публикации на портале " Богослов.ру " : Триадологическая проблематика в XII в.: Николай Мефонский и его учение о Пятидесятнице, полемика с латинянами и Сотирихом ] |
| 2) Посмотрим же, что говорит защитник ереси, софист Астерий, ибо он, соревнуя в этом иудеям, написал следующее: «Явно, что и Себя наименовал в Отце и также Отца в Себе, означая тем, что и слово Им преподаваемое есть не Его, но Отчее и дела суть не Его собственные, но у Отца, давшего Ему силу». Но если бы сказал это просто отрок, то было бы ему извинительно по возрасту. Поелику же написавший это есть так называемый софист, возвещающий о себе, что знает все, то какого достоин он осуждения? И не показывает ли себя чуждым апостол, превозносясь «препретельными... словесами премудрости» (1 Кор. 2:4), и думая, что может обольстить ими, когда сам не понимает, что говорит и о чем спорит? Что Сын наименовал свойственным и приличным одному Сыну как Слову и Премудрости и образу Отчей сущности, то Астерий относит ко всем тварям и делает общим и Сыну, и тварям. Этот беззаконник говорит о силе Отца, будто бы она приемлет в себя силу, чтобы по своему злочестию можно было с последовательностью сказать ему, что Сын усыновлен в сыне и Слово прияло власть слова. И он не хочет еще согласиться, что это сказано Сыном как Сыном, но и Его, как научившегося сему, ставит в один ряд со всеми созданиями. Если Спаситель сказал: «Аз во Отце, и Отец во Мне», не потому что произнесенные Им слова суть слова Сына, но потому что это суть слова и дела Отца, то и Давид говорит: «услышу, что речет о мне Господь Бог» (Псал. 84:9), и Соломон: «моя словеса рекошася от Бога» (Притч. 31:1). И Моисей был служителем словес, изреченных Богом, и каждый пророк говорил не от себя, но от Бога: «сице глаголет Господь» (Зах. 1:3), и дела, какие совершали святые, называли они не своими, но приписывали Богу, подавшему силу. Так, Илия и Елиссей призывали Бога, чтобы Он воскресил мертвецов. Нееману, очистив его от проказы, говорит Елиссей: да разумеешь, что есть Бог во израили, и сам Самуил в дни жатвы молился Богу, чтобы дал дождь, и апостолы говорили, что творят знамения не своею силою, но по благодати Господа. Из сего явствует, что это изречение могло бы для всех быть общим, и каждый, подобно Спасителю, мог бы сказать: «Аз во Отце, и Отец во Мне». И потому уже не один Он есть Сын Божий, Слово и Премудрость, а только в числе многих. |
| Слова: Аз во Отце, и Отец во Мне есть, не означают, как думают еретики, будто бы Они один в другаго перемещаются, подобно пустым сосудам наполняемые друг другом, так-что Сын наполняет пустоту в Отце, а Отец наполняет пустоту в Сыне, каждый же из Них неполон и несовершен. Ибо сие свойственно телам, потому даже и говорить это совершенно нечестиво. Отец полон и совершен, и Сын есть полнота Божества. И еще, Бог в Сыне не так, как бывает Он во святых, сообщая им крепость; потомучто Сын есть Отчая сила и Премудрость. Существа созданныя освящаются Духом чрез общение с Сыном; а Сам Сын не по причастию Сын, но есть собственное рождение Отца. И еще, не в таком смысле Сын во Отце, в каком мы в Нем живем и движемся и есмы; потомучто Сын есть как из источника, из Отца лиющаяся жизнь, которою все животворится и существует. А жизнь живет не другою жизнию, иначе не была бы она и жизнь; напротив же того, Сам Сын все рождает в жизнь. Посмотрим же, чтò говорит защитник ереси, софист Астерий; ибо он, соревнуя в этом Иудеям, написал следующее: «явно, что и Себя наименовал во Отце, и также Отца в Себе, означая тем, что и слово, Им преподаваемое, есть не Его, но Отчее, и дела суть не Его собственныя, но Отца, давшаго Ему силу». Но если бы сказал сие просто отрок, то было бы ему извинительно по возрасту. Поелику же написавший это есть, так называемый, софист, возвещающий о себе, что знает все,-то какого достоин он осуждения? И не показывает ли себя чуждым Апостолу, превозносясь препретельными словесами премудрости (1 Коринф. II. 4) и думая, что может обольстить ими, когда сам не понимает, чтò говорит и о чем спорит? Чтò Сын наименовал свойственным и приличным одному Сыну, как Слову и Премудрости и образу Отчей сущности, тò Астерий относит ко всем тварям и делает общим и Сыну и тварям. Сей беззаконник говорит о силе Отца, будто бы она приемлет в себя силу, чтобы, по своему злочестию, можно было с последовательностию сказать ему, что Сын усыновлен в Сыне, и Слово прияло власть слова. И он не хочет еще согласиться, что сие сказано Сыном, как Сыном, но и Его, как приемлющаго и научившагося сему, ставит в один ряд со всеми созданиями. |
| Андрагафий, философ – VI.3 Аниан, еп. антиохийский – II.40 Аникита, еп. римский – V.22 Аниф, еп. македонский – IV.12 Антемий, консул – IV.20 Антиной, любимец имп. Адриана – III.23 Антинох, еп. птолемаидский – VI.11 Антинох, консул – VII.31 Антипатр, еп. римский – III.25 Антоний Великий – I.21; IV.23, 25 Антоний, еп. г. Гермы – VII.31 Анувион, еп. – I.35 Анфемий, префект – VII.1 Анфуса – VI.3 Апит – III.23 Аполлинарий, еп. иерапольский – II.46, III.7, 16 Аполлинарий младший – III.6 Аполлинарий – VI. 13 Аполлон, миф. – III.23 Аравиан, еп. антрский – III.25 Арат, астроном – III.16 Арбатион, еп. – I.35 Арбитион, консул – II.34 Арбогаст, римск. военачальник – V.25 Ардавурий, римск. военачальник – VII. 18, 20, 23, 28 Ареовинд, римск. военачальник – VII. 18, 40 Арзакий, еп. константинопольский – VI. 19, 20, 22 арианство – I.6, 23; II.2 Арий, пресвитер, ересиарх – I.1, 5–9, 14, 23–27, 33, 36–39; II.1, 2, 6, 10–12, 21, 35, 37, 44; III.7; IV.1, 12, 33; V.6, 22; VII.6 Аристенет, консул – VI. 18 Аристеник, еп. – III.25 Аристотель – II.35; III.23; VII.6, 22 Аркадий, император – IV.31; V. 10,12, 25; VI.1, 2, 6, 20, 23; VII.1, 5, 24 Арриан, писатель, биограф Александра Македонского – III.23 Арриний, еп. иерусалимский – II.45 Арсений – I.27, 29, 30 32, 35; II. 17 Арсений, еп. македонский – IV.12 Арсений, египет. монах – IV.23 Артемий, еп. – I.27 Архелай, библ. – III.8 Архелай, еп. касхарский – I.22 Архелай, консул – I.29 Асклепиад, еп. – VII.25 Асклепий, еп. газский – II.15, 23 Асклепиодот, консул – VII. 22 Аспар, консул – VII.23, 40 Астерий, софист – I.36; II.40 Асхолий, еп. фессалоникийский – V.6, 8 Атанарих, вождь готов – IV.33; V.10 Аттик, еп. константинопольский – VI.20, 22; VII.2–4, 13, 14, 17, 18, 21, 25, 26, 28, 37, 41 Аттила, вождь гуннов – VII. 10 Аттис, жрец – III.23 Афанасий Великий , еп. александрийский – I.8, 13, 15, 19, 23, 27– 35; II.1–3, 8, 9, 11, 15, 17, 18, 20, 22–26, 28, 36, 37, 45; III.3, 4, 6–8, 14, 24; IV.1, 13, 20, 21, 23; VI.9, 13, 18; VII.27 Афанасий, еп. анкирский – III.25 |
| Но как же в таком случае Слово наименовано Сыном, Богом и премудростью, – возражает св. Афанасий. – По причастию? – Но причастие всем сообщается через Духа, а Дух всё приемлет от Сына, – как же и чего причастником может быть Сам Сын Божий? Слова: Аз во Отце и Отец во Мне есть ( Ин.14:10 ) с точки зрения их не могли относиться к Иисусу Христу и Небесному Отцу в строгом и буквальном смысле, – как этого на самом деле требует решительный и прямой тон речи, потому что-де «как может Отец, который больше, вмещаться в Сыне, который меньше?» 315 . Поэтому ариане понимали означенные слова Спасителя в несобственном смысле: Сын находится в Отце, говорили они, в том же самом смысле, в каком мы о Нем живем, движемся и есмы ( Деян.17:28 ). Софист Астерий дал ещё другое объяснение. Он писал, что Спаситель провозглашал Себя сущим в Отце, а Отца – в Себе для того, чтобы выяснить, что слово, Им преподаваемое, есть не Его, но Отчее, и дела, Им совершаемые, суть не Его, собственные, но Отца, давшего Ему силу» 316 . Первое толкование св. Афанасий опровергает на том основании, что оно противоречит понятию о Сыне Божием, как о жизни, всё производящей от себя. Жизнь, которой всё животворится и существует, должна жить собственной жизнью; в противном случае она не может называться и быть жизнью. Поэтому Сын Божий не мог бы называться жизнью, если бы Он находился в Отце так, как мы в Отце живем, движемся и есмы. Несправедливо, по св. Афанасию, и Астериево толкование слов Господа. Если Сын Божий находится в Отце в том смысле, что Его учение и дела суть учение и дела Отца, то в таком случае Он ничем не будет отличаться от Давида, Соломона, Моисея, всех пророков и апостолов. Каждый пророк говорил не от себя, но от Бога; и дела, какие совершали святые, они не называли своими, но приписывали их Богу, подававшему им силы. Илия и Елисей призывали Бога, чтобы Он воскресил мертвецов; апостолы говорили, что творят знамения не своей силой, но по благодати Господа. Стало быть, с точки зрения ариан, каждый из святых, подобно Спасителю, мог сказать: Аз во Отце и Отец во Мне. Мало того, и об ангелах, и о всех небесных существах, даже о солнце, луне и звездах можно было бы сказать, что они едино с Богом, ибо чего хочет Бог, во всём том они покорны Ему. Но кто из них осмелится сказать: Я и Отец едино 317 . Таким образом рассматриваемое выражение Господа не может быть объяснено в арианским смысле. По православному учению, оно указывает на единство природы Отца и Сына, – и такое толкование согласно с другими свидетельствами писания ( Ин.14:23 ). |
| 1:22 Он учил их как тот, кто имеет власть, а не так, как книжники. Слово εξουσα, переводимое как «власть», означает полномочие, правомочность властного слова и действия; в данном случае — легитимность, исходящую от Отца. Св. Юстин Мученик замечает в этой связи: «Поучения Его были кратки и не обширны; ибо он был не софист, но слово Его была сила Божия» (I Apol. 14, Сочинения св. Иустина, философа и мученика, пер. прот. п. Преображенский, изд. 2, М., 1892, с. 43). Обращаясь к читателю-язычнику, Юстин противополагает склад проповеди Христа обиходу школьной «софистической» культуры; но в палестинском контексте евангельского повествования предметом сравнения является иной школьный обиход — конвенциональный тип раввинских поучений, как правило, предполагавший ссылки на авторитетные слова наставников, изустно передававшиеся учениками своим ученикам (очень характерная талмудическая формула — «рабби А говорил от имени рабби В, ссылавшегося на рабби С…»). «Книжники» (греч. γραμματες, евр. [соферим]) — институциональные носители сакральной учености, профессиональные знатоки Торы и устного школьного предания, неоднократно упоминаемые уже в девтероканонических книгах (1 Ездра 7:6 ( «сей Ездра вышел из Вавилона. Он был книжник, сведущий в законе Моисеевом…»), 1 Макк 7:12 ( «К Алкиму же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости»), 2 Макк 6:18 ( «Был некто Елеазар, из первых книжников…»)). Постепенно сословие книжников приобретает все большее значение, перенимая авторитет исчезнувшего пророчества, а затем и священства, потерявшего место в жизни после гибели Храма в 70 г.; именно книжнической культуре предстояло сформировать религиозную норму иудаизма. (Аналогичную роль получало фарисейство в отличие от ориентированного на Храм саддукейства; не случайно слова «книжники» и «фарисеи» так часто оказываются в евангельских текстах ассоциативно сближенными, хотя в те времена не все книжники были непременно фарисеи, как и не все последователи фарисейского направления были книжниками.) |
| В самом деле, в Комментарии на Книгу Бытия Прокопий из Газы, христианский «софист» V–VI веков, критикует теории неких приверженцев аллегорической экзегезы, согласно которым в Быт 1:26 – И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему – речь идет о творении души, в Быт 2:7 – И создал Господь Бог человека из праха земного – говорится о творении тонкого световидного тела, а в Быт 3:21 – И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их – повествуется об облачении изгнанного из рая человека земной плотью. Прокопий пишет: «Те, кто занимается аллегориями [oi λληγοροντες]... заявляют, что бытие по образу ( Быт 1:27 ) означает душу, что сотворенные из праха ( Быт 2:7 ) имеют тонкое [λεπτομερς] тело, достойное жизни в Раю, которое некоторые именуют световидным [αυγοειδς], и что, наконец, кожаные одежды ( Быт 3:21 ) соответствуют написанному: Ты... кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня ( Иов 10:10–11 ). Они говорят, что вначале душа [как колесницей] переносилась [ποχεσθαι] этим световидным телом, которое позже приняло кожаные одежды» 364 . Истинное тело.Помимо Оригена . сильнейшее влияние на антропологию Иоанна Скотта оказали идеи святого Григория Нисского , в частности, учение Григория о духовном теле первого человека до грехопадения, учение о разделении полов как следствии первородного греха, представление об «эйдосе» человека, то есть о некоей части духовно-телесного единства, которая неподвластна материальным изменениям и с помошью которой Григорий объясняет механизм собирания материального тела душой после воскресения. В работе О душе и воскресении Григорий писал, что различия в земных телах, а также изменения в возрасте, физическом состоянии и даже телесные органы – половые, органы пищеварения, кровообращения и пр. – добавлены человеку вследствие его грехопадения. В первоначальном состоянии первый человек не имел всего этого, а приобрел же он это, обратившись к страстям 365 . Не согреши человек, он даже не умножился бы, умножение первочеловека есть следствие грехопадения 366 . |
| Восточная православная традиция предлагает другой путь – обуздание чувств, воображения и даже отказ от своего мнения. Ибо мнение, по словам Оптинских старцев, и есть главная прелесть, «лжеименный разум». «Вы – соль земли...» ( Мф. 5:13 ). Протестантские религиозные лидеры толкуют эти слова на свой лад, как принцип «всеобщего священства», т.е. «долой священников, ибо мы сами священники». Но их толкование искажает смысл слов Христовых, ибо Он называет учителей церковных солью земли, дабы показать, что если пророки посылались к какому-то одному народу для проповедования слова Божия, то апостолы – соль для всей земли. Иерархия же церковная установлена Господом Иисусом Христом, ибо «Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова...» ( Еф. 4:11–13 ). В Церкви никто не принимает сам иерархического служения, только те, кто призван и законно поставлен через таинство Рукоположения: «никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр. 5:4 ). «Вот баптисты-перекрещенцы какой ужасный грех совершают против Духа Святого: перекрещивая взрослых, они смывают первое крещение и уничтожают благодать печати Духа Святого», – говорил старец Оптиной пустыни преп. Варсонофий. Этим святые отцы желали подчеркнуть: то, что имеет дерзость именоваться крещением после православного, данного в детстве, не есть крещение от Бога. Есть в мире сем принцип: разделяй и властвуй. Вот сатана и пытается разделить Церковь Божию, сея плевелы еретических «умозаключений» и «откровений». Господь не вырывает их до времени, до окончательного суда Своего. «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» ( Лк. 22:31 ). Вначале сатана сумел отобрать у Лютера крестное знамение, потом молитвы за умерших, затем через утонченную логику (о, диавол – великий софист!) и лжеименный разум, забрал у баптистов алтарь, литургию, облачения, кресты, фимиам. Таким образом, тайну святой Евхаристии враг рода человеческого свел на «нет». «Ибо он лжец и отец лжи» ( Ин. 8:44 ). Ложь – родная стихия диавола. И если через костры, пытки и колизеи древних христиан времен апостольских он не сумел лишить благодати, то через ложь он это легко проделал и не в столь отдаленные времена с большой частью христиан. Паутина сатаны не сложна, но легка и удобна. Действительно, зачем дорогостоящие архитектурные сооружения, купола, колокола, облачения, каждение фимиама перед алтарем? Обременительно и громоздко. Ничего не надо. Достаточно карманного формата Библии для удобства в миссионерской работе. Не более. О богослужебной стороне этой жизни ниже и подробнее. |
| У нас, говорит апостол, свой ум, ум Христов, своя логика, а не та, которая дается языческой школой. Этого ума не познал и не может познать мир. Царствие Божие не в слове, а в силе, продолжает апостол; потому и проповедь наша – не в препретельных мудрости человеческой словесех, но в явлении духа и силы ( 1Кор. 2:4, 4:20 ). Оратор-софист считал высшею степенью искусства, когда он мог в одно и то же время доказывать и да и нет об одном и том же, доказать то, что в тоже время мог и опровергнуть. Думаете ли, спрашивает апостол коринфян, что возможно что-либо подобное и с нашей стороны? Что и я могу об одном и том же говорить то – да, да; то – нет, нет? Свидетель Бог , что слово наше к вам не было в одно и тоже время и да и нет; ибо Сын Божий, нами проповеданный, не был и да и нет, но присно да ( 2Кор. 1:17–19 ). Так поступать могут только люди, которые ищут лишь своих си, и хотят угождать людям. Что касается до нас, то, говорит апостол, аще бы бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был ( Гал. 1:10 ). Всякий вид той изысканной искусственности, какою характеризуется современное апостолам языческое ораторство, неуместен в проповеди христианской, именно потому, что он представляет опасность неискренности, страстности, служения личному интересу. Мы, говорит апостол, не прибегаем к хитрости, не искажаем слова Божия, а просто излагаем, преподаем, благовествуем истину, проповедуем не себя и не для себя, но – Христа Господа ( 2Кор. 4:1–7 ); хотя мы при этом пользуемся простым человеческим словом, чуждым внешней мудрости, но лишь для того, чтобы преизбыточная сила была приписуема Богу, а не нам. В учении нашем нет ни заблуждений, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но поскольку Бог вверил нам благовестие, то мы и проповедуем, угождая не человекам, а Богу, испытующему сердца наши. Никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, ни видов корысти; не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других ( 1Сол. 2:3–6 ). Мы лишь просили и умоляли вас поступать достойно Бога, призвавшего вас в свое царство (10–12). |
|
|
