Ибо, по такому нечестивому и буему их разумению, не могут состояться твари, пока не будет отыскано посредство. – Но возражают противники: «вот и чрез Моисея Бог извел народ из Египта, чрез него дал закон, хотя Моисей и человек. Поэтому, говорят, возможно приходить в бытие подобному посредством подобного». – На это св. Афанасий отвечает: Моисей был послан не созидать, не призывать в бытие не сущее, не творить подобных ему человеков; но послужить только словом пред народом и царем Фараоном. В этом же великая есть разность; служить свойственно созданным, как рабам; а творить и созидать принадлежит единому Богу и собственному Его Слову и Премудрости. Поэтому, при создании никто не найдет иного, кроме единого Божия Слова. Если же не видно сего; а напротив того тварей много, Слово же одно: то кто не усмотрит из сего, что Сын отличен от всех и несравним с тварями, но есть собственный Отчий Сын? Посему не многие слова, но только единое есть единого Отца Слово, единый единого образ. – «Но вот, говорят, и солнце только одно, и земля одна». – Пусть скажут сии несмысленные, что и вода одна, и огонь один, и тогда услышат, что и каждое сотворенное существо, взятое в отдельности, есть одно. Но ни одно из сотворенных существ, не имеет отдельного бытия, так чтобы не входить в общую связь вещей сотворенных, и ни одно из них не обладает силою творить новые существа. Следовательно, Сын несравним со всеми прочими тварями; но есть единственное, собственное Отчее Слово – зиждитель тварей. – Поддерживая свою мысль, еретики говорят: «Слово есть тварь и единое из созданных; научилось же созидать у Бога, как учителя и художника, и таким образом, послужило научившему Богу». – Софист Астерий, как обучившийся отрекаться от Господа, отважился написать сие, не примечая нелепых из сего последствий. Если и зиждительность есть не что изучаемое: то пусть размыслят, не сказать ли им, что и сам Бог есть не по естеству зиждитель, а по науке ; вследствие чего может и лишиться зиждительности. Притом, если Премудрость Божия приобрела зиждительность посредством обучения: то уже Премудрость ли Она, когда имеет нужду в обучении? И что такое была Она, пока не обучилась? Она не была еще Премудростью, поскольку недоставало Ей обучения.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Plato...

Солнцу дана власть являться в продолжение только дня, а луне ночью, звезды же вместе с ними определяют времена и годы, и каждое светило служит знамением по требованию нужды. Так и земля не ко всему служит, а только к произведению плодов и к тому, чтобы поддерживать на себе животных. А тверди назначено разлучать «между водою и водою», на ней же утверждены и светила. Так и огонь, и вода со всеми другими веществами получили бытие, чтобы входить в состав тел. И вообще, ни одна из сотворенных вещей не существует отдельно, но все они, служа как бы членами друг другу, составляют из себя как бы единое тело — мир. Поэтому, если то же предполагают и о Сыне, почитая Слово частью целого и частью без прочих частей недостаточною к совершению порученного Ему служения, то всякий пусть мечет в них камнями. А если это явным образом злочестиво, то да признают, что Слово не из числа созданных, но есть единственное собственное Отчее Слово, Зиждитель тварей.    Но еретики возражают: «Слово есть тварь и единое из созданных, научилось же созидать у Бога, как у учителя и художника, и таким образом послужило научившему Богу. Софист Астерий как обучившийся отрекаться от Господа отважился написать сие, не примечая нелепых из сего следствий. Если и зиждительность есть нечто изучаемое, то пусть размыслят, не сказать ли им, что и Сам Бог есть Зиждитель не по естеству, а по науке, а потому может лишиться зиждительности. Притом, если Премудрость Божия приобрела зиждительность посредством обучения, то уже Премудрость ли Она, когда имеет нужду в обучении? И что такое была Она, пока не обучилась? Она не была еще Премудростью, поколику недоставало Ей учения. Следовательно, была чем — то пустым и несущественною Премудростью, имя же Премудрости получила вследствие преуспеяния, и дотоле будет Премудростью, пока сохранит, чему обучилась. Ибо что не от естества, но превзошло вследствие обучения, в том со временем можно и разучиться. Но о Божием Слове говорить что — либо подобное сему прилично не христианам, а язычникам.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2578...

30) Как радует это верующих, так печалит еретиков, которые видят, что рушится их ересь. Ибо и этот опять вопрос их, выражаемый так: одно ли несозданное или несозданных два, — показывает в них ум неправый, но опасный и полный хитрости. Не к чести Отца предлагают они этот вопрос, но к бесчестию Слова. И если кто, не зная их коварства, даст ответ: несозданное одно, — тотчас изблевывают яд свой, говоря: «Следовательно, Сын — из числа созданных, и хорошо сказали мы, что Его не было, пока не рожден». Всё смешивают и приводят в беспорядок, чтобы только отдалить Слово от Отца и Создателя всяческих сопричислить к тварям. Посему, во — первых, достойны осуждения за то, что, порицая епископов, сошедшихся в Никее, за употребленные ими речения, взятые не из Писания, впрочем не хульные, но служащие к низложению их нечестия, сами впали в ту же вину и произносят слова, не из Писания взятые, измышляют поругания Господу, не зная, ни что говорят, ни что подтверждают. По крайней мере, пусть спросят язычников, у которых выслушали это речение (потому что их это изобретение, а не Писанию принадлежит), и узнав, какие значения имеет речение, увидят, что если о чем говорят, то не умеют хорошо о том спросить. А я доведался ради них, что несозданным называется то, что еще не сделалось, но может сделаться, например, дерево еще не сделалось, но может сделаться ладьей. И несозданным также называется, что не сделалось и не может никогда сделаться, например, треугольник — четырехугольником и четное число — нечетным. Ибо треугольник никогда не был и никогда не будет четырехугольником и четное число никогда не было и никогда не будет нечетным. И еще несозданным называется то, что существует, но ни от кого не произошло и, вообще, никого не имеет своим отцом. А коварный софист Астерий, защитник этой ереси, присовокупляет, говоря в своем сочинении: «Несозданное есть то, что не сотворено, но всегда существует». Посему надлежало им предлагать вопрос, определив предварительно, в каком значении разумеют слово: «несозданный», чтобы и спрашиваемый отвечал правильно.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2576...

   Профессор Ан. Спасский рассуждает так: характеристическою чертою догматики омиусиан служили два термина - ομοιος κατ ουσιαν и ομοιουσιος и однозначущий с ним ομοιος κατα παντα - были употребляемы еще Александром Александрийским против Ария. Они встречаются у Афанасия и равняются у него ομοουσιος… По Филосторгию (I, 9), Евсевий и Феогнис, подписывая Никейский символ, изменили ομοουσιος в ομοιουσιος; у него же (IV, 4) сообщается, что ученик Лукиана, софист Астерий, первый ввел это слово. Оно могло составится из выражения ομοιος κατ ουσιαν, по аналогии с ομουοσιος и в противовес ему. (История догматических движений I, 1906, стр. 369—370).    Император не ожидал появления нового течения среди религиозных партий и, конечно, тем менее желал. Поэтому, когда оно появилось, он тем теснее примкнул к оппортунистической партии мира, заботившейся не о догматике, а о придворной политике и личной карьере, о влиянии среди епископов - то есть, к названным уже Урзакию, Акакию и Валенту, не остановившимся и перед насилием в угоду императору. Опуская их опыты к примирению споривших партий на Сирмийских Соборах 357—359 г. и на Соборе в Аримине в 389-ом г., мы скажем лишь о последней примирительной формуле, принятой в Ницце (Nice) под 1-е января 360 г. Это была в сущности 4-ая Сирмийская формула, видоизмененная Урзакием и Валентом, где вместо омийской ουσια было поставлено παντα, именно ομοιον δε λεγομεν τον υιον τω πατρι κατα παντα, ως αι γραφαι λεγουσι τε και διδασκουσιν - выражение менее определенное; допускавшее возможность замены κατα παντα словом κατα βουλησιν, по желанию, по воле. Эта Никейская формула должна была заместить Никейское вероопределение. Она был подтверждена на Константинопольском Соборе 360 г. Но это была победа придворной партии и даже ариан, а не омиев. Главы последних - Василий Анкирский, Кирилл Иерусалимский и Евстафий Севастийский - утратили влияние. Напротив, Евдоксий перешел в Константинополь из Антиохии; в Антиохии водворился Евзоний, старый приверженец Ария, а ученик Аэция Евномий сделался епископом Кизическим. Из рук Евномия принял крещение в Киликии пред своим походом на Юлиана, то есть не задолго пред своею смертью, император Констанций.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3677...

A A History of Neo-Arianism. Cambridge (Mass.), 1979, p. 29–31. – A. Сид. 100 Фрагменты этого произведения сохранились y св. Афанасия в его «Словах на ариан» (I, 30, 32, II, 24, 28, 38, 40; III, 2, 10, 60) и в «Послании о соборах» (18–19), а также у Маркелла Анкирского (их цитирует Евсевий Кесарийский в сочинении «Против Маркелла»). Все эти фрагменты (числом 36) собрал и издал; Bardy G. Lucien d’Antioche, p. 341–353. – A. Сид. 102 Созомен (Церк. ист. 11,33) на сей счет сообщает «К написанию упомянутого сочинения Маркеллу подал повод каппалокийский софист Астерий, который сочинив несколько книг о (христианском) учении, согласно с мнением Ария, и путешествуя с ними по разным городам, читал их и вместе с епископами присутствовал почти на всех соборах. Опровергая его, Маркелл, добровольно или без намерения, впал в заблуждение Павла Самосатского». Маркелл Анкирский (ок 275/280–374 гг.) играл весьма заметную роль в догматических спорах и церковной жизни IV в., занимая резко антиарианскую позицию. См.: Gericke W. Marcell von Ancyra. Der Logos-Christologie und Biblizist. Sein Verhältnis zur antiochenische Theologie und zum Neuen Testament. Halle, 1940, S. 1–27. Подобная позиция часто увлекала его в противоположную крайность, вследствие чего оппоненты Маркелла, среди которых главным был Евсевий Кссарийский, обвиняли его в «савеллианстве». О полемике Евсевия с Маркеллом см. Розанов Н. Евсевий Памфил , епископ Кесарии Палестинской. M., 1880, с. 185–229. Вопрос о православности взглядов Маркелла представляется спорным и до сих пор, мо, по мнению М.Муретова, ни он, ни его главный оппонент «не могут быть признаны еретиками в собственном и строгом смысле слова: оба имели в сущности своей одинаковые представления о троичности Лиц в Божестве и желали высказать одно и то же, по только различным образом и в разной форме. Разница между учением Маркелла и Евсевия заключалась не в том, что один держался савеллианских, а другой – арианских воззрений, но в том, что одно и то же, более или менее правильное и в существе своем согласное с Новым Заветом учение каждый из них рассматривал со своей, отличной от другого точки зрения и построял его своим, отличным от другого, способом».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Saga...

Некто же Астерий из Каппадокии, многоглавый софист, один из последователей Евсевиевых, поскольку, в прежнее гонение при деде Констанциевом, принес жертву и не мог быть ими введен в клир, то, с согласия последователей Евсевиевых и в угодность им, пишет сочинение, равняющееся по дерзости его жертвоприношению; потому что приравнял в нем ко Христу, даже предпочел Ему гусеницу и саранчу, и говорит, что кроме Христа есть в Боге иная премудрость, зиждительница Христа и мира! Он обошел сирийские и иные Церкви по распоряжению евсевиан, чтобы, однажды решившись отречься, и теперь ему дерзко восставать против истины. Так, этот на все продерзливый человек проникал в места ему недозволенные, и сидя на месте клириков, читал всенародно свое сочинение, хотя иные и негодовали на него. В сочинении этом писано многое; часть же его составляет следующее: «не сказал блаженный Павел, что проповедует Христа, собственную Его, т. е. Божию, силу или премудрость; но говорит без этого присовокупления: «Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор. 1, 24 ), проповедуя тем, что есть иная собственная сила самого Бога, Ему врожденная и несозданно соприсущая; и она-то есть родшая Христа и зиждительница всего мира; о ней научая в Послании к Римлянам, Апостол сказал: «невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество» ( Рим. 1, 20 ). Как никто не скажет, что наименованное здесь Божество есть Христос, а напротив того, это есть сам Отец: так, думаю, и присносущная Его сила есть не Единородный Бог , но родший Отец. Учит же Апостол, что иная есть сила и премудрость Божия, именно являемая чрез Христа и извествуемая самими делами Его служения». И еще: «хотя присносущая Его сила и Премудрость, Которая по доводам истины оказывается безначальною и нерожденною, без сомнения, может быть одна и та же: но и многие, отдельно Им сотворенные силы, из которых Христос первороден и единороден, все подобно зависят от Создавшего, и все справедливо именуются силами самого Сотворшего и Приводящего их в действие. Например, Пророк говорит, что саранчу, посылаемую Богом в наказание за грехи человеческие, сам Бог называет не только силою Божьею, но и «силою... великою» ( Иоил. 2, 25 ). И блаженный Давид во многих псалмах не только Ангелам, но и силам повелевает хвалить Бога; и всех приглашая к песнословию, изображает их множество, не отрекается именовать их служителями Божиими, и учит их творить волю Божию» ( Псал. 102, 21 ; Псал. 148, 2–12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velik...

Та периодизация Антиохийской школы, которой в целом придерживаемся и мы, принадлежит ее наиболее основательному исследователю X. Кину 49 : Подготовительный период: от св. Феофила Антиохийского до муч. Лукиана Антиохийского. Первый период: от муч. Лукиана Антиохийского до Диодора Тарсского. Второй период: от Диодора Тарсского до Нестория. Третий период: от Нестория до перемещения ш колы из Антиохии в Эдессу. Как видно, недостатком этой периодизации является смешение ортодоксальных и гетеродоксальных движений в Антиохийской школе. С одной стороны, это можно обосновать тем, что на разных этапах они действительно были связаны друг с другом по линии учитель – ученик; но с другой стороны, как мы увидим ниже, ортодоксальная традиция имела те особенности, которые отличают ее от гетеродоксальных течений во всем их многообразии. Она традиционно соотносила себя с «Ветхим» и «Новым» Римом, т. е. с учением Латинской и Греческой Церквей, тем самым остерегаясь от регионализма в догматике. Монофизиты и несториане, напротив, систематически противопоставляли себя «румийцам», т. е. римлянам и грекам. Историю Антиохийской школы как сложную и противоречивую картину можно представить в виде таблицы: Таблица 1 Время Ортодоксы Гетеродоксы I в./2 пол. II в./2 пол. III в./1 пол. св. муч. Серапион Антиохийский Малхион Павел Самосатский III в./2 пол. св. муч. Лукиан Антиохийский, Дорофей Антиохийский IV в./1 пол. Евсевий Никомидийский Астерий Софист Евдоксий Евномий Евсевий Эмесский IV/2 пол. Диодор Тарсский IV – V вв. Феодор Мопсуэстийский Несторий V в./1 пол. Раббула Эдесский Ива Эдесский Севир Антиохийский Для периодизации Антиохийской школы имеет значение также политическая история Сирии. В этом регионе столкнулись интересы двух империй – Римской и Персидской. Обычно иранские монархи оказывали покровительство тем течениям христианства, которые в Византии оказывались раскольническими. Эта тенденция, естественно, совпадала с тем, что они по мере возможности способствовали усугублению этнических конфликтов на территории многонационального христианского государства. «С обострением борьбы с Ираном религиозные проблемы приобретали все более важное военно-политическое значение. Византия в своей борьбе все более энергично опиралась на христиан в Иране; последний, в свою очередь, также поддерживал оппозиционные религиозные группировки в Византии» 50 .

http://azbyka.ru/otechnik/filosofija/ant...

Соч.: CPG, N 2815-2819; PG. 40. Col. 389-477; Ibid. 55. Col. 35-39, 539-547, 549-558 [гомилии]; Bardy G. Recherches sur S. Lucien d " Antioche et son école. P., 1936. P. 341-354 [фрагменты]; Richard M. Asterii Sophistae commentariorum in Psalmos quae supersunt. Oslo, 1956; Deux homélies anoméennes pour l " Octave de Pâques/Éd. J. Liébaert. P., 1969. (SC; 146); ΒΕΠΕΣ. Τ. 37. Σ. 155-262; Τ. 38. Σ. 23-111; Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318-381. Edinb., 1988. P. 32-41 [англ. пер. фрагментов, коммент.]; Die theologischen Fragmente/Einl., krit. Text, Übers. und Komment. von M. Vinzent. Leiden; N. Y., 1993. Лит.: Richard M. Les homéles d " Asterius sur les Psaumes IV-VII//RBen. 1935. T. 44. P. 548-558; idem. Une ancienne collection d " homélies grecques sur les Psaumes I-IV//Symbolae Osloenses. 1947. T. 25. P. 54-73; Scard E. Asterios von Amaseia und Asterios der Sophist//Ibid. 1940. T. 20. P. 86-132; idem. Bemerkungen zu den Asterios-Texten//Ibid. 1949. T. 27. P. 54-69; idem. Index Asterianus. Oslo, 1962; Altaner. Patrologie. S. 270-271; Maur H., auf der. Die Osterhomilien des Asterios Sophistes. Trier, 1967 [Библиогр.]; Duplacy J. L " homélie II de Asterius le Sophiste, homélie de l " Octave Pascale?//Le Muséon. 1973. T. 86. P. 275-282; Gelsi G. Kirche, Synagoge und Taufe in der Psalmenhomilien des Asterios Sophistes. W., 1978; Wiles M. Asterius: A New Chapter in the History of Arianism//Arianism: Hist. and Theol. Reassessments. Camb., 1985. P. 11-152; Gregg R. C. Asterius: A New Chapter in the History of Arianism//Ibid.; Kinzig W. Erbin Kirche: Die Auslegung von Psalm 5. 1 in den Psalmenhomilien des Asterius und in der Alten Kirche. Hdlb., 1990; idem. In Search of Asterius: Stud. on the Authorship of the Homilies on the Psalms. Gött., 1990; Παπαδπουλος Σ. Γ. Πατρολογα. Αθνα, 1990. Τ. 2. Σ. 141-146; Simonetti M. Asterius the Sophist//EEC. Vol. 1. P. 92; Vinzent M. Pseudo-Athanasius, Contra Arianos IV: Eine Schrift gegen Asterius von Kappadokien, Eusebius von Cäsarea, Markell von Ankyra und Photin von Sirmium. Leiden; N. Y., 1996.

http://pravenc.ru/text/76730.html

Однако эти различия не носили принципиального характера, поскольку, как то верно констатировал Д. Лебедев , вся аргументация Евсевия Никомидийского «такова, что с нею вполне согласен был и Арий. Вся полемика Евсевия направлена против учения о Сыне Божием как «нерожденном» или рожденном из сущности Отца» 998 . Использование Притч. 8,22–25 – места из Ветхого Завета, ключевого в арианских спорах 999 , – у Евсевия Никомидийского и Ария было тождественным. Это ветхозаветное высказывание употребляли в своей триадологии и доникейские богословы, сближая творение (creare) и рождение (generare) Премудрости, то есть Слова и Сына Божия, но они понимали creare в смысле generare. Арий же и Евсевий Никомидийский, наоборот, интерпретировали generare в смысле creare 1000 . Поэтому можно сделать вывод, что Евсевий Никомидийский достаточно ясно выражал именно арианские еретические взгляды и его близость к Арию объясняется не только (и даже не столько) дружественными личными отношениями, сколько общностью догматических воззрений (то есть заблуждений). 2. Астерий Софист Из других упомянутых Филосторгием учеников святого Лукиана выделялся как богослов еще Астерий. Он был весьма известным писателем и личностью неординарной. Блаженный Иероним характеризует его так: «Астерий, философ арианской секты, написал в царствование Констанция толкования на Послание к Римлянам, на Евангелия и Книгу псалмов и многие другие сочинения, которые весьма усердно читаются людьми, принадлежащими к его партии» 1001 . Достаточно подробно говорит об Астерии и святитель Афанасий: «Некто же Астерий из Каппадокии, многоглавый софист, один из последователей Евсевиевых ( ε ν τν περ Εσεβ ον), поскольку в прежнее гонение при деле Констанциевом принес жертву и не мог быть введен в клир, то, с согласия последователей Евсевиевых и в угодность им, пишет сочинение ( σννταγμτιον), равняющееся по дерзости его жертвоприношению, потому что приравнял в нем ко Христу, даже предпочел Ему, гусеницу и саранчу и говорит, что, кроме Христа, есть в Боге иная Премудрость, Зиждительница Христа и мира ( τν το Χρστο κα τον κσμον δημιουργικν), Он обошел сирийские и другие церкви по распоряжению евсевиан, чтобы, однажды решившись отречься, и теперь ему дерзко восставать против истин.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Из других упомянутых Филосторгием учеников святого Лукиана выделялся как богослов ещё Астерий. Он был достаточно известным писателем и личностью неординарной. Блаженный Иероним характеризует его так: “Астерий, философ арианской секты, написал в царствование Констанция толкования на Послание к Римлянам, на Евангелия и Книгу Псалмов и многие другие сочинения, которые весьма усердно читаются людьми, принадлежащими к его партии” 78 . Достаточно подробно говорит об Астерии и святитель Афанасий: “Некто же Астерий из Каппадокии, многоглавый софист, один из последователей Евсевиевых ( кп топ per€ EЩseb…ou), поелику в прежнее гонение при деде Констанциевом принес жертву и не мог быть введён в клир, то, с согласия последователей Евсевиевых и в угодность им, пишет сочинение ( равняющееся по дерзости его жертвоприношению, потому что приравнял в нём ко Христу, даже предпочёл Ему, гусеницу и саранчу, и говорит, что, кроме Христа, есть в Боге иная Премудрость, Зиждительница Христа и мира ( тоа Crismoa ka€ тоа kTsmou Он обошёл сирийские и другие церкви по распоряжению евсевиан, чтобы, однажды решившись отречься, и теперь ему дерзко восставать против истины. Так, на всё продерзливый человек проникал в места ему недозволенные и, сидя на месте клириков, читал всенародно своё сочинение, хотя иные и негодовали на него” 79 . Примерно в том же духе выдержано и сообщение Сократа: “Не­кто Астерий в Каппадокии занимался софистикой и потом, оставив её, объявил себя христианином и начал писать сочинения, которые доныне существуют и в которых содержится учение Ария, то есть что Христос есть Сила Божия ( Qeoa dЪnamin), подобно тому, как у Моисея силою Божией называется саранча, гусеница и другие, подобные сим творения. Астерий часто беседовал и с епископами, особенно же с теми из них, которые не отвергали мнений арианских, даже бывал на соборах, стараясь получить епископство в каком-либо городе. Но священства ( он не достиг, потому что во время гонения принёс жертву, а между тем, ходя по городам Сирии, читал везде написанные им сочинения ( lTgouj)” 80 . Как Сократ, так и Созомен 81 , ещё указывают, что Астерий был одним из главных оппонентов Маркелла Анкирского.

http://pravmir.ru/svyatoy-lukian-antiohi...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010