| 738 Великий князь Сергей Александрович (1857–1905) был женат на сестре императрицы Александры – Елизавете Федоровне (будущей преподобномученице Елисавете Феодоровне Романовой). В 1891 г. император Александр III назначил князя Сергея Александровича московским генерал-губернатором. Он был убит 4 февраля 1905 г. революционером-террористом. 739 21 ноября – Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, престольный праздник Архангельского собора. 740 В дополнение к письму от 21 ноября 1918 г. П. Д. Мальков сообщил в Управление делами СНК, что в кремлевских соборах работает комиссия по приему церковного имущества, которая «принимает все ценности, находящиеся в кремлевских соборах, и до полного окончания работы означенной комиссии кремлевские соборы для богослужения открыты быть не могут» (ГА РФ. Ф. Р-130. Оп. 2. Д. 157. Л. 4). 743 Ошибка в документе. Имеется в виду цата (полумесяц) в основании православного креста как символ Господа Иисуса Христа как Царя и Первосвященника. Часто цата изображается как часть святительского облачения свт. Николая Чудотворца. Ее можно встретить и на других иконах – Пресвятой Богородицы, Святой Троицы, Спасителя. 746 В августе 1918 г., когда были закрыты кремлевские монастыри, сестры Вознесенского монастыря сумели вынести святыни, среди которых находился образ Казанской Божией Матери схимонахини Иоанны Барятинской, и передать их на подворье Троице-Сергиевской лавры к Патриарху Тихону. При обыске у Патриарха в ночь на 13 ноября 1918 г. комиссар ВЧК Г.И. Хрусталев зафиксировал наличие нескольких икон. При этом по неизвестным причинам было особо отмечено отсутствие иконы Казанской Божией Матери. На момент передачи В. К. Трутовскому в Оружейную палату конфискованного имущества икона в описи уже значилась. В дальнейшем происхождение образа было забыто. Как указывает кремлевский искусствовед В.А. Меняйло, только в 1995 г. искусствовед Н.Н. Чугреева установила происхождение этой иконы. Она опознается по окладу и по мощевику как икона Казанской Божией Матери (ОРПГФ Музея «Московский Кремль». Ф. 20. 1918 г. Д. 13. Л. 10) (см.: Чугреева Н.Н. Чудотворная икона Богоматери Казанской с реликварием из Вознесенского монастыря Московского Кремля//Искусство христианского мира. М., 2000. Вып. 4. С. 181–189; Метило ВЛ. Иконы из Вознесенского монастыря Московского Кремля: Каталог. М., 2005. С. 63). |
| Но Кремль еще недоступен был для любопытства: никто не мог входить в него без особенного позволения начальства. Туда Августин ездил каждый день. Ревнители благочестия, видя везде поругание святыни, заботились о том, сохранились ли св. мощи и чудотворные иконы в Кремлевских соборах; они сбирались на Красную площадь пред запертыми воротами Кремля сетовать об этом. Для их успокоения и утешения Преосвященный Августин высылал Симоновского Архимандрита Герасима. Торжественное открытие Кремля (1 Февраля 1813) началось освящением Архангельского Собора, приведенного Августином в возможное устройство; ибо в других Соборах еще не совсем изглажены были скверные следы врагов, не пощадивших в них ни святыни, ни древности. При освящении же храма – блюстителя праха Государей Российских – обносимы были вокруг его с крестным ходом св. мощи Благоверного Царевича Димитрия, сохраненных Священником Иоанном Вениаминовым за иконостасом в Вознесенском монастыре и доставленных Преосвященному вскоре по приезде его в Москву. 31 В праздник же Сретения Господня – это было на другой день – носили св. мощи порфирородного мученика вокруг стен Кремлевских в сопутствии освященного Собора и в предшествии хоругвей, при колокольном звоне и пушечной пальбе. Толпы жителей московских сопровождали сию духовную процессию со слезами радости, так что она почти на каждом шагу останавливалась от чрезвычайного стечения; народ теснился приложиться к св. мощам и чудотворным иконам, которых он уже считал навсегда утраченными, или истребленными от врагов. Он утешался, видя сохраненными древние церковные утвари, на Государских гробах, унизанных жемчугами пелены и покровы, на священнослужителях старинные ризы, усеянные драгоценными камнями. Таким же порядком, в день Св. Алексия Митрополита, Августин освятил в кафедральном Чудове монастыре храм во имя сего Святителя. С торжествами вскоре одно за другим следовавшими, по случаю взятия Варшавы русскими войсками и вступления их в Берлин, Августин соединил освящение устроенных им Чудовской церкви Благовещения Богоматери и Благовещенского собора; из сего Царского храма в крестном хождении по всему Кремлю несены были священниками в богатых облачениях ковчеги с св. |
| Чрезвычайно характерен и тот факт, что художественные течения эпохи Палеологов получили интенсивное развитие в славянских странах, куда не мог быть перенесен чисто греческий интерес к античности. Более того, как мы показали выше, в связях между Византией и славянскими странами, особенно Россией, главную роль играло монашество, одушевлявшееся идеями исихазма. Трудно представить, чтобы в славянских странах столь широкой популярностью и покровительством церковных и светских властей пользовалось искусство, которое, якобы, систематически осуждалось монашеством. Здесь не место обсуждать последовавший в XIV веке расцвет искусства на Балканах, в основном представленный росписью монастырских храмов. Летописи говорят о многочисленных художественных контактах Руси и Константинополя: например, в 1344 году греческие художники, привезенные на Русь митрополитом Феогностом, украшали Успенский собор московского Кремля. Но, конечно, самым знаменитым византийским художником, работавшим в России, был Феофан Грек. Его биография известна нам из летописей, а также — из послания Епифания Премудрого игумену Кириллу Тверскому, написанного около 1415 года. Феофан сначала работал в Константинополе, Халкидоне, Галате и Кафе, а затем приехал в Новгород и в 1378 году расписал церковь Преображения и некоторые другие. Он также работал в Нижнем Новгороде и, наконец, в Москве, в частности, в Благовещенском и Архангельском соборах Кремля. До наших дней сохранились его росписи в церкви Преображения в Новгороде и иконостас его работы в Благовещенском соборе, удостоверяющие славу одного из величайших художников всех эпох. Феофан неповторимо умеет передать стремление человека к Богу и даруемое свыше «обожение»; его живопись всегда носит личный, динамический и красочный характер. В его творениях личный гений соединяется с лучшими достижениями палеологовской живописи. Но как соотносится творчество Феофана с духовным и культурным кризисом, отразившимся в «исихастских спорах»? Если согласиться с теми, кто считает византийский исихазм консервативной реакцией, отрицанием человеческого во имя божественного, монашеским отказом от интеллектуального критицизма и культурного творчества, то придется объединить Феофана с «гуманистами» и даже истолковать его жизнь на Руси как ссылку, подобную бегству некоторых греческих гуманистов в Италию. Придется современный Феофану расцвет иконописи в северной Руси тоже счесть отражением гуманизма, в противоположность духовным традициям, заимствованным в Константинополе вместе с монашеской письменностью: ведь в 1405 году великий Андрей Рублев работал над росписью Благовещенского собора в Москве под руководством Феофана. |
| Столица подает добрый пример развития богословского образования, христианского просвещения и катехизации, благотворительного служения, миссионерства, церковно-общественной деятельности. Опыт Москвы сегодня заимствуют многие епархии нашей Церкви. Поистине общецерковную значимость приобрели труды по воссозданию Храма Христа Спасителя - символа духовного возрождения Святой Руси. Всего лишь два года назад, в праздник Рождества Христова 1995 года, я совершил закладку камня и капсулы в основание воссоздающегося храма. А сейчас уже совершаются регулярные богослужения в нижней Преображенской церкви Храма Христа Спасителя, сияют купола, производится облицовка мрамором наружных стен храма, начаты работы по обустройству зала церковных Соборов. В главном пространстве храма, где на Пасху прошлого года мною было совершено первое богослужение, ведутся штукатурные работы. За ходом строительства, осуществляемого под непосредственным руководством Правительства Москвы и лично мэра города Ю. М. Лужкова, следит Общественный наблюдательный совет, председателем которого является Патриарх Московский и всея Руси. Финансирование воссоздания храма ведется из нецентрализованных источников через специальный Фонд финансовой поддержки, в который предприятия, учреждения, организации и граждане переводят пожертвования на возрождение народной святыни. В год празднования великого юбилея Христианства - 2000-летия пришествия в мир Господа нашего Иисуса Христа - мы надеемся совершить освящение Храма Христа Спасителя, который будет освящен, как и прежде, в честь Рождества Христова. В минувшем году процесс структурного изменения и административного развития Церкви коснулся и нашего стольного града. В предпасхальный период мною было принято решение о новом разграничении благочиннических округов, пределы которых теперь совпадают с границами административных округов и территориальных управлений. На сегодня в Москве 11 благочиний, количество храмов в каждом из них составляет от 30 до 40. Более привычным стало совершение богослужений в Кремлевских соборах. За истекший период я 59 раз совершил Божественную литургию в Успенском, Благовещенском, Архангельском соборах и в храме Ризоположения. 13 июля 1995 года впервые было совершено богослужение в Кремлевском храме во имя Двенадцати апостолов. Учитывая огромное число желающих помолиться у святынь Кремля и принимая во внимание договоренности с администрацией кремлевских музеев, мы вынуждены ограничивать число молящихся. |
| 18 Историч. Словарь о Русских Святых. Спб. 1836 г. и опыт Историч. Словаря о Русских святых. М. 1784 г. 31 При церкви Двунадесяти Апостолов учреждено монашествующее духовенство, а при успенском, Архангельском, Благовещенском и при других соборах Кремля – белое духовенство. 32 Сведения о предметах патриаршей Ризницы заимствованы из книги «Указатель для обозрения Московской патриаршей, ныне Синодальной Ризницы и Библиотеки» составл. Синодальным ризничим архимандритом Саввой, ныне архиепископом Тверским. М. 1858 г. 33 Клобук означает вообще покрывало, носимое на голове монашествующими. В древности, как и ныне, клобуки делались из ткани чёрного цвета. Ношение белых клобуков было присвоено греческим патриархам. В древней русской церкви ношение белого клобука узаконено было только митрополитам Всероссийским и Архипастырям Новгородским. Во времена Всероссийских патриархов, белые клобуки носили только сами патриархи и митрополиты, впрочем с некоторыми различиями. Спереди клобуков патриарших нашивался крест или херувим, или другое священное изображение, а на верху их водружался крест. 34 Чётки – это принадлежность иноков. Они означают непрестанную молитву, которую должны всегда иметь иноки. 35 К числу преимуществ, которые присвоены были патриарху, принадлежит и крест предносный. Так, во время торжественных выходов на священнослужение и в других случаях, перед ним носили водружённый на длинном посохе крест. Этим преимуществом пользуются до сих пор киевские митрополиты. 36 Посох, или жезл патриарший, в греческой церкви и доныне называется патерисса, в знак отеческого управления паствой, так как имя патриарх означает отца. Вообще, посохи и жезлы архиерейские представляют собой длинные деревянные, или металлические палки с поперечинами наверху, в виде змеиных глав, в знак змеиной мудрости какую должен иметь святитель. 37 Мантия означает смирение и отвержение от мира. Особенность и отличие мантии Святительской от иноческой составляют, так называемые источники и скрижали. Источниками называются нашиваемые по обеим сторонам мантии – ленты, означающие струи учения, истекающие из уст архиереев. Скрижали суть четвероконечные платы, нашиваемые на передних и нижних краях мантии. Скрижали должны напоминать святителю о двух Заветах Ветхом и Новом, оттуда он должен почерпать своё учение. Мантии патриаршие отличается от архиерейских тем, что патриарху предоставлено право носить мантию такого цвета, какого ему угодно. |
| ( < < back) Артемий (XVI в.) — Годы рождения и смерти, мирское имя, происхождение неизвестны. Короткое время был шуменом Троице–Сергиева монастыря. В1554 г. сослан в Соловецкий монастырь, бежал оттуда и появился в Литве с осужденным за ересь Феодосием Косым. Из литературного наследия сохранилось шестнадцать посланий, из которых пять относятся к московскому периоду его жизни, девять — к литовскому. Изд.: Послания старца Артемия XVI века//РИБ. СПб., 1878. Т. VI, кн. 1. ( < < back) Симон (Пимен) Федорович Ушаков (1626—1686) — русский живописец. В1648—1664 гг. работал в Серебряной и Золотой палатах, с 1644 г. — «жалованный иконописец» Оружейной палаты, руководитель ее иконописной мастерской. Писал иконы, парсуны (портреты), миниатюры, руководил росписями в Архангельском и Успенском соборах (1660 г.) и Грановитой палате (1668 г.) Московского Кремля, чертил географические карты, создавал рисунки для граверов и сам занимался офортами. В русской живописи выступил как художник–реформатор; используя традиционные иконографические схемы, стремился одновременно к светотеневой моделировке формы, к объемности ликов, добиваясь впечатления реальности («Троица», 1671, ГРМ; «Благовещение», 1673, ГТГ). Проблему жизненного правдоподобия произведений иконописи рассмотрел в трактате «Слово к люботщательному иконного писания» (ок. 1666). Изд.: Слово к люботщательному иконного писания//История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. Т. 1. М., 1962. С. 455–460. ( < < back) Аввакум Петров (1620–1682) — протопоп, крупнейший деятель раннего старообрядчества, публицист, писатель. Как старообрядец много претерпел от церковных властей, подвергался гонениям, служил в различных церквах, где служба велась по старому обряду. С1653 г. возглавлял старообрядческую оппозицию никоновским церковным реформам; с этого же года начались почти тридцатилетние его скитания по тюрьмам и ссылкам, где он с семьей подвергался невероятным лишениям, оскорблениям, издевательствам и, наконец, в 1682 г. был сожжен в Пустозерске вместе со своими «соузниками» Лазарем, Епифанием и Федором «за великие на царский дом хулы». Автор более восьмидесяти сочинений самого разного жанра (послания, беседы, проповеди, толкования, челобитные и т. п.), среди которых самое значительное — автобиографическое «Житие». Оно написано ярким образным языком, в котором живая народная речь перемежается с образцами древнерусского красноречия в стиле «плетения словес». В автожитии Аввакума, как и в других его работах, нашло талантливое выражение самобытное православно–фольклорное миропонимание русского народа (в том числе и эстетического сознания), в котором сплавились воедино средневековое православное богословие и многие языческие народные представления, образы, лексика, обороты речи и т. п. Творчество Аввакума, пожалуй, наиболее адекватно отражает сложный, часто противоречивый духовный мир древнерусского человека. Изд.: Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его сочинения. М., 1960. |
| Изготовленная в 1629 г. икона имеет размеры 106,5×75 см (без более поздней надставки ширина - 73,5 см) (см.: Бахарева. 1995. С. 147). На протяжении XVIII-XIX вв. икона неоднократно поновлялась (Там же. С. 151-152), так же как и ее богато украшенный оклад (Там же. С. 150-153). В нач. 60-х гг. XIX в. игум. Лаврентий устроил 2 балдахина над чудотворным образом у столбов правого клироса в холодном и теплом соборах. В 1885 г. на средства потомственных почетных граждан супругов С. М. и О. Н. Рукавишниковых фирмой Сазиковых в Москве изготовлена новая, серебряная с позолотой риза, богато украшенная жемчугом, бриллиантами и алмазами, рубинами, сапфирами, изумрудами и аметистами. В 1903 г. риза была обновлена. В 1895 г. по инициативе Свято-Георгиевского об-ва хоругвеносцев для крестных ходов с иконой московский фабрикант А. М. Постников изготовил ковчег из позолоченной бронзы, украшенный эмалированными вставками и чеканными изображениями местночтимых святых. В сент. 1922 г. риза с чудотворной Владимирской Оранской иконы Божией Матери была снята и изъята, однако, вероятно, не позднее 1923 г. возвращена на икону. Уже в первые годы нахождения иконы в храме от нее было зафиксировано 144 чуда (131 - в 1634/35 и 13 - в 1635/36) ( Гавриил. 1871. С. 79-109), в дальнейшем описания чудес записывались в специальную книгу. В 1635 г. проведено расследование о чудесах от иконы, к-рое по распоряжению патриарха Иоасафа I вели архим. нижегородского Печерского мон-ря Рафаил и прот. Архангельского собора Московского Кремля Иосиф. Комиссия подтвердила подлинность происходивших чудес ( Макарий (Миролюбов). 1851. С. 32-34). В кон. 30-х гг. XIX в. изготовлен список чудотворной иконы, точно повторявший оригинал, на к-рый в 1840 г. возложена богатая серебряная позолоченная риза. Еще одной святыней обители являлся образ Христа Спасителя, находившийся первоначально в надвратной ц. во имя апостолов Петра и Павла, затем в одноименной трапезной церкви, а с 1-й четв. XIX в.- во Владимирском соборе. В 1903 г. |
| Крузенштерна и Ю.Ф. Лисянского, а также частных коллекций, подаренных Румянцевскому музею; тогда же открылась и библиотека. Первоначально музей находился вдоме Пашкова, первым директором был писатель и музыковед В.Ф. Одоевский. В 1925 г. музей ликвидировали; его фонды распределили между Музеем изобразительных искусств им. А.С. Пушкина, Третьяковской галереей и Музеем народов СССР (ныне Этнографический музей народов России). Библиотека Румянцевского музея послужила основой Российской государственной библиотеки.) 369 (...в кремлевских соборах – синодального и дворцового ведомств... – В подчинении Московской конторы Св. Синода в Кремле находились Большой Успенский собор, собор Двунадесяти апостолов и церковь св. Иоанна Лествичника , а также синодальная библиотека, патриаршая (синодальная) ризница, ставропигиальные монастыри г. Москвы, синодальное училище церковного пения, подворья автокефальных Церквей в Москве. Московская контора Св. Синода располагалась в здании Патриарших палат в Кремле; ее возглавлял прокурор в чине статского советника. К дворцовому ведомству относились Архангельский и Благовещенский соборы в Кремле, а также церкви, расположенные в Императорских дворцах (в частности, в Большом Кремлевском), которые подчинялись протопресвитеру придворного духовенства. См.: Православная Москва в начале XX века: Сб. док. и материалов/Авт.-сост. А.Н. Казакевич, А.М. Шарипов. М., 2001. С. 10.) 370 (Синодальная библиотека – возникла в XVI в. как библиотека московских митрополитов из собранных рукописей и старопечатных изданий; к kohцyXVII в. стала именоваться Патриаршей. В 1721 г. получила статус синодальной. К началу XX в. одна из выдающихся библиотек Москвы; ею заведовал помощник синодального ризничего. Библиотека была непубличной. В советское время книжное и рукописное собрание синодальной библиотеки перешло в Исторический музей, в 1938 г. часть книг была передана в Историческую библиотеку. См.: Там же. С. 594.) 371 (Патриаршая ризница – Патриаршая (синодальная) ризница Московского Кремля вместе с Патриаршей библиотекой размещалась в Патриарших палатах и к началу XX в. |
| Л. В. Стеженский); в дер. Тимково Ногинского р-на Московской обл.- деревянный, старообрядческий (1912; архит. И. И. Струков); в С.-Петербурге святому посвящен один из приделов в соборе в честь Феодоровской иконы Божией Матери (1911-1914; архит. С. С. Кричинский); в Вильнюсе (Литва) - с престолами во имя св. Константина царя и М. М. (1911-1913). Во имя М. М. как небесного покровителя др. храмоздателей были возведены церковь в Троицком Островоезерском монастыре близ Ворсмы Нижегородской обл. (1698); Вознесенская ц. (некогда во имя М. М.) в Соликамске (по заказу М. Ф. Турчанинова, 1731-1734). Придельные престолы были устроены в соборах и монастырских храмах Московского Кремля, судя по ладанным книгам XVII в., как престолы во имя «государева ангела» с 1613 г.: в Благовещенском соборе («в верху»); при Вознесенском соборе Вознесенского жен. монастыря; в Знаменской ц. бывш. Знаменского мон-ря (на Варварке, между 1679 и 1684). Такие престолы «государева ангела» были в вологодской ц. в честь Благовещения (престол существовал уже в 1619, каменное здание с 1801; не сохр.); в Архангельском соборе г. Михайлова Рязанской обл. (с 1617); в Троицком соборе костромского Ипатиевского мон-ря (освящен после 1613); в Ризоположенском соборе костромского Анастасиина мон-ря; в древнем Богородице-Рождественском Михалицком мон-ре в Новгороде (ныне старообрядческая община поморского согласия); в Успенском соборе и надвратной церкви Адрианова Пошехонского мон-ря; в деревянной ц. св. Димитрия Угличского на воронежском посаде (не сохр.); в ц. Св. Троицы Макариева Желтоводского монастыря (с 1624); в Благовещенской ц. Макариева Унженского монастыря (1680); в Спасо-Преображенской ц. в Галиче (1774); придел в трапезной ц. Св. Троицы Троицкого скита Соловецкого мон-ря (освящен в 1621; здание сер. XIX в.); в Успенской ц. в Боровске (1826; не сохр.); в Никольской ц. в с. Никольском Краснинского р-на Липецкой обл. (в 1826 перестроена в камне); в ц. в честь Толгской иконы Божией Матери в усадьбе Кораллово Одинцовского р-на Московской обл. |
| На южном фасаде два входа ведут в сводчатые помещения подклета под средней частью корпуса. В западном помещении находилась приёмная епископа. Белокаменная кладка сводов и стен в палате, разделённой тремя квадратными пилонами, исполнена очень тщательно, с уступчатой рамкой по краю проёмов, и датируется 16 веком. Полы выложены ёлочкой из кирпичей, поставленных на ложок. В других помещениях подклета размещались хлебня и хлебодарня. На 1-м основном этаже выделяются две палаты в западной части, у ю. з. крыльца с лестницей к домовой церкви. Эти крупные помещения, связанные одно с другим, перекрыты монастырскими сводами. Здесь, видимо, были жилые покои архиерея. Ряд помещений имеет коробовые или сомкнутые своды с резким преходом от плоской стены к вогнутой поверхности. В пристройке 18 века на первом этаже были братские кельи. Здесь всё пространство поделено на мелкие проходные помещения. Наиболее интересные помещения 2-го этажа примыкают к западному торцу корпуса. Здесь до перестройки в конце 17 в. находилась церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи. От входа в западном выступе южного фасада начинается крутая четырёхмаршевая лестница на сводах, с белокаменными ступенями и заглублённым в кладку каменным поручнем. На небольшую лестничную площадку 2-го этажа выходит богатый перспективный портал сер. 17 века, с витыми полуколоннами, килевидным верхом и многолопастной арочной перемычкой, раскрашенный по тонкому рельефному декору в зелёный, красный, золотистый и синий цвета. К широкой площадке перед входом в помещения 2-го этажа и лестницей на 3-й этаж обращён другой перспективный портал того же времени, ведущий в трапезную при домовой Иоанно-Предтеченской церкви. Над прямоугольным дверным проёмом здесь устроена изящная конха-раковина, окаймлённая мощными полуциркульными архивольтами. Оба портала явно навеяны прекрасными порталами итальянской работы в Архангельском и Благовещенском соборах Московского Кремля. Трапезная церкви Иоанна Предтечи – одно из самых крупных и выразительных помещений древних Архиерейских палат. Два мощных восьмигранных столпа вдоль северной стены трапезной поддерживают мощный приземистый свод с длинными параболическими распалубками. На восточной стене трапезной расположен арочный перспективный портал, ведущий в церковь. В отличие от двух порталов на лестнице, он не раскрашен: декор его скромнее и состоит в основном из филёнок сложной формы и фигурных профилей. |
|
|
