| Восемнадцать лет настоятельствовал преподобный Ферапонт в Можайске. А на девяностом году жизни он отошел ко Господу († 1426). Оплакиваемый князем и его семейством святой старец с почестями был погребен в Лужецком монастыре, у северной стены соборного храма. Шестью годами позже, 2 июня 1432 года, скончался и князь Андрей Дмитриевич, завещав сыновьям своим «пещися о монастырях Белозерских и о Можайском Лужецком». Князь, как член Московского княжеского дома, был похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля. Во владение великих князей Московских Можайск отошел уже в середине XV века. В ризнице Лужецкого монастыря некогда хранились тарханные грамоты на жалованные монастырю вотчины и земельные угодья от великого князя Московского Василия Иоанновича, «царя и самодержца» Ивана IV Васильевича и государя Михаила Федоровича, датированные 1506, 1551 и 1623 годами. Имя первого известного после преподобного Ферапонта архимандрита монастыря упоминается в монастырской летописи лишь в 1523 году. Это постриженик Боровского Пафнутьева монастыря Макарий, в будущем митрополит Московский и всея Руси († 1563; память 30 декабря/12 января). Хотя период его пребывания здесь невелик — всего три года, святитель Макарий никогда не оставлял своим вниманием Ферапонтову обитель в Можайске, делая вклады на большое каменное строительство. В первой половине XVI века простоявший сто лет первоначальный каменный собор Рождества Богородицы был разобран и на его месте выстроен новый, пятиглавый, собор с галереей. Собор Рождества Пресвятой Богородицы в Лужецком монастыре, построенный при святителе Макарии в начале XVI в. На церковных Соборах 1548–1549 годов, созванных трудами святителя Макария, были причислены к лику святых многие русские угодники Божии, прославленные от Бога чудесными знамениями. Среди святых, всей Российской Церковью чтимых, был прославлен также преподобный Ферапонт, Белозерский и Можайский чудотворец. В Ферапонтовом монастыре на Белом озере трудами иноков были написаны житие и служба преподобному, а в Лужецком монастыре над могилой святого соорудили храм. |
| В нач. дек. 1812 г. Л. получил указ сопровождать обоз с ценностями обратно в Москву; 12 дек. он выехал из Вологды и 31 дек. прибыл в Москву. Первоначально поселился в Златоустовском мон-ре, который не пострадал от пожаров, но подвергся разграблению и осквернению (так, в Троицкой ц. франц. солдаты устроили конюшню). В янв. 1813 г., переселившись в Перервинский мон-рь, приступил к исполнению синодского указа, к-рым предписывалось сделать опись имущества и подать ведомости о том, «что в каждом монастыре разрушено, сгорело, похищено». 6 апр. того же года освятил восстановленную надвратную ц. в честь Толгской иконы Божией Матери (XVIII в.), а 9 мая - храм во имя свт. Николая Чудотворца в Перервинской обители. К февр. 1813 г. в монастыре проживали уже более 100 иноков. Одновременно к нояб. 1813 г. Л. восстановил московский в честь Богоявления мужской монастырь . Являлся казначеем комитета «Высочайше составленного, для золочения глав» на соборах Московского Кремля, с 1 дек. 1813 г.- присутствующим в Московской духовной консистории. В 1814 г. Л. был уволен от должности префекта Перервинской ДС и назначен членом Московского комитета духовной цензуры; 30(20?) сент. 1815 г. уволен от управления Перервинским монастырем. 26 июня 1815 г. Синод поручил Л. возобновление Архангельского собора Московского Кремля, выделив на это 40 тыс. р. ассигнациями. Убранство собора было обновлено: в частности, колонны иконостаса заменены резными и изготовлены резные царские врата. 26 июня 1816 г. по рекомендации еп. Августина Л. был переведен настоятелем в Высокопетровский во имя свт. Петра, митр. Московского, монастырь , 13 марта 1817 г. назначен благочинным муж. монастырей Московской епархии. 30 авг. 1816 г. имп. Александр I пожаловал Л. орден св. Анны 2-й степени за «отличное усердие, оказанное при восстановлении духовной части в Москве после нашествия неприятельскаго». Вскоре Л. был представлен императору. 12 марта 1818 г., в день восшествия на престол имп. Александра I, Л. произнес свою 1-ю проповедь в столичном Казанском соборе. Ревельский еп. свт. Филарет (Дроздов) и С.-Петербургский митр. Амвросий (Подобедов) при предварительной цензуре назвали проповедь «очень хорошею». 7 апр. того же года при освящении церкви в городовой тюрьме С.-Петербурга Л. произнес Слово, напечатанное позднее за счет средств министра духовных дел и народного просвещения кн. А. Н. Голицына . |
| Дух в звездчатом медальоне (композиция «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие»); на 4-м клейме «Приидите, людие» - Г. С. на престоле херувимском, во славе, с символами евангелистов, с раскрытой книгой в руках. На иконе «Страшный Суд» (сер. XVI в., ГТГ) Г. С. на престоле изображен дважды: в небесах в окружении сил небесных и отсылающим Христа на Суд, в обоих случаях в руках - развернутый свиток. Такой же образ на иконе из Сольвычегодска (1580-1590, СИХМ). Образ Г. С. получил широкое распространение на иконах, в стенописи и книжной миниатюре. В храмовых росписях в этот период он занял особое место - в куполе вместо традиц. изображения Господа Вседержителя . В росписи центрального купола соборов Архангельского в Московском Кремле (1564-1565), Успенского в Свияжске (60-е гг. XVI в.), Смоленского в московском Новодевичьем мон-ре (1598) представлена композиция «Отечество», где образ Г. С. соответствует Ветхому денми в визант. иконографии. В перечисленных выше композициях Г. С., как и Ветхий денми, ассоциируется с первой Ипостасью Св. Троицы. Поясное изображение Г. С. находится в юго-вост. малом куполе Благовещенского собора Московского Кремля (после 1547), в куполе Троицкой (ныне Покровской) шатровой ц. Александровской слободы (70-е гг. XVI в.), в центральном куполе ц. Св. Троицы в Вязёмах (кон. XVI в.), в конхе диаконника собора Спасо-Преображенского мон-ря в Ярославле (1563). Господь Саваоф. Роспись Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563 - 1564 гг. Господь Саваоф. Роспись Спасо-Преображенского собора Спасского мон-ря в Ярославле. 1563 - 1564 гг. Иконы «Отечество» с Г. С. становятся средником праотеческого ряда иконостасов (напр., в Смоленском соборе Новодевичьего мон-ря, Успенском соборе Московского Кремля, Троицком и Успенском (икона «Новозаветная Троица - Сопрестолие») соборах ТСЛ), а также встречаются в виде небольших аналойных образов (иконы XVI в., СПГИАХМЗ). Различные варианты изображения Г. С. в небесном сегменте, сидящего на престоле или на херувимах, в композициях «Отечество» и «Новозаветная Троица», или «Сопрестолие», встречаются на мн. |
| ИКОНОСТАС не просто отделяет мир Божественный от мира сотворенного, он есть еще и образ Небесной Церкви во главе с Господом Иисусом Христом. Иконостас обращен иконами к средней части храма, где стоят молящиеся. Таким образом, за богослужением собрание верующих как бы поставлено лицом к лицу с собранием небожителей, таинственно присутствующих в образах иконостаса. В центре иконостаса — Царские Врата, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них выходит Сам Царь Славы Господь Иисус Христос в Святых Дарах. Слева от Царских Врат, в северной части иконостаса, напротив жертвенника — северные двери для выхода священнослужителей во время богослужения; справа, в южной части иконостаса —южные двери для входа священнослужителей. Изнутри Царских Врат привешивается завеса, которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Открытие завесы изображает открытие людям тайны спасения. Открытие Царских Врат означает открытие христианам Царствия Небесного. Иконостасы бывают разные. Большие иконостасы в Успенском и Архангельском соборах Московского Кремля, в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В таких соборах, как правило, иконостас состоит из пяти ярусов, или пяти рядов икон. Эти ярусы связаны в единое целое, которое есть явление мира небесного. Нижний ярус, или ряд, называется местным, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм. В середине местного ряда находятся Царские Врата. Они бывают резные и расписные. На Царских Вратах пишутся обычно иконы четырех евангелистов и Благовещения Пресвятой Богородицы. Стоя перед Царскими Вратами, мы видим справа от них икону Спасителя Иисуса Христа, правее — местную икону. Еще правее, как правило, южная дверь, на которой изображается икона архангела. Правее южной двери могут быть другие иконы. Слева от Царских Врат, как правило, помещается икона Божией Матери, левее — другие иконы. Второй от низа ряд может быть праздничным, в нем расположены иконы двунадесятых праздников. |
| С сер. XVI в. служба И. Н. широко распространяется в составе «Минеи новым чудотворцам», канонизированным на Московских Соборах 1547-1549 гг. В 1-й пол. XVII в. канон И. Н. почти дословно (сохр. даже именной акростих по богородичнам) был использован при написании канона вел. кн. Георгию Всеволодовичу ( Спасский. 2008. С. 38, 141-142; Кожухаров. 2004. С. 189-190). Во имя И. Н. был крещен старший сын царя Михаила Феодоровича Романова, родившийся в 1633 г. и умерший в 1636 г. Сохранилась его мерная икона, написанная в 1633 г. (Архангельский собор Московского Кремля. Инв. Ж 550-1/2), в драгоценном окладе с изображением небесного покровителя ( Меняйло В. А. Русская иконопись в 1-й пол. XVII в.// Она же. Иконописцы царя Михаила Романова: Кат. М., 2007. С. 124-125. 47). С этим событием связано посвящение престола И. Н. в составе архитектурного комплекса дворцового Верхоспасского собора («Спас за золотой решеткой») в Московском Кремле - «Иоанн Белгородской, что в Верху». Большие работы по украшению интерьера вновь отстроенного в 70-х гг. XVII в. храма велись в 1678-1680 гг. Храмовый житийный образ («страсти») был выполнен Феодором Евтихием Зубовым ( Кочетков. Словарь иконописцев. С. 254-255). На правосл. землях Речи Посполитой почитание И. Н., судя по рукописной традиции службы ( Kuczy ska. 19913. S. 27-30; Naumow. 1996. S. 51-53), получило распространение только в кон. XVII - XVIII в. по преимуществу в Галиции в связи с перенесением мощей из Сучавы в 1686 г. Житие, по всей вероятности, было здесь известно только в составе «Книги житий святых» свт. Димитрия Ростовского. А. А. Турилов Гимнография Вмч. Иоанн Новый, Сочавский, и царевич Иван Михайлович. Икона. 1639 г. (ГММК) Вмч. Иоанн Новый, Сочавский, и царевич Иван Михайлович. Икона. 1639 г. (ГММК) Служба И. Н. была написана тем же автором одновременно с житием ( Спасский. 2008. С. 37-40; Кожухаров. 2004. С. 183-193); мнение А. И. Яцимирского (базировавшееся в немалой степени на отсутствии списков XV в.), что кондак, отпустительный тропарь и молитва мученику были написаны не позднее 1511 г. |
| Что касается других башен Кремля, отметил Сергей Викторович, то тут работу надо начинать с исследования архивов – это то, чем занимаются музеи Московского Кремля. Конечно, было бы интересно обследовать все киоты, где могли сохраниться стенописные изображения икон. Насколько я знаю, например, на Боровицкой башне штукатурный слой не сохранился, там просто кирпичная кладка и побелка. Кстати, не обязательно были стенописные изображения, могли быть и иконы, тут многое зависит от архивных изысканий. Пока Кремль, заключил он, – один из самых малоисследованных объектов Москвы, здесь все время происходят какие-то новые находки. Слава Богу, сейчас он более открыт для исследовательских работ, чем, скажем, в 50-е годы XX века. Наши реставраторы постоянно работают и в Успенском, и в Благовещенском, и в Архангельском соборах, и на территории Кремля. Мы возрождаем сейчас то, что делали наши предки, и это, я полагаю, должно нести огромный духовно-нравственный заряд для всего нашего общества. – Обнаружение икон на кремлевских башнях – это событие огромной нравственной силы, восстановление справедливости по отношению к нашей истории, – считает и комендант Московского Кремля, заместитель директора Федеральной службы охраны Сергей Хлебников. – Не буду скрывать, я до сих пор чувствую глубокое волнение. Первые работы по зондажу велись очень осторожно, и лишь когда реставраторы после слоя штукатурки наткнулись на металлическую сетку, стало понятно, что можно действовать смелее. За время моей работы поступали разные предложения о восстановлении надвратных икон, но инициатива фонда Андрея Первозванного отличается, прежде всего, своей конкретностью, и этот проект, конечно же, будет выполнен в полном объеме. – Кроме высокого духовного смысла, это еще и очень красивый проект, – заметил заместитель руководителя Федеральной службы по надзору и соблюдением законодательства в области охраны культурного наследия Виктор Петраков. – Мы со всей тщательностью относимся к реставрационным работам. В соответствии с государственными полномочиями наша служба будет всячески содействовать реализации проекта, никаких проволочек не будет. Мы сделаем все, чтобы работы были проведены в точно установленные сроки. |
| Не случайно икону называют богословием в красках: она дает возможность понять глубокие истины нашей веры не только умом, но и сердцем. Соборы Московского Кремля Я не встречала людей, равнодушных к красоте Московского Кремля. Здесь оживает сама история. В то же время кремлевские соборы — это великая святыня русского народа. К сожалению, сегодня попасть сюда можно только в рамках экскурсионной программы «Архитектурный ансамбль Соборной площади». Его составляют Успенский, Архангельский, Благовещенский соборы, Грановитая палата, церковь Ризположения, Патриаршие палаты с церковью Двенадцати апостолов, ансамбль колокольни «Иван Великий». Успенский собор (возведен в 1475–1479 гг., архитектор А.Фиораванти) в течение многих веков был главным храмом страны, в котором происходили венчание на царство и коронование российских государей, избрание и интронизация Патриархов, оглашение важнейших государственных актов. В Успенском соборе находятся раки московских первосвятителей Петра, Ионы, Филиппа, Ермогена. Росписи выполнены в 40х годах XVII века, иконостас создан в 1653 году по заказу Патриарха Никона. Место Владимирской иконы в старинном киоте занимает ее список 1514 года. Архангельский собор был построен в 1505–1508 годах (архитектор Алевиз Новый). В 1652–1666 годах собор был заново расписан артелью мастеров под руководством Симона Ушакова. Это храм-усыпальница великих московских и удельных князей и русских царей. Здесь находятся раки святого благоверного царевича Димитрия Угличского, святых благоверных князей Михаила Черниговского, Димитрия Донского. В приделе мученика Уара — мощи преподобной Евфросинии, в миру Евдокии, супруги благоверного великого князя Димитрия Донского. В придел ведет отдельный вход, и многие посетители Кремля его просто не замечают… Храмы Кремля — это настоящее сокровище, куда хочется возвращаться вновь и вновь. Невозможно увидеть и воспринять все за один раз. Однако бывать там часто, мягко говоря, затруднительно для многих. Цена входа на Соборную площадь — 500 руб., с экскурсией — 900, хотя для студентов и пенсионеров скидки. Прибавим к этому огромные очереди на вход, особенно в дни выходных и праздников. Мой совет: к походу в Кремль надо основательно подготовиться, найти информацию о соборах и святынях, чтобы обратить внимание на то, что особенно важно именно для вас. |
| Зампред Рязанской областной думы Владимир Федоткин: для нас очень прискорбно, что конфликт приобрел такую остроту Для нас очень прискорбно, что конфликт приобрел такую остроту. Мы положили много сил на включение заповедника в свод памятников федерального значения. В общем, и епархия не может на нас обижаться. На мой взгляд, было бы желательно пригласить обе стороны для переговоров в областную Думу. И разрешить спор таким образом, чтобы и богослужения в соборах Кремля совершались, и музей уцелел. Сегодня Кремль – то место, куда могут прийти люди любого вероисповедания, любой национальности, чтобы познакомиться не только с церковным искусством, православной культурой, но и с историей Рязанского края. А когда вместо заповедника появится монастырь, туда не все смогут попасть, да и не каждый пойдет. Это значит отрезать наших детей от богатейшего культурного пласта. По-моему, такое намерение не оправдано. Добавлю, что в Рязани и без того много храмов. Содержать их нам тяжело. Боюсь, если передать Кремль в пользование Церкви, она не сумеет его самостоятельно, без нашей помощи сохранить как исторический памятник... А можно ведь и полюбовно Совместное использование культовых построек Церковью и государством с начала 90-х годов прошлого столетия стало в России явлением достаточно распространенным. С падением советской власти большинство культовых сооружений было передано Московскому Патриархату. Тем не менее, на территории ныне действующих монастырей и храмов по обоюдной договоренности государство в лице музеев и музейных комплексов проводит экскурсии и устраивает выставочные экспозиции. Среди совместно используемых памятников архитектуры можно назвать Успенский, Благовещенский и Архангельский соборы и церковь Ризположения Московского Кремля, соборы Троице-Сергиевой Лавры в Сергиевом Посаде, Благовещенскую церковь и кладбища Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры и Казанский кафедральный собор в Санкт-Петербурге, Новодевичий монастырь в Москве, Ипатьевский монастырь в Костроме, Спасо-Преображенский монастырь на Соловецких островах, Рождественский собор и Покровский монастырь в Суздале, соборы во Владимире, главную трапезную Ново-Иерусалимского монастыря под Москвой, Успенский собор Святогорского монастыря в Псковской области, церковь Преображения Господня в селе Радищево Пензенской области, где находится Музей А.Н. |
| Примерно тогда же огромные старые Н., со множеством памятников, иногда восходящих к эпохе раннего средневековья (и даже поздней античности), стали восприниматься как музеи городской истории и искусства, а также как важнейшие мемории и дополнения к городским архивам. Утрата Н. внутри городских стен, яркого отличительного признака раннехрист. города, была также связана с утратой Церковью монополии на формирование духовного мира средневек. общества в эпоху Ренессанса и Реформации и с последовавшей за ней явной секуляризацией всей городской жизни, свойственной эпохе Просвещения, а также с созданием гражданских сообществ в Европе. Княжеские захоронения в Архангельском соборе Московского Кремля Княжеские захоронения в Архангельском соборе Московского Кремля В наиболее ранних центрах Др. Руси устроение кладбищ внутри городов произошло, вероятно, после постройки первых городских соборов в кон. X - 1-й пол. XI в., но о конфликтах, связанных с возможным «осквернением» огороженной для живых территории, ничего не известно. Можно быть уверенным, что Русь переняла христ. традицию размещения кладбищ в городской среде при соборах и храмах в ее вполне развитом виде. Пришедшее на Русь слав. население начало осваивать течение Москвы-реки на рубеже I и II тыс. по Р. Х. Они хоронили своих усопших вблизи поселений, т. е. за их чертой, что определенно указывает на существование представлений о нежелательности пребывания живых и мертвых в одном пространстве. Древнерус. летописец явственно указал на знакомство с языческой традицией сожжения останков и помещения их в специальных архитектурных сооружениях («столпах») вне города («на столбех на путех»). Но вряд ли следует полагать, что наложение 2 пространств было полностью исключено. Курганы сельской округи Подмосковья, насколько можно судить, отделяла от жилых дворов только полоса пашни. Хотя погребенные в подмосковных курганах XI-XII вв. вполне могли быть уже христианами (или по крайней мере считаться таковыми), все же обряд их погребения мало отличается от языческого, а кладбища не являются церковными. |
| Архангельский собор С южной стороны Успенского собора возвышается не менее замечательный своею святынею и древностию собор Архангельский. Он устроен был в 1333 году Великим Князем Иоанном Даниловичем Калитою. Ещё прежде сего собора на этом месте стояла деревянная церковь во имя Архистратига Михаила, которого издревле Русские Князья признавали своим заступником. Когда обветшала эта церковь , Великий Князь соорудил на этом месте каменную. Подражая греческому царю Константину Великому , воздвигшему особу. Церковь для погребения греческих императоров, Великий Князь с тою же целью соорудил и эту церковь и назначил её местом для погребения себя и своих преемников. Храм этот в начале XVI века оказался ветхим и тесным. Великий Князь Василий Иоаннович заложил новый, по образцу Успенского собора, обширнее прежнего. В 1509 году, в день самого праздника, новый собор был освящён Всероссийским митрополитом Симоном, в присутствии самого Великого Князя. Впоследствии Архангельский собор, вместе с прочими зданиями Кремля, не раз подвергался разрушениям. Так, в 1610 году, повествует летописец, в Архангельском соборе «бысть шум и гласи и плач пред самым разорением царства Московского». Во время 19-тимесячной осады поляками Кремля Архангельский собор подвергся опустошению. В 1737 году, во время Московских пожаров, Архангельский собор снова подвергся печальной участи. Внутренним украшением и живописью собор Архангела Михаила обязан был Императрице Екатерине II. Её повелением живопись в нём была возобновлена, с удержанием прежнего характера. В 1775 году, в храмовый праздник Архангела Михаила, Митрополит Платон в проповеди своей говорил: «Не мы только, но и самые стены храма сего проповедуют усердие Благочестивейшей Государыни к святым местам». В 1812 году Архангельский собор снова потерпел опустошение от неприятелей. Французы, заняв Москву, опустошали все соборы Кремля, между которыми потерпел и Архангельский. Архангельский собор служил усыпальницею древних русских Великих Князей и Царей, начиная от Иоанна Даниловича Калиты до Иоанна Алексеевич а. Между гробницами Великих Князей и Царей особенно замечательны две гробницы: в одной из них почивают на вскрытии мощи св. Царевича Димитрия, а в другой, под спудом, – мощи св. Благоверного Князя Михаила и боярина его Феодора. |
|
|
