| Н. К. возглавлял кружок итало-визант. поэтов, живших в Отранто и писавших на греч. языке, в к-рый входили друг и ученик Н. К. Иоанн Грассо, его сын Николай (также известный под именем Николай Отрантский, что иногда затрудняет атрибуцию: Poeti bizantini. 1979. P. 55; Acconcia Longo, Jacob. 1984) и Георгий Галлиполитанский. Поэтическое наследие Н. К. включает 25 стихотворений. Это цикл из четырехстиший в честь настоятелей мон-ря свт. Николая, к-рый завершается эпиграммой, адресованной самому себе, и обращением к преемнику; похвала худож. Павлу Гидрунтскому; четверостишия, посвященные мч. Лонгину Сотнику и прав. Иосифу Аримафейскому; эпиграммы на иконы прав. Иосифа, вмч. Феодора Стратилата и вмч. Феодора Тирона; обличение совершившего прелюбодеяние нотария Мины. Опубликованы также 2 послания к клирикам Юж. Италии с обсуждением вопросов богослужения (после 1225 и после 1232 соответственно: Hoeck, Loenertz. 1965. S. 129-138). Соч.: Николая Гидрунтского (Отрантского), игум. греч. мон-ря в Казулах, Три записи о собеседовании греков с латинянами по поводу разностей в вере и обычаях церковных/Пер.: еп. Арсений (Иващенко). Новг., 1896; Jacob A. La traduction de la Liturgie de S. Basile par Nicolas d " Otrante//Bull. de l " Institut Historique Belge de Rome. Brux., 1967. Vol. 38. P. 49-108; idem. Une épigramme de Nectaire de Casole dans le Paris. gr. 3//Helikon. R., 1989/1990. Vol. 29/30. P. 373-379; Poeti bizantini di Terra d " Otranto nel secolo XIII/A cura di M. Gigante. Napoli, 19792; Garzya A. Il proemio di Nicola d " Otranto alla sua «Arte dello scalpello»//Bisanzio e l " Italia: Raccolta di studi in memoria di A. Pertusi. Mil., 1982. P. 117-129; Турилов А. А., Ломизе Е. М. Неизвестный памятник греко-лат. полемики XIII в. в болг. ркп. XIV в.: (Отрывки соч. Иоанна Грассо о собеседовании Николая-Нектария Отрантского с Римским папой)//Визант. очерки: Тр. рос. ученых к XIX Междунар. конгрессу византинистов. М., 1996. С. 245-257; Muci M. Il terzo «Syntagma» di Nicola-Nettario di Otranto//RSChIt. 2008. Vol. 62. N 2. P. 449-505; Chronz M. Νεκταρου γουμνου μονς Κασολων Διλεξις κατ Ιουδαων. Αθνα, 2009; Hoffmann L. M. Der antijüdische Dialog Kata Iudaion des Nikolaos-Nektarios von Otranto: Diss. Mainz, 2015. |
| На устройство церковных дел обратили внимание сами епископы, и в числе двухсот семнадцати, может быть по приглашению еще Бонифация Карфагенского, составили собор в начале 535 года. Но соборные совещания происходили уже под председательством Репарата, преемника Бонифациева. О побуждениях к созданию собора и предметах его рассуждений знаем из грамоты, посланной от лица собора пану римскому Иоанну II, которой содержание таково: «Блаженнейшему и достопочтенному владыке, святому брату и сослужителю Иоанну, Репарат, Флорентиниан, Дациан и прочие двести семнадцать епископов, которые присутствовали на всех соборах 5 в Карфагене Юстиниане» 6 . «Желая опять соблюдать прекрасный обычай прошлого времени, к сожалению всех отмененный было горьким пленом в течение ста лет, мы с искренним усердием сошлись на общий собор всей Африки, посвящая Господу начатки собрания нашего в той базилике Юстинианы Карфагенской, из которой тиран Гунерик изгнал отцов наших 7 . Она называется у нас базиликою Фавста и знаменита многими мощами мучеников, которых молитвы услышал Бог и возвратил ее священникам. И сколько там плакали от радости, мы предоставляем судить твоему блаженству. Все возбуждены были духовною радостью к благодарности Богу, коего благодать даруется грешникам незаслуженно, и недавно воссоединенным еретикам подается врачевство спасительной веры». «После открытого чтения определений никейского собора, между другими, подлежавшими суждению, предметами началось исследование о том, как принимать арианских священников в католическую веру, с сохранением ли сана их, или как мирян. И все мы единодушно положили сперва узнать мнение вашего блаженства. Ибо, надеемся, апостольская кафедра на вопрос наш может дать такой ответ, который согласно одобрить заставить нас сама истина. Из безмолвных движений всех сотоварищей мы поняли, что никому не угодно признание ариан в их достоинствах. Но находим согласно с любовью не приводить мнения своего в общую известность, прежде чем узнаем об обычае или определении римской церкви». |
| Напр., хромой европеец, исцеленный в 1700 г., привез из Венеции подсвечники и паникадило, супруга валашского господаря в 1701 г.- митрополичье облачение и большую серебряную лампаду. При строительстве новой, большей по размеру церкви мон-ря Матроны была обретена глава святой. Дата этого события не указана, но говорится, что в это время остров принадлежал генуэзцам (до 1566). Генуэзский правитель выдал мон-рю Матроны документ, подтверждающий, что найденная реликвия - подлинная глава святой. Данному событию посвящен праздник 15 июля, составлена служба, изданная в 1-й раз в Венеции в 1780 г., во 2-й раз - в К-поле в 1815 г. и в 3-й раз, исправленная прп. Никифором Хиосским,- в 1819 г. в составе «Нового Лимонаря» (ΝΛ. 1819. Σ. 45-51) (впосл. неоднократно переиздавалась). В апр. 1822 г. мон-рь Матроны и ее гробница были разграблены и сожжены турками. Мощи святой и церковная утварь оказались во владении паши Бурсы. Одной рабыне-христианке удалось спасти святыни. Она передала их на Афон. Так в монастыре Зограф оказалась честная глава М., в Дионисия преподобного монастыре - десница и Псалтирь, принадлежавшие святой, дискосы, потиры и рукописи из мон-ря М. Части мощей М. хранятся также в мон-ре свт. Николая Чудотворца на Санторине, в мон-ре Матроны на о-ве Идра и в прп. Дионисия Олимпийского монастыре близ Литохоро. С 1912 по 1970 г. в Хиосе на месте мон-ря Матроны существовала поклонная часовня М., а в 1970 г. была построена ц. прп. Матроны (принадлежит «Истинной Православной Церкви» Греции). К северо-востоку от с. Меса-Дидима построен мон-рь прп. Матроны (Халандрон). Он был основан по указанию М., к-рая являлась во сне местному богатому землевладельцу Роидису с требованием превратить строившуюся им башню в монастырь. Ист.: BHG, N 1220; ΝΛ. 1819. Σ. 26-51 (2-я паг.); Арсений (Иващенко), архим., ред. Нила митр. Родосского 4 неизд. произведения. М., 1891. С. 1-54; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 11. Σ. 296-310; Petit. Bibliogr. d. acolouthies grecques. P. 186-188; Τσμης Δ. Μητερικν. Θεσ., 1990. Τ. 1. Σ. 162-205. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 325; Janin R. Matrona di Chio, santa//BiblSS. T. 9. Col. 103-104; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 328; Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 20092. Τ. 2. Σ. 223-224. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: |
| Начало возрождению древних монастырей Крыма положил митрополит Иннокентий (Борисов) В 1783 году Готская епархия перешла в ведение Святейшего Синода в Санкт-Петербурге, а затем, с утверждением новой, Славяно-Херсонской епархии, упразднена. Начался новый этап в жизни полуострова. Возрождение древних монастырей Крыма связано с именем русского митрополита Иннокентия (Борисова), усилиями и стараниями которого во второй половине XIX столетия некоторые святыни были восстановлены. Но революция в России и последующий разгром Православной Церкви снова привели монастыри Крыма в полный упадок и запустение. Еще один горький пример того, как утрата веры или ее чистоты неизменно влечет за собой катастрофические последствия. Новое возрождение началось только в 90-х годах XX века, при нынешнем правящем архиерее митрополите Лазаре (Швеце). Сегодняшний православный Крым – это результат трудов Русской Православной Церкви за последние 250 лет Так что всё, что мы имеем сейчас в духовном, административном, материальном и имущественном отношении, – всё это без исключения было создано и собрано трудами Русской Православной Церкви за последние 250 лет. Константинополю попросту не на что претендовать в прямом смысле, поскольку ничего не сохранилось из имущества дороссийской жизни монастырей. А если и сохранилось – то это буквально крохи. Зато сам Константинопольский Патриархат в трудные годы и десятилетия своего существования под гнетом турок-османов не раз обращался с просьбой о помощи к Русскому Царю. И неизменно получал эту помощь в конкретно-денежном эквиваленте. Так что, если есть интерес, я думаю, можно посчитать примерную сумму «долга», чего мы делать, конечно, не будем, именно вследствие того, что не утратили еще остатки разума, чести и великодушия. Чего, увы, похоже, не скажешь о наших недавних братьях, мудрость которых, противопоставив себя Богу, превратилась в глупость. Рейтинг: 9.9 Голосов: 2011 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Арсений (Иващенко), архимандрит. Готская епархия в Крыму//Журнал Министерства народного просвещения. 1873. Январь. С. 180. |
| Около 250-го года часть готов утвердилась в южной части Крыма; тогда как их соплеменники, жившие при устьях Днепра, Днестра и Дуная, предпринимали опустошительные набеги на греческие земли чрез Дарданелльский пролив, крымские готы опустошали северные берега Малой Азии, и в 267 году увели множество пленных из Галатии и Каппадокии. Эти пленные и сделались первыми проповедниками христианства в стране воспорской, между готами и древнейшими жителями. Частнейшие обстоятельства утверждения здесь веры совершенно неизвестны: но чрез 58 лет, т. е. в 325 году, готский епископ Феофил, подписался под актами первого вселенского собора Theophilus, Gotthiac metropolis – или по другому списку: De Gothis, Theophilus Bosporitanus, вместе с Домуом, епископом воспорским. Вероятно, понтийские епископы содействовали обращению воспорских язычников. Какое влияние на нравы обращенных имела св. вера, показывает св. Афанасий александрийский в слове «о воплощении Бога Слова» §§ 51 и 52: «варвары – скифы, эфиопы, персы, армяне, готы и др., которым врождена дикость нравов, которые, пока приносят жертвы идолам, всегда враждуют между собою и не умеют обойтись без оружия, едва познают Христа, тотчас обращаются от войны к земледелию и руки, привычные к оружию, простирают на молитву». Эти слова могут относиться только к крымским готам – «способным земледельцам», по отзыву Прокопия, писателя VI века. Соплеменники же их, готы придунайские, еще в 341 году, когда начал среди них действовать епископ Улфила, оставались язычниками и беспокойными соседями империи. И св. Кирилл иерусалимский , в своих огласительных словах, говоренных около 347 года, исчисляя варваров, имеющих православных епископов, священников, диаконов, монахов и монахинь, упоминает и о готах, разумея, конечно, крымских, потому что паства Улфилы держалась арианства. В западной части острова христианство утвердилось несколько позже, чем в восточной. Насадителями св. веры были тут благовестники – епископы, посланные на проповедь Евангелия Ермоном, епископом иерусалимским, в 310 году. Благовествовали они в Херсоне, и соседним скифам; из них св. Капитон около 324 года просветил всех жителей этого города. – И епископ херсонский, и епископ готский зависели от престола константинопольского; о епископе готов, Униле, говорит св. Иоанн Златоуст (в 14 письме к Олимпиаде), что он рукоположен им (может быть – около 398 г.); когда Унила умер около 405 г., то царь готский отправил к Златоусту монаха Модуария и просил другого епископа. Тоже повторилось и в 547 году, в царствование Юстиниана. – К сему же времени, вероятно, относится учреждение, кроме Херсонской и Готской, новых епархий: Воспорской, Сугдейской и Фульской. Стольным городом первой был Херсон, второй Дорос, третьей Воспор, четвертой Сугдея (н. Судак), пятой Фуллы. Но епархия Фульская потом соединена была с Сугдейской. Фуллы – нын. урочище Рускофил. §3. Крымские христиане VIII – XI в. |
| По возвращении в Византию карьера И. В. пошла на спад. Правда, он всегда тяготился своим общественным служением. Из Студийского мон-ря И. В. писал, что по собственному желанию никогда не станет «ни епископом, ни священником, ни игуменом» (Письмо Иоанну Сирианину), хотя, вероятно, будучи на Крите, он уже был иеромонахом, поскольку имел должность иерокирикса (священнопроповедника). Однако вскоре И. В. снова занимает место придворного проповедника и вселенского дидаскала, начинает свою педагогическую деятельность. Его учениками были, в частности, буд. святитель Марк Евгеник , буд. патриарх К-польский Геннадий II Схоларий и Сильвестр Сиропул . С 1416 г. И. В., находясь в мон-ре Харсианит, участвует в богословских дискуссиях, связанных с возобновившимися переговорами о заключении унии с латинянами. Позиция И. В. была довольно жесткой, насколько можно судить по «Совещательному слову (Λγος συμβουλευτικς) о единении Церквей» ( Βολγαρης, Μανδακσης. 1768. Τ. 1. Σ. 469-500), произнесенному весной или летом 1422 г. перед имп. Мануилом II Палеологом . Пользу от унии (т. е. военную помощь от Запада) он считал сомнительной и маловероятной, а истинное объединение, по его мнению, могло произойти только в случае отречения латинян от еретических догматов (речь шла прежде всего о Filioque и об употреблении опресноков) и исповедания правосл. веры. И. В. в соответствии с распространенным в поздневизант. богословии тезисом предлагал латинянам заменить в Символе веры предлог «и» предлогом «через»: «И в Духа Святаго от Отца через Сына исходящего». В 1420-1421 гг. И. В. произнес в дворцовой ц. Христа Спасителя или в ц. Двенадцати апостолов 21 проповедь о Пресв. Троице. Проповеди носят полемический характер, в них опровергается учение латинян об исхождении Св. Духа (см. подробный конспект в: Арсений (Иващенко). 1879). Эти проповеди, представляющие собой единое целое, являются самым значительным и обширным богословским сочинением И. В. И. В. оставался в мон-ре Харсианит еще в 1425 г., когда имп. Мануил II Палеолог выбрал его в качестве одного из исполнителей своего завещания. И. В. и после смерти Мануила участвовал в переговорах о проведении унионального Собора (напр., в 1431) и противостоял проуниат. политике Иоанна VIII Палеолога. |
| По возвращении в Византию карьера Иосифа Вриенния пошла на спад. Правда, он всегда тяготился своим общественным служением. Из Студийского монастыря Иосиф Вриенний писал, что по собственному желанию никогда не станет «ни епископом, ни священником, ни игуменом» (Письмо Иоанну Сирианину), хотя, вероятно, будучи на Крите, он уже был иеромонахом, поскольку имел должность иерокирикса (священнопроповедника). Однако вскоре Иосиф Вриенний снова занимает место придворного проповедника и вселенского дидаскала, начинает свою педагогическую деятельность. Его учениками были, в частности, буд. святитель Марк Евгеник, будущий патриарх Константинопольский Геннадий II Схоларий и Сильвестр Сиропул. С 1416 г. Иосиф Вриенний, находясь в монастыре Харсианит, участвует в богословских дискуссиях, связанных с возобновившимися переговорами о заключении унии с латинянами. Позиция Иосифа Вриенния была довольно жесткой, насколько можно судить по «Совещательному слову (Λγος συμβουλευτικς) о единении Церквей» (Βολγαρης, Μανδακσης. 1768. Τ. 1. Σ. 469-500), произнесенному весной или летом 1422 г. перед имп. Мануилом II Палеологом. Пользу от унии (т. е. военную помощь от Запада) он считал сомнительной и маловероятной, а истинное объединение, по его мнению, могло произойти только в случае отречения латинян от еретических догматов (речь шла прежде всего о Filioque и об употреблении опресноков) и исповедания православной веры. Иосиф Вриенний в соответствии с распространенным в поздневизантийском богословии тезисом предлагал латинянам заменить в Символе веры предлог «и» предлогом «через»: «И в Духа Святаго от Отца через Сына исходящего». В 1420-1421 гг. Иосиф Вриенний произнес в дворцовой ц. Христа Спасителя или в ц. Двенадцати апостолов 21 проповедь о Пресв. Троице. Проповеди носят полемический характер, в них опровергается учение латинян об исхождении Св. Духа (см. подробный конспект в: Арсений (Иващенко) . 1879). Эти проповеди, представляющие собой единое целое, являются самым значительным и обширным богословским сочинением Иосифа Вриенния. |
| «Посему мы немедля решили отправить сие почтительное письмо чрез братьев и сослужителей наших Кая и Петра, и сына нашего Либерата диакона, должным послушанием чтя и достоинство (auctoritatem) и благорасположенность вашего блаженства. Ты такой первосвященник, какому достойно занимать святую кафедру Петрову: достойный уважения, исполненный любви, говорящий истину не ложно, ничего не делающий по высокомерию. Потому и свободная любовь всего братства сочла нужным испрашивать совета у тебя. Приветливо и искренно да ответить, умоляем, сердце твое, покорное вещаниям Духа Святого. Мы спрашиваем совета не только о священниках, но и о младенцах, крещенных ими, могут ли или должны ли быть они допускаемы в клир, если пожелают. Многим мы дозволяем заявлять такие требования и не отвергаем их, доколе не возвратится посольство наше после тщательнейшего с вами обсуждения этого дела. И еще считаем нужным сообщить твоему блаженству. Некоторые братья наши, без причины оставляя паствы свои, часто отправляются за море (ad transmarinas regiones). Церковь долго терпела таковых, извиняя их худыми временами. Теперь просим: если какой епископ, пресвитер или диакон, или клирик низшего чина прибудет без нашего письма и не докажет, что он отправлен для пользы святых церквей, пусть считается наравне с еретиком и не удостаивается общения вашего, чтобы во всем и чрез все хвалился пример вашего блаженства» 8 . Кроме обозначенных тут предметов совещаний, отцам собора предстояло решить и некоторые вопросы о монахах. Именно, епископ руспийский (в Бизацене) Фелициан, преемник св. Фульгенция († 529), имея в своей епархии монастырь, основанный предшественником, желал узнать свои права и отношения к нему. Приведено было на память постановление карфагенского собора 525 года о монастырях 9 , и Феликс, епископ яктерский (из Нумидии), сказал: «о монастыре аббата Петра, где теперь поставлен аббатом Фортунат, да пребудет неизменным постановленное в бытность нашу на общем соборе во дни блаженной памяти Бонифация». Когда это предложение было одобрено всеми, то Феликс продолжал: «прочие монастыри пусть пользуются полнейшею свободою, соблюдая границы (власти) соборов своих в том только, что когда захотят посвятить (ordinare) для себя клириков или освятить в монастырях церкви, то епископ, в области коего находится монастырь, сам исполнить сию обязанность, не касаясь свободы монахов, ничего там не присваивая себе ни в церковном отношении, ни в хозяйственном». |
| С 669 года большая часть Крыма покорена была хазарами – язычниками; около 800 года каган хазарский с частью народа принял веру еврейскую. Понятно, что при господстве язычества, а еще более иудейства, положение христиан не могло быть цветущим; так и говорится об этом в сказании о путешествии св. Кирилла и Мефодия к Хазарам, а равно это же видно и из известия XI в. о страдании св. Евстратия печерского. Из пастырей церкви того времени особенно известен св. Иоанн, епископ готский. Жил он в 8-м веке. Когда в 754 году Иоанн, еп. готский, из угождения Константину Копрониму, подписал определения иконоборческого собора и за то был перемещен на почетнейшую кафедру, на митрополию ираклийскую, то готские христиане избрали сего Иоанна на место отступника и отправили для посвящения в Грузию, к православному митрополиту. Около 780 года приходил он в Царьград и беседовал с императрицею Ириною о правой вере, и, по возвращении, испытал неприятности. Главный город его епархии, Дори, был занят хазарским гарнизоном; жители, убежденные Иоанном, выгнали хазар. Но каган вновь овладел городом и многих казнил; Иоанн бежал за море и скончался в Амастриде, может быть около 785 года. Мощи его перенесены были в Крым и положены в монастыре Παρϑενν; думают, что это нынешний монастырь св. Георгия, близ Балаклавы. – Преемником св. Иоанну был еп. Никита, вместо которого па VII всел. соборе (787 г.) подписался Кирилл монах. Современником Иоанна был другой знаменитый святитель и исповедник, св. Стефан, епископ сурожский (сугдейский), много потерпевший от иконоборцев за правоту своей веры. Епархия сугдейская заключала в себе, кроме торговой Сугдеи, еще восемнадцать или девятнадцать сел. О епархии Воспорской следует заметить, что с 965 года, когда русские утвердились в Таматархе (Тмутаракани), она состояла в ближайших связях с христианами русскими. К концу XI в. Воспор-Киммерийский становится известным под именем Корчева. В 1016 году и те части Тавриды, которые принадлежали хазарам, возвратилисьподвласть греков. Последний каган, Георгий Цул, взятый в плен греческим военачальником, умер в Константинополе; он был христианин; вероятно, и большая часть подданных – хазар исповедовала тогда христианскуюверу. §4. Состояние крымских христиан в XI – XV в. |
| Святитель Готский Иоанн вынужден был принимать епископство… от грузинских митрополитов Крым был захвачен и разграблен турками спустя 22 года после падения Константинополя. И православная жизнь здесь, будучи лишена реального окормления от матери-Церкви, всё более приходила в упадок, так что к концу XVIII века иноверец крымский хан Шагин-Герей был вынужден озаботиться наведением элементарного порядка на территории главного крымского монастыря – Свято-Успенской обители, которая попросту превратилась в мусорную свалку. Фактически Россия унаследовала от разгромленной Византии и падшей Патриархии не монастыри в привычном понимании этого слова, а голые скалы, пещеры с остатками росписей и несколько чудом сохранившихся артефактов, которые сейчас можно буквально пересчитать по пальцам. К моменту присоединения Крыма к России из пяти епархий Константинопольского Патриархата тут оставалась действующей только одна – Готская. К слову, если Константинопольский патриарх в этот период хотел поставить в Крым митрополита, он предварительно подавал «к высочайшим стопам» султана прошение и должен был «внести денежку» в казну Блистательной Порты. И только после этого султан утверждал (или отвергал) ту или иную кандидатуру. Таково было реальное положение Вселенского патриарха. Вообще о положении христиан на полуострове в то время свидетельствует автор научной статьи «Готская епархия в Крыму» архимандрит Арсений (Иващенко): «Ослабление христианства и упадок его, начавшись задолго до покорения Крыма турками, неудержимо шли в возрастающей степени. Тягостные подати и налоги, беззащитность перед своеволием, нападениями и грабежами со стороны господствующего народонаселения почти уравнивали положение христиан с положением скотов. О защите со стороны своего церковного правительства не могло быть и речи: оно само было беззащитно» . Лишенные реального окормления и поддержки, православные Крыма постепенно утрачивали свой язык, культуру и веру, всё более ассимилируясь с мусульманским населением. Последний греческий митрополит Игнатий даже вынужден был произносить свои проповеди на татарском. Но ключевой для нас момент заключается в событиях 1778 года, когда последний греческий митрополит Игнатий вместе с православными греками был под покровительством войск Суворова выведен за пределы Крыма. |
|
|
