| В церемонии освящения и открытия хачкара принял участие также архиепископ Буэнос-Айресский кардинал Хорхе Марио Бергольо, который, кстати, кроме того, что поговорил об Армянской Апостольской Церкви и жертвах армянского народа, призвал также Турцию признать факт геноцида и найти мирное решение Армянского вопроса. Он подчеркнул апостольское начало Армянской Церкви благодаря апостолам Фаддею и Варфоломею, а после открытия хачкара сказал, что желает однажды быть похоронен под этим хачкаром. Уместно напомнить, что в кафедральном соборе Буэнос-Айреса похоронены бывшие руководители этого города. Папа Франциск всегда принимал участие и выступал с речью на поминках, которые проходили в апреле в память жертв геноцида армян в кафедральном соборе. Я уверен, что глава Римско-Католической церкви должен продолжить думать и действовать ради неимущих и пострадавших и оставаться защитником всех наций, ставших жертвой несправедливости, в том числе и армянского народа. Мы желаем успехов и долгих лет нашему другу кардиналу Хорхе Марио Бергольо и действующему Папе Римскому Франциску», - написано в статье армянского архиепископа. Ваш Отзыв Поля, отмеченные звездочкой, должны быть обязательно заполнены. Материалы в данном сюжете 12.04.2024 15:06 Обнародован календарь богослужений Папы Франциска на апрель и май 2024 г. 29.03.2024 17:32 La Civiltà Cattolica «Laudate Deum». Экология в свете Евангелия 28.03.2024 16:27 Папа Франциск совершил богослужения Великого четверга 21.03.2024 12:28 Папа Франциск поддержал бразильскую Социальную неделю 04.03.2024 12:27 Папа Франциск встретился с делегатами ассоциации Talità Kum, в которую входят родители, потерявшие детей 31.01.2024 14:02 Папа Франциск призывает в феврале молиться о неизлечимых больных 29.01.2024 12:07 Папа Франциск встретился с послами Мальтийского ордена 24.01.2024 13:34 Благовест-инфо Папа Франциск встретился с аккредитованными в Ватикане журналистами 19.01.2024 16:40 Папа Франциск встретился с экуменической делегацией из Финляндии 16.01.2024 14:31 |
| В чашу, которую пьют жених с невестой, насыпается эсхатологический прах, небесная земля. Кольцо – это, конечно, кольцо завета, крест – цена спасения, а прах – это тот результат, который обеспечивается заветом и спасением: новое творение и воскресшее тело. Неудивительно, что жених и невеста пьют этот эсхатологический напиток, и в этом полностью выражается восточносирийская сакраментальность: прошедшие спасительные деяния соединяются в символе в настоящем, чтобы указать на новое небо и новую землю и брак Агнца в Новом Иерусалиме. Когда жених и невеста пьют из этой чаши, само небо вселяется в них. Традиционное богословие таинств Армянской Церкви, как и всего восточного христианства, а в особенности Православия, фундаментально отличается от того, что говорится о данном предмете в учебной литературе и преподается в учебных классах. Существует бесспорное противоречие между «книжным» пониманием таинств Армянской Церкви и тем, как природа, плоды, способ действия и смысловая нагрузка Святых Таинств отражаются в литургических обрядах Церкви и нашей местной отеческой традиции. Очевидный разрыв между теорией и практикой, между lex credendi и lex orandi обусловлен, разумеется, огромным влиянием на понимание таинств схоластического богословия, которое в начале второго тысячелетия произвело переворот в воззрениях на Таинства Церкви, методологию их изучения и способы их понимания. Тот факт, что новый подход к богословию таинств в конечном итоге оказал значительное влияние практически на все христианские Церкви восточного обряда и их традиции, является убедительным свидетельством в пользу основательности, изящности внутренней логики и заразительной интеллектуальной привлекательности средневекового схоластического синтеза. Однако цель настоящего анализа состоит не в том, чтобы полемизировать со схоластическими и неосхоластическими богословскими школами относительно понимания таинств, фундаментальные посылки которых в том или ином виде сохранились в большинстве современных богословских систем и, конечно, в самом катехизисе Католической Церкви. Цель скорее в том, чтобы вслед за другими исследователями 946 очертить разницу между фундаментальными допущениями, сформулированными в ходе разрешения конкретных, обусловленных историческими и культурными факторами вопросов средневековой европейской Церкви, и свидетельством святоотеческой литературы, литургических текстов и богослужебного опыта Церквей восточного обряда, хотя, как ни странно, обряд этот вобрал в себя некоторые аспекты схоластического богословия и продолжает интегрировать их в унаследованное от Отцов понимание таинств, делая их частью той жизни, которая в большинстве случаев чужда и даже прямо противоположна его наиболее излюбленным положениям. Причины такого смешения представляют собой серьезную и трудноразрешимую задачу не только для Армянской Церкви, но и для других восточных ортодоксальных и восточно-католических Церквей. |
| После Елеазара католикосом сделался Нагапет (1691–1705), «человек добрый и добродетельной жизни». Он много заботился о церковном порядке, устроил много церквей и монастырей, внимательно следил за поведением духовенства и строго наказывал за всякий проступок. Современный летописец находит его в этом последнем отношении слишком суровым; говорит, что за всякое упущение он приказывал виновных вешать публично и наказывать палками и отдавал в руки светских правителей для взыскания штрафа; брил волосы и бороду за малейший проступок, заковывал в цепи и чрез это навел страх на все духовенство 291 . Этот же летописец замечает, что при Нагапете и его предместнике древние обычаи и установления католикосов были изменены как в самом Эчмиадзине, так во всех монастырях. Католикос Нагапет был склонен к союзу с латинянами. В 1695 году он писал папе Иннокентию XII, заявляя «самое покорное подчинение главе римской церкви и прося папу не верить никаким слухам относительно армянской церкви, кроме того, что основано на неопровержимых доказательствах». Вскоре после письма к папе Нагапет был свергнут с кафедры. Дело было так: некоторые монахи, недовольные строгостью Нагапета, писали к главному вардапету в Испагани и Джульфе Стефану: «католикос ниспроверг все наши законы и обычаи и хочет управлять без канонов, не сообразуясь с писанными законами.» Они просили Стефана прибыть в Эчмиадзин и быть католикосом. Стефан конечно согласился и выхлопотал себе утверждение у персов. Назначенный им викарием Александр отправился наперед в Эчмиадзин, чтобы изгнать оттуда Нагапета, и успел это сделать. Стефан, хотя и был посвящен в Эривани в католикосы, однако не мог применить свое новое звание в практике, так как многочисленные приверженцы Нагапета не хотели признать нового католикоса. К тому-же Стефан обнаружил такой несносный характер, что отталкивал и своих приверженцев. Чрез 10 месяцев после низложения Нагапета Стефан был схвачен духовенством и отправлен в заточение, где и умер. Восстановленный на кафедре Нагапет не прекратил своих отношений к папе. Вскоре после своего восстановления он получил от Иннокентия письмо, в котором папа с своей стороны выражал уважение к армянской церкви и убеждал не обращать внимания на то, что дошло бы до него нелестного ο римско-католической вере. После этого Нагапет вторично писал папе, выражая ему снова свою покорность. Константинопольский арм. патр. Ефрем выступил с резкими обличениями против Нагапета, говоря, что заявлениями покорности папе уничтожается независимость арм. церкви. Обличения Ефрема, не помешали Нагапету преспокойно сидеть в Эчмиадзине, но сам Ефрем, вероятно за свою ненависть к латинской церкви, был свергнут с патриаршества и заменен Мелкисетом. |
| Гражданская война в Сирии и положение христианского населения 17.07.2013 06:49:41 Павел Вячеславович Густерин Гражданская война в Сирии осложнила положение всего 23-миллионного населения, но особенно более 2 млн. христиан (около 9% всех граждан). Сирийские христиане не являются однородной группой, а представляют собой множество общин по течениям христианства, которые они исповедуют. Наиболее многочисленными являются последователи Антиохийской православной церкви. Присутствуют в Сирии также общины Мелькитской католической церкви, Сирийской католической церкви, Сиро-яковитской православной церкви, Русской православной церкви (РПЦ), Армянской апостольской церкви, Маронитской католической церкви, Халдейской католической церкви и др. Основными местами проживания христианского населения до войны являлись города Дамаск, Алеппо, Латакия, Хама и Хомс. По разным оценкам, с 2011 г. в результате войны в Сирии погибло около 100 тыс. человек, в том числе более 1 тыс. христиан. Покинуло страну от 150 тыс. до 400 тыс. христиан. Уже разрушены более 40 церквей, монастырей и прочих христианских учреждений. Потери сирийских христиан сопоставимы с потерями христиан иракских: за последние 20 лет Ирак покинули около полумиллиона христиан (среди прочих беженцев, в том числе мусульман). Это подтверждает и представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и Всея Руси архиепископ Филиппопольский Нифон: «Повторяется картина, которая была в Ираке. Основная проблема в Антиохийской церкви сейчас — положение верующих в Сирии и проблемы беженцев. Духовенство старается вдохновлять народ оставаться на своей земле». Христиане Сирии не имеют возможности организованно представлять и защищать свои интересы. Поэтому они сегодня являются наиболее уязвимой и беззащитной категорией жителей страны, что стало причиной их массового исхода. Те из христиан, которые пытаются укрыться в лагерях беженцев, сталкиваются там с новыми проблемами. Они боятся регистрироваться в статусе беженцев, опасаясь, что по окончании войны им будет некуда возвращаться. В случае победы оппозиции они подвергнутся тем же притеснениям, с которыми они недавно столкнулись в родных городах. В случае же победы президента Башара Асада он может воспринять беженцев как боевиков, скрывавшихся от правительственных войск за границей. К тому же в лагерях беженцев в Иордании и Египте имеют место случаи издевательств в отношении христиан. |
| Самым ранним из сохранившихся произведений В. А. считается полемический богословский сб. «Корень веры», или «Книга убеждения и корень веры» (1205). В условиях необходимости противостоять, с одной стороны, нарастающему политическому и конфессиональному давлению лат. Запада, пытавшегося установить в Киликии господство Римско-католической Церкви, с др.- проникновению в арм. среду обычаев и представлений Сирийской (Яковитской) Церкви автор считает опасными сепаратистские тенденции в среде армян-халкидонитов . Опираясь на свидетельства арм. и иноязычных церковных писателей (их число достигает 100), В. А. стремится доказать и защитить истинность вероучения (гл. 1-9) и обрядов (гл. 10-16) Армянской Апостольской Церкви, ее верность традициям древних отцов и постановлениям 3 Вселенских Соборов. При этом «Корень веры», являющийся по существу апологией Армянской Церкви, не содержит резких выпадов против др. конфессий. Востребованность книги среди арм. духовенства и при дворе киликийского царя была столь велика, что В. А. изготовил 12 ее списков, советуя всем читателям поступать так же. Об авторитете сборника говорит тот факт, что в сер. XIII в. армяне-халкидониты сочли необходимым выпустить сборник с таким же названием, но др. содержания. В списке книг, составленном в 1341 г. в Авиньоне униатом Нерсесом Палианенцем и представленном им папе Бенедикту XII, «Корень веры» фигурирует как труд, содержащий «опаснейшие заблуждения». Перу В. А. принадлежат также богословские сочинения «О нечестивых клеветниках Армянской Церкви» и «Назидание злословящим крикунам», обнаруженные А. С. Анасяном в рукописи Матен. 8357 (1322 г., Киликия) и изданные им в Венеции в 1968-1969 гг. «Назидание злословящим крикунам» адресовано В. А. жителям его родной обл. Тлук - армянам, грекам и сирийцам. Автор призывает своих «духовных чад» жить в мире, согласии и терпимости, покончить с бессмысленными церковными спорами и взаимными упреками. В этом послании В. А. продолжает развивать идеи Нерсеса IV Шнорали , Нерсеса Ламбронаци , Григора IV о межэтническом и межконфессиональном взаимопонимании, взаимной терпимости и церковном единстве. |
| Помимо унии с греческой церковью, были подписаны буллы об униях с Армянской (1439 г.) и Яковитской церквами (1441 г.); уже в Риме были подписаны буллы об униях с сирийцами Месопотамии, халдеями и маронитами Кипра. Договоренность с армянами, о которой было объявлено 22 ноября 1439 г., гласила, что восточные делегаты признали исхождение Св. Духа от Сына и решение Халкидонского собора, согласно которому Христос обладает двумя природами и двумя волями. Армяне-униаты оказались верны соглашению, но верховный католикос Григорий IX (1439–1441), который попытался навязать союз всей Армянской церкви, был смещен, и турки устроили в Константинополе альтернативный армянский патриарший престол, на который возвели Ховагима I (1461–1478). Союз с яковитами, о котором было объявлено в 1442 г., был отвергнут на Востоке повсеместно. Попытки примириться с коптами и эфиопами тоже оказались напрасными. Папа Евгений отправил также послов на Восток, чтобы призвать к объединению маронитов и несториан. Кипрские несториане подчинились Риму, а марониты были приняты в римское общение в 1516 г., во время V Латеранского собора. В силу ряда уний были образованы восточно-католические (униатские ) церкви: Халдейская католическая (по унии с Ассирийской церковью Востока 1553 г.); Украинская и Белорусская грекокатолические (по Брестской унии 1596 г. в Речи Посполитой для украинцев и белорусов, проживавших на её территории); Эфиопская католическая (по унии 1622 г.); Русинская, Словацкая и Румынская грекокатолические (по Ужгородской унии 1649 г. для православного населения Закарпатья и современной Словакии, которая в 1699 г. была распространена на православное население Трансильвании; по унии в Мукачево 1664 г. к Греко-католической церкви было присоединено православное население Закарпатья и венгерской епархии Хайдудорог; в 1713 г. была заключена уния в Марамуреше, ныне в Румынии, и к 1721 г. все православные священники Закарпатья признали унию); Сирийская католическая (по унии с частью сиро- яковитов 1677 г.); Коптская католическая (по унии с частью коптов 1741 г.); Армянская католическая (по унии с частью армян в 1742 г.). |
| —179— григориан различными историческими обстоятельствами. Во-первых, часть грузин еще при отпадении армянской церкви от православной присоединилась по недоразумению к исповеданию григорианскому; во-вторых, в иных местах, в виду отсутствия православного священника, дети грузин принимали крещение от армянского духовенства и таким образом созидался кадр грузин армяно-григорианского вероисповедания. В Тифлисе, Гори, Телави, Душете значительная часть армян суть грузины, только что объясненного мною происхождения. И теперь нетрудно в Грузии найти древние фамилии, члены которых частью принадлежат православному и григорианскому, или православному и католическому вероисповеданию. Ограничусь примерами второго разряда 817 ; таковы Бакрадзе и Алексидзе в Каралинии, Небиеридзе и Джакели в Самцхе, кн. Чхеидзе в Моздоке, кн. Чиковани и Лолуа в Мингрелии, кн. Чолокашвили и Андроникашвили в Кахетии. Члены этих чистейших грузинских родов, находясь еще в родстве между собою, принадлежат одни православной, другие католической церкви. Но разве они стали армянами, перешедши в католицизм? Разве отмеченный исторический ход распространения католической пропаганды не объясняет естественность существования грузино-католической общины? Наконец, является ли после всего этого, уместным в успехах „беспристрастного“ исследователя словечко quasi, сопровождающее у г. Сарухана термин „грузино-католики“? Едва ли религиозное рвение побуждает представителей армяно-католической церкви причислять к своей пастве лиц, с воплем отрекающихся от армянской национальности и по всем историческим данным, как и непреложным современным свидетельствам, входящих в состав грузинской национальности. М.б., гораздо больше чести – принадлежать к армянской нации, чем к грузин- —180— ской, однако известная группа католиков Кавказа заявляет, что они чистокровные грузины по происхождению, и глас их должен быть услышан: им должно быть возвращено право молиться на родном грузинском, а не на чуждом – армянском языке. Справедливо ли и тем более соответствует ли видам правительства известную группу грузин, до присоединения еще Грузии к России, принявших католицизм, искусственно сливать с армянской национальностью? Факт существования особой от армяно-католиков грузино-католической общины в 10 000 душ на лицо 818 , и с этим фактом нужно считаться. |
| Высказывания Святителя о необходимости соблюдения правил – это действительно выражение его убеждения в важности этого. Ведь по своей природе эти высказывания - общие, декларативные заявления без уточнений о том, что для большинства случаев церковной жизни правильно и полезно простое следование канонам. «Человеколюбие мимо закона не так надежно, как на пути закона», - эти слова из письма к обер-прокурору Святейшего Синода А. П. Толстому были высказаны по делу о вдовце, вступившему в брак с двоюродной сестрой умершей жены. Владыка был против оказания снисхождения и признания этот союза, в котором уже и дети родились, законным браком (Письмо 37 к Обер-прокурору Святейшего Синода графу Александру Петровичу Толстому//Письма Филарета, митрополита Московского и Коломенского к высочайшим особам и разным другим лицам. Тверь, 1888. Ч. 2. С. 89. 3.10.1860 г.). Отзыв митрополита Филарета по поводу появившейся в одной константинопольской армянской газете статьи о посещении греческим митрополитом армянской церкви в городе Конии, в Малой Азии//Собрание мнений и отзывов. M., 1888. Т. 5. Ч. 2. Мнение 848. С. 872. 11.04.1866 г. Письмо митрополита Филарета к обер-прокурору Святейшего Синода графу Н.А. Протасову с приложением правил о действовании православных священников при погребении умерших римско-католического, лютеранского и реформатского исповеданий//Собрание мнений и отзывов. СПб., 1887. Т. дополнительный. Мнение 56. С. 184-185. 25.02.1847 г. Письма Филарета, митрополита Московского и Коломенского, к Андрею Николаевичу Муравьеву. 1832-1867. Киев, 1869. С. 443. 1853 год. Письмо митрополита Филарета к обер-прокурору Святейшего Синода графу Н.А. Протасову с приложением правил о действовании православных священников при погребении умерших римско-католического, лютеранского и реформатского исповеданий//Собрание мнений и отзывов. СПб., 1887. Т. дополнительный. Мнение 56. С. 184-185. 25.02.1847 г. Наставление священнику, в отношении к совершению брака, православной невесты с лицом иного христианского вероисповедания, без письменного обязательства воспитывать детей от сего брака в православии//Собрание мнений и отзывов. M., 1888. Т. 5. Ч. 2. Мнение 799. С. 704-705. 30.06.1865 г. |
| 14 сент. постановлением Совнаркома СССР был образован Совет по делам РПЦ, 7 окт. было утверждено «Положение о Совете по делам РПЦ при Совнаркоме СССР». Наряду с центральным аппаратом Совета, располагавшимся в Москве, создавался институт уполномоченных при Совнаркомах союзных и автономных республик, при край- и облисполкомах, права и обязанности уполномоченных регламентировались в особой инструкции, принятой в нач. 1944 г. До мая 1944 г. Совет по делам РПЦ занимался проблемами всех религ. объединений. В частности, опираясь на обращение мусульм. духовенства, Совет добился принятия правительственного решения о создании в нач. 1944 г. духовных управлений мусульман Ср. Азии и Казахстана (Ташкент), Сев. Кавказа (Буйнакск) и Закавказья (Баку). В течение короткого времени мусульманам было возвращено более тысячи мечетей, из тюрем и лагерей освобождалось духовенство. С 1944 г. стало возможным осуществление хаджа в Саудовскую Аравию. В окт. 1943 г. при СНК Армянской ССР был образован Совет по делам Армяно-григорианской Церкви. Особый статус ААЦ объяснялся внешнеполитическими причинами, т. к. большая часть приходов Эчмиадзинского Католикосата находилась вне пределов СССР, учитывалась и патриотическая деятельность Армянской Церкви в годы войны. В мае 1944 г. был учрежден Совет по делам религиозных культов при СНК СССР, на к-рый возлагалась задача осуществления связей «между Правительством СССР и руководителями религиозных объединений: мусульманского, иудейского, буддийского вероисповеданий, армяно-григорианской, старообрядческой, греко-католической, католической и лютеранской церквей и сектантских организаций по вопросам этих культов, требующим разрешения Правительства СССР». Совет, председателем к-рого был назначен И. В. Полянский , занимался регистрацией религ. общин, вопросами открытия молитвенных зданий и духовных школ, организацией паломнических поездок за рубеж, проведением съездов и мероприятий. Особое внимание новообразованные гос. органы уделяли вопросам открытия молитвенных зданий по ходатайствам верующих и юридической регистрации общин, прежде всего действовавших на ранее оккупированной территории. Совет по делам РПЦ во мн. случаях способствовал признанию гос-вом этих приходов, благодаря чему количество правосл. храмов и мон-рей во 2-й пол. 40-х гг. росло: в авг. 1944 г. в СССР действовало 8809 приходов, в июле 1945 г.- 10 243, в янв. 1946 г.- 10 547. К кон. 1945 г. на территории СССР действовало свыше 5 тыс. религ. общин (не считая православных), из них 1704 католич., 500 мусульм., 433 протестант., 415 старообрядческих, 105 иудейских. |
| Иерарх заявил, что не заблуждается относительно того, что Россия преследует здесь собственные интересы, но при этом российское военное вмешательство «возродило надежду» у христиан Сирии. «(Путин) решает проблему… Путин служит делу христиан», — отметил мелькитский архиепископ Алеппо. Об этом сообщило РИА «Новости» со ссылкой на агентство “France Press”. Армянский католический архиепископ Алеппо Бутрос Марайяти высказал двойственное отношение к позиции Русской православной церкви по Сирии — не называя при этом Московский патриархат. Его слова приводит официальный сайт Ватикана. Иерарх отметил, что новости о продолжающихся военных операциях в регионе отражаются на психологическом состоянии населения: «С одной стороны, — объяснил архиепископ Бутрос Марайяти, — люди чувствуют, что что-то должно произойти, и многие надеются, что осада действительно может закончиться. С другой стороны, все они прекрасно понимают, что основные решения принимаются на геополитическом уровне». «Мировые силы при содействии региональных ведут войну на сирийской территории. Если они по-настоящему захотят, они могут завершить войну за несколько дней или продолжать ее бесконечно долго», — отметил иерарх. Учитывая это, архиепископ Б. Мараяти назвал ошибочными и вводящими в заблуждение заявления некоторых лидеров христианских церквей, которые призвали к «священной войне» против самопровозглашенного джихадистского Исламского Халифата: «Теперь, — указывает армянский католический архиепископ, — есть те, кто называет российское вмешательство в Сирии “священной войной”, но я помню, что тогда, когда Соединенные Штаты ввели свои войска в Ирак, США также назвали эту военную операцию “священная война”. На самом деле, те, кто вмешивается [во внутренние дела других стран], всегда руководствуются другими интересами. И кто использует такие выражения, не знает ни историю, ни психологию народов Ближнего Востока. И, наконец, мы, христиане, платим здесь цену за “священные войны”, объявленные другими», — резюмировал архиепископ. |
|
|
