| 161 Примечательно также, что Созомен явно стремится приблизить взгляды императора Констанция, часто обвиняемого в покровительстве «арианам», к никейской вере. 162 В рамках настоящей работы особый интерес представляют свидетельства Созомена о Сердикском, 163 Сирмийских, 164 Аримино-Селевкийском и Константинопольском соборах. 165 В повествовании об этих событиях Созомен , в целом, следует за Сократом, но часто добавляет ценные и неизвестные по другим источникам детали: так, в его сочинении присутствуют рассказы об одобрившем вторую сирмийскую формулу Антиохийском соборе 358 г. 166 ,а также об обстоятельствах провозглашения и о содержании третьей сирмийской формулы. 167 Около 449 г. была создана четвертая «Церковная история» – блаж. Феодорита Кирского . Блаж. Феодорит (ок. 393 – рубеж 50–60-х гг. V в.) был епископом сирийского города Кир. В начальный период христологических споров он выступал как сторонник архиеп. Константинополя Нестория и вел полемику со свят. Кириллом Александрийским (70-е гг. IV в. – 444 г.). Некоторые его сочинения этого периода были осуждены Пятым Вселенским собором 553 г. Однако затем блаж. Феодорит признал православие свят. Кирилла и осудил Нестория. В конце 40-х гг. V в. блаж. Феодорит стал основным борцом против ереси Евтиха. «Разбойничий» Эфесский собор 449 г. во главе с Диоскором Александрийским низложил блаж. Феодорита, однако, четвертый Вселенский (Халкидонский) собор 451 г. признал его православие и позволил вернуться на кирскую кафедру. Блаж. Феодорит был чрезвычайно плодовитым писателем, большая часть его сочинений носит полемический, апологетический и экзегетический характер. 168 «Церковная история» занимает особое место в творческом наследии кирского епископа. Характерной ее чертой, в сравнении с сочинениями Сократа и Созомена, является большее внимание автора к действию Бога в истории. 169 В сравнении с Созоменом блаж. Феодорит намного больше значения придает также роли епископов в жизни Церкви. 170 Арианский спор блаж. Феодорит рассматривает как конфликт ереси с апостольской традицией, причем возникновение первой он объясняет не только богословскими заблуждениями, но и личной враждой Ария к Александру Александрийскому , а также кознями диавола. |
| 137 Следует также отметить, что Сульпиций Север не противопоставляет Кафолическую Церковь сообществам еретиков: арианская смута для него – это конфликт внутри Церкви, еретики соприсутствуют в местных церквах с теми, кто уже «успокоился» или не понимает смысла спора, что в особенности затрудняет его мирное разрешение. 138 Вторая четверть V в. на Востоке стала периодом расцвета жанра «церковной истории». Сразу четыре исторических сочинения с таким названием были созданы в 30–50-е гг. V столетия. Речь идет о церковных историях Филосторгия, Сократа, Созомена и блаж. Феодорита. 139 Филосторгий был учеником и почитателем ересиарха Евномия, поэтому его «Церковная история», созданная между 425 и 433 гг., 140 представляет собой в первую очередь апологию евномианской секты. Таким образом, Филосторгия следует считать практически единственным представителем евномианской историографии, что объясняет непопулярность его труда в Византии. До нашего времени сочинение Филосторгия (помимо нескольких фрагментов) дошло лишь в выборках свят. Фотия Константинопольского (IX в.). Филосторгий резко отрицательно относится к никейскому течению (и, особенно, к свят. Афанасию Великому ), 141 а также к омиям и омиусианам. Он фактически делит все доктринальные партии эпохи арианской смуты на сторонников единосущия (τò δμοοσιον) и иносущия (τò èτεροοσιον). 142 Отношение Филосторгия к учению Ария отличается некоторой двойственностью: он хвалит его за субординационизм, но не принимает учение о непознаваемости Бога. 143 По той же причине евномианский историк порицает и Евсевия Кесарийского , церковно-историческое творчество которого он, напротив, оценивает чрезвычайно высоко. 144 Подобной же оценки Филосторгия удостаивается и Евсевий Никомидийский. 145 В то же время он отдает должное и некоторым никейцам, полемизировавшим с Евномием: свят. Василию Великому , свят. Григорию Богослову и Аполлинарию Лаодикийскому. 146 В контексте настоящей работы особое значение имеют свидетельства Филосторгия о так называемом падении Либерия и Осия, 147 об Аримино-Селевкийском и Константинопольском соборах 359–360 гг., 148 а также о контактах Валента Мурсийского с Евномием. |
| Если в 40-е гг. IV в. и никейцы, и евсевиане (в чем бы их ни обвиняли) в целом стремились установить определенные границы взаимной интеграции Церкви и Империи, то в 50-е гг. IV в., после того как император Констанций становится единодержавным правителем Римского государства, ситуация существенным образом меняется. Вновь можно говорить о попытке введения своеобразной «экклезиологии единого центра», однако место римского епископа теперь занимает римский император, ищущий выход из церковного кризиса и, как это показал Сирмийский собор 351 г., форсирующий процесс интеграции церковных и имперских институтов. Хотя экклесиологические воззрения императора и не получили какого-либо письменного выражения и теоретического обоснования, если не считать вызвавшее резкую критику у свт. Афанасия именование в преамбуле к четвертой сирмийской формуле Констанция «вечным василевсом» (του αωνον), 1229 сам принцип проведения двойного Аримино-Селевкийского собора показывает, что император рассматривал именно себя как своеобразный экклезиологический центр. 1230 Впрочем, он не абсолютизировал свою власть в церковной сфере, опираясь на достаточно широкую группу лояльных ему епископов и используя для реализации своей церковно-политической программы традиционный институт собора (несмотря на не традиционность его форм в период правления Констанция). Таким образом, как и в случае с Сердикским канонами, в рамках этой концепции император как руководящий центр и соборы епископов двух частей христианского мира формировали сложный механизм, использование которого, как известно, так и не привело к прекращению арианской смуты. Стоит также отметить, что в омийской традиции второй половины IV в. фигура императора Констанция занимала чрезвычайно важное место. Его участие в тех или иных соборах могло быть дополнительным аргументом в пользу истинности их решений, впрочем, омийские формулы рассматривались все-таки как соборные определения, а не как постановления императора. 1231 Отметим, что имя императора Констанция было включено в готский церковный календарь (Kustanteinus thiudanis), 1232 что свидетельствует о его почитании как святого «арианами». |
| Свт. (пам. 12 февр., 23, 24 авг.), архиеп. Антиохийский (осень 360 - май 381; фактически на кафедре: осень 360 - нач. 361, весна 362-365, ок. 366/7-371, осень 378 - май 381), еп. Севастийский (ок. 358-359), участник арианских споров. М. происходил из Армении, где владел имением Гитасы близ Мелитины (ныне Малатья, Вост. Турция). Первые сведения о нем как о человеке из окружения еп. Акакия Кесарийского относятся к кон. 50-х гг. IV в. Ок. 358 г. М. был избран на кафедру Севастии (ныне Сивас, Вост. Турция) вместо изгнанного омиусианина еп. Евстафия ( Sozom. Hist. eccl. IV 28; Theodoret. Hist. eccl. II 31). Однако Евстафий вскоре вернулся на кафедру, и М. удалился в Верою Сирийскую. Феодорит Кирский объясняет уход М. из Севастии конфликтом между ним и паствой ( Theodoret. Hist. eccl. II 32). Из слов церковного историка Сократа Схоластика следует, что и в Верое М. стал епископом города ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 44). Однако это обстоятельство вызывает сомнения, т. к. др. авторы упоминали о том, что М. просто жил в Верое нек-рое время. Из сведений Сократа Схоластика также следует, что М. принимал участие в Селевкийском Соборе в 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор; Socr. Schol. Hist. eccl. II 49), на к-ром в споре с омиусианами фактически родилась новая богословская партия омиев, одним из лидеров к-рой стал покровитель М. еп. Акакий Кесарийский. Свт. Епифаний Кипрский в трактате «Панарион» не упоминает М. среди участников Селевкийского Собора, но в другом месте своего сочинения обвиняет М. в принадлежности к партии еп. Акакия ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23). Вероятно, именно рекомендации еп. Акакия М. был обязан своим возведением на кафедру Антиохии в нач. 360 г. В этот момент омии, преобладавшие среди вост. епископата и пользовавшиеся поддержкой имп. Констанция II , считали М. своим единомышленником. Еп. Евдоксий , ранее руководивший Антиохийской Церковью, 27 янв. 360 г. был возведен на К-польский престол, Антиохийская кафедра осталась вакантной. Имп. Констанций взял этот вопрос под собственный надзор, прибыв в Антиохию осенью 360 г. |
| После адм. реформы имп. Диоклетиана, на рубеже III-IV вв., И. вошел в состав пров. Палестина Вторая. Территория И. была довольно обширна: на севере до вади Эс-Самак, на юге до р. Ярмук, на юго-западе до истока Иордана. В состав полиса входил паломнический центр в Курси, севернее И. История христ. общины И. по письменным источникам известна мало. Об И. не упоминается в НЗ, поэтому названия города нет в списках св. мест Палестины и через него не проходят маршруты паломников, но эти обстоятельства не помешали его процветанию как христ. поселения в ранневизант. период (IV-VII вв.). Здесь довольно рано возникла епископская кафедра: уже в 359 г. епископ И. Петр присутствовал на Аримино-Селевкийском Соборе (в Селевкии Исаврийской), а в 363 г.- на Соборе в Антиохии. Епископы Конон и Феодор участвовали в Иерусалимских Соборах 518 и 536 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1036). Установление в VII в. араб. правления прошло достаточно спокойно: церкви, возведенные в визант. период, существовали по крайней мере в VII и в 1-й пол. VIII в.; керамика эпохи Омейядов и монеты на месте одной из церквей указывают на ее сохранность до сер. VIII в. В 749 г. И., как и большая часть др. поселений Палестины, был разрушен мощным землетрясением и, вероятно, после этого жители покинули город. В кон. XIX в. античные развалины близ араб. дер. Сусия были идентифицированы как И. нем. археологом Г. Шумахером. В то время на холме сохранились главная улица И., остатки городской стены, башен и ворот. В 1937 г. исследование продолжили жители Эйн-Гева под рук. М. Нуна. Во время 1-й арабо-израильской войны покинутая жителями-арабами Сусия стала опорным пунктом сир. войск и с боями была занята израильтянами в июне 1948 г. После установления временной границы в 1949 г. рядом с И. была построена израильская пограничная застава. После войны 1967 г. район И. оказался на территории Израиля. Консервационные археологические работы вели в 50-х гг. XX в. К. Эпстайн, М. Ави-Йона, А. Шульман, Э. Анати. С 2000 г. масштабными раскопками руководят А. Сегал и М. Айзенберг (ун-т Хайфы, Израиль). Топография |
| Как и свт. Афанасий, Герминий проводит отсутствующую у Оригена «демаркационную линию», и проводит ее, естественно, не так, как это сделал Арий, рассматривавший Бога Сына как высшее творение. 934 Однако в своей пневматологии Герминий все же остался на антиомоусианских позициях, однозначно включив Святого Духа в рамки тварного мира. Подводя итог настоящему разделу, стоит отметить, что вопрос о том, отступает ли Герминий от омийства в 366 г. или нет, по сути дела, теряет всякий смысл в свете всего сказанного выше. Омийство так и не стало после Аримино-Селевкийского собора сплоченной церковно-политической партией. Здание новой имперской ортодоксии, которое Констанций созидал, прикладывая огромные усилия и преодолевая множество препятствий, так и не было достроено и разрушилось вскоре после его смерти. Так называемые омии давали постановлениям 359–360 гг. различные трактовки и даже опирались на различные догматические документы, будь то четвертая сирмийская формула, никская формула или константинопольский символ. Показательно также и отсутствие каких-либо определенных свидетельств о контактах в 60–70-е гг. IV в. иллирийских омиев с их восточными союзниками акакианами. Члены возникшего в 357 г. блока, ставшего ядром омийского течения, были теперь разделены в политическом отношении, и их волновали отныне совершенно разные проблемы. Завершая настоящую главу, следует отметить, что 50–70-е гг. IV в. имеют особое значение в истории арианской смуты, поскольку сам характер противостояния в этот период качественно меняется. Если в предшествующий период камнем преткновения является вопрос о виновности или невиновности (причем как в ересях, так и в канонических и даже гражданских преступлениях) отдельных церковных деятелей, то начиная с конца 50-х гг. IV в. в центре внимания оказывается собственно вопрос об общецерковном вероучении, его письменной фиксации и соборном подтверждении. Очевидно, именно осознание необходимости достижения вселенского согласия по вопросу об общеобязательных основах вероучения и подвигла императора Констанция и епископов из его окружения созвать новый «вселенский» собор в Аримине и Селевкии и попытаться утвердить на нем новую форму ортодоксии. |
| А. был родом из Келесирии (по Филосторгию) или из Антиохии (по Сократу Схоластику). Он добывал себе средства на жизнь в качестве золотых дел мастера, затем врача. В зрелом возрасте приступил к изучению риторики, философии и богословия. В целях самообразования А. объехал мн. города Сирии, посетил Египет. В Антиохии был посвящен в диакона арианином Леонтием, еп. Антиохийским ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 35; Philost. Hist. eccl. III 17). В дальнейшем под давлением Флавиана Антиохийского и Диодора , еп. Тарсского, Леонтий запретил А. священнодействовать. А. был близок с цезарем Галлом, что, по-видимому, послужило причиной его изгнания из Антиохии после казни Галла в 354 г. В 356 г. в Александрии А. начинает проповедовать аномейство; его учеником становится Евномий. В Антиохию А. вернулся, когда после смерти Леонтия Антиохийскую кафедру занял арианин Евдоксий , к-рый сделал попытку восстановить А. в диаконском сане ( Болотов. С. 71, 74). А. не изменял строгому арианству, поэтому отказался принять рукоположение во епископа от арианина еп. Секунда Птолемаидского вследствие общения того с никейцами ( Philost. Hist. eccl. III 19). После Анкирского Собора 358 г., анафематствовавшего аномеев, А. был отправлен в ссылку в Пепузу (Ibid. IV 8), но вскоре ему и др. аномеям позволено было возвратиться. Вторично был осужден после Аримино-Селевкийского Собора , когда к имп. Констанцию II для выработки единой вероисповедной формулы прибыли делегаты 2 противоборствующих партий вост. епископов, присутствовавших на Селевкийском Соборе: омиусиан (сторонников подобосущия Сына Отцу) и омиев (сторонников подобия, но не по существу). Омиусиане, чтобы привлечь на свою сторону императора, отрицательно относящегося к аномеям, представили ему исповедание веры Евдоксия, в к-ром ясно говорилось о неподобии Сына Отцу. Евдоксий сослался на то, что автором текста является А., и был вынужден произнести анафему на аномейскую доктрину. А. был вызван Констанцием и признался в авторстве. После подтверждения осуждения на К-польском Соборе 360 г. был отправлен императором в ссылку во Фригию, откуда возвращен имп. Юлианом Отступником ( Sozom. Hist. eccl. V 5). В 362 г. состоялся Антиохийский Собор , на к-ром сторонники арианского еп. Евзоия Антиохийского сняли обвинения с А. |
| Но я даже склонен думать, что отцы антиохийского собора потому только не приглашают Александра фессалоникского принять участие на соборе в Анкире, что приглашение на этот «великий» собор зависело не от них, что сами они получили на него приглашение от императора, и им было известно, что собор этот, созываемый по вопросам, возникшим на востоке, по решению императора должен был составиться из одних только епископов восточной половины империи. Сами же они едва ли могли что иметь против участия на этом соборе Александра фессалоникского или Сильвестра римского, тем более, что отрицательное отношение к учению Ария и этих виднейших епископов запада едва ли оставалось им неизвестным (называют же ведь они Александра «единодушным – сослужителем»): об этом они могли узнать не только от Осия, но и из письменных сообщений Александра александрийского . Мало того. Мне представляется даже возможным, что и самое созвание антиохийского собора вызвано было между прочим и тем, что получено было приглашение от императора на великий собор в Анкиру; и такой убежденный арианин, как св. Евстафий, хорошо знавший, что и на востоке Арий имеет сторонников, которые вместе с вифинскими и асийскими лукианистами могут составить на этом великом соборе влиятельную группу, что однако большинство на востоке составляют антиариане, решил объединить этих своих единомышленников, привлечь на свою же сторону и многих епископов нерешительных, а сторонников Ария заставить или отказаться от своих взглядов, или же – явиться на великий собор в качестве уже заподозренных в ереси, или даже отлученных от церковного общения. Наконец, история созвания аримино-селевкийского и халкидонского соборов показывает, что императоры в Византии не затруднялись переносить не только назначенные, но даже и собравшиеся уже соборы из города в город. В 451 году епископы собрались уже на собор в Никею и ждали с месяц открытия собора, как император Маркиан пригласил их перейти в Халкидон. Возвращаюсь к гипотезе об Осии. Возможны против нее и другие возражения помимо разобранного. Но мне они представляются еще более слабыми. |
| Места, связанные с церковным служением свт. Афанасия I Великого Места, связанные с церковным служением свт. Афанасия I Великого Конфликты последних лет жизни А. В. были незначительны. Когда во время бунта в июле 366 г. язычники сожгли Великую церковь, построенную имп. Констанцием и освященную арианином Георгием, последовал приказ восстановить ее, но А. В. основал церковь в др. месте; храм был освящен 7 авг. 370 г. и получил впосл. имя святителя. Арианский еп. Лукий, к-рый еще при Иовиане пытался занять кафедру А. В., сделал новую попытку с помощью местных ариан (24 сент. 367), но власти, опасаясь народного возмущения, выдворили его из города и из Египта через 2 дня после его прибытия (Hist. aceph. 5. 11-13). А. В. оставался общепризнанным вселенским главой борьбы за никейское Православие. Когда епископы лат. Африки склонялись к замене Никейского Символа веры вероопределением Аримино-Селевкийского Собора, А. В. созвал в 368/69 г. собор егип. и ливийских епископов и от лица Собора составил «Послание к африканским епископам» (Ep. ad Afros episcopos). А. В. находился в переписке со свт. Василием Великим по важным догматическим и каноническим вопросам; в частности, он поддержал свт. Василия, когда каппадокийские монахи подвергли его нападкам за уклончивые выражения о Св. Духе: А. В. видел, что свт. Василий «немощен только для немощных» - эта «немощь» служила созиданию Церкви, привлечению в нее колеблющихся. Свт. Василий рассчитывал на посредничество А. В. в нормализации осложнившихся из-за раскола в Антиохии отношений между «восточными» и Римской кафедрой, но его надеждам не суждено было сбыться. 2 мая 373 г. А. В. преставился ко Господу, завещав перед смертью избрать архиепископом ближайшего своего помощника пресв. Петра. Не дожив неск. лет до Всел. II Собора , великий александрийский святитель сделал очень многое для окончательного торжества над арианством правосл. веры в Св. Троицу. Подобно тому, как жизнь А. В.- важная часть истории его времени, его влияние как богослова и подвижника определяется тем местом, какое принадлежит ему в истории. |
| В сфере религ. политики В. вернулся к принципам, сложившимся при имп. Констанции II. Офиц. религией в Восточной империи вновь стало умеренное арианство, к-рое базировалось на определениях Аримино-Селевкийского и К-польского Соборов 359-360 гг. В течение своего правления В. находился под влиянием этой партии во главе с имп. Домникой и арианским еп. К-поля Евдоксием. Однако при сохранении офиц. арианства правительство было вынуждено считаться с большим влиянием на Востоке омиусиан и никейцев, в т. ч. святителей Афанасия Великого и Василия Великого , которые пользовались поддержкой имп. Валентиниана и папы Римского Либеллия . Ок. 366 г. на Соборе в Тиане (Каппадокия) значительная часть омиусиан перешла на позиции никейского вероисповедания. Большинство фактов преследования православных при В. не были связаны с непосредственными распоряжениями императора, а стали результатом противоборства религ. партий внутри городских общин, как это было в Александрии с Афанасием Великим, к-рый был возвращен на кафедру с согласия В. В то же время были изгнаны со своих кафедр правосл. епископы Мелетий Антиохийский, Македоний Константинопольский и Петр Александрийский (преемник свт. Афанасия) как предстоятели столичных общин, где властям была необходима абсолютная лояльность. В К-поле по приказу В. были сожжены на корабле 70 именитых правосл. граждан (в т. ч. священники), к-рых обвинили как зачинщиков беспорядков в столице, происшедших после изгнания Македония. Поддерживая арианство в крупных городах, В. тем не менее не проводил настойчивой политики по его распространению. Относительная индифферентность императора-военного к церковным делам сделала возможным постепенное укрепление позиций никейского вероисповедания на Востоке и фактически подготовила торжество Православия, закрепленное на Всел. II Соборе в К-поле (381). Ист.: Ammianus Marcellinus. Römische Geschichte/Hrsg. W. Seyfarth. B., 1968-1971. 4 Bde; Themistius. Orationes/Ed. G. Downey. Lpz., 1965-74; Theodoret. Hist. eccl.; Socr. Schol. Hist. eccl.; Sozom. Hist. eccl.; Zosime. Histoire Nouvelle/Ed. F. Paschoud. P., 1971-1989. |
|
|
