Свт. (пам. 12 февр., 23, 24 авг.), архиеп. Антиохийский (осень 360 - май 381; фактически на кафедре: осень 360 - нач. 361, весна 362-365, ок. 366/7-371, осень 378 - май 381), еп. Севастийский (ок. 358-359), участник арианских споров. М. происходил из Армении, где владел имением Гитасы близ Мелитины (ныне Малатья, Вост. Турция). Первые сведения о нем как о человеке из окружения еп. Акакия Кесарийского относятся к кон. 50-х гг. IV в. Ок. 358 г. М. был избран на кафедру Севастии (ныне Сивас, Вост. Турция) вместо изгнанного омиусианина еп. Евстафия ( Sozom. Hist. eccl. IV 28; Theodoret. Hist. eccl. II 31). Однако Евстафий вскоре вернулся на кафедру, и М. удалился в Верою Сирийскую. Феодорит Кирский объясняет уход М. из Севастии конфликтом между ним и паствой ( Theodoret. Hist. eccl. II 32). Из слов церковного историка Сократа Схоластика следует, что и в Верое М. стал епископом города ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 44). Однако это обстоятельство вызывает сомнения, т. к. др. авторы упоминали о том, что М. просто жил в Верое нек-рое время. Из сведений Сократа Схоластика также следует, что М. принимал участие в Селевкийском Соборе в 359 г. (см. Аримино-Селевкийский Собор; Socr. Schol. Hist. eccl. II 49), на к-ром в споре с омиусианами фактически родилась новая богословская партия омиев, одним из лидеров к-рой стал покровитель М. еп. Акакий Кесарийский. Свт. Епифаний Кипрский в трактате «Панарион» не упоминает М. среди участников Селевкийского Собора, но в другом месте своего сочинения обвиняет М. в принадлежности к партии еп. Акакия ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 73. 23). Вероятно, именно рекомендации еп. Акакия М. был обязан своим возведением на кафедру Антиохии в нач. 360 г. В этот момент омии, преобладавшие среди вост. епископата и пользовавшиеся поддержкой имп. Констанция II , считали М. своим единомышленником. Еп. Евдоксий , ранее руководивший Антиохийской Церковью, 27 янв. 360 г. был возведен на К-польский престол, Антиохийская кафедра осталась вакантной. Имп. Констанций взял этот вопрос под собственный надзор, прибыв в Антиохию осенью 360 г.

http://pravenc.ru/text/2562860.html

В пятый том собрания творений святителя Амвросия Медиоланского вошли два догматических трактата – «О вере» и «О тайне Господнего воплощения». Все тексты представлены на латинском языке и в русских переводах. ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРАКТАТУ «О ВЕРЕ» Трактат «О вере» свт. Амвросия Медиоланского, без всякого сомнения, является одним из важнейших памятников тринитарного богословия, созданных на латинском Западе в патриотический период. Данный труд был написан святителем на рубеже 70-х и 80-х гг. IV в. Это центральное догматическое сочинение в творчестве свт. Амвросия, позволяющее детально реконструировать его тринитарное и христологическое учение. Кроме того, он представляет собой важнейший источник по истории богословской полемики и церковно-политической борьбы в Италии и Иллирике на завершающем этапе арианских споров. Несмотря на то что свт. Амвросий был склонен рассматривать всех своих оппонентов как сторонников учения Ария, термин «ариане» носит скорее не исторический, а типологический характер и обозначает весь спектр церковных течений IV в., для богословской позиции которых был характерен тринитарный субординационизм. Отметим также, что данный полемический концепт не был изобретением медиоланского епископа. Арианами сторонников тринитарного субординационизма именуют все кафолические авторы IV в., начиная со свт. Афанасия Великого. В современной историографии богословское течение, против которого полемизировал свт. Амвросий, принято называть «омийством» (от греч. δμοιος, т. е. «подобный»). Это течение сформировалось в результате попыток императора Констанция II (337—361) и епископов из его окружения разрешить арианский кризис, навязав всему епископату своеобразный «богословский минимум» (исповедание Бога Сына подобным Богу Отцу) и запретив использовать вызывавшие споры термины «сущность» и «ипостась». На Аримино-Селевкийском и Константинопольском соборах 359—360 гг. большинство епископов под давлением императорских представителей одобрило омийскую доктрину. Однако после смерти Констанция омийство было отвергнуто большей частью Западных Церквей, вернувшихся на никейские позиции. На Востоке епископат раскололся на множество различных течений, хотя в правление императора Валента (364—378) омийство сохраняло в восточной части Империи статус государственно-признанной ортодоксии.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

А. был родом из Келесирии (по Филосторгию) или из Антиохии (по Сократу Схоластику). Он добывал себе средства на жизнь в качестве золотых дел мастера, затем врача. В зрелом возрасте приступил к изучению риторики, философии и богословия. В целях самообразования А. объехал мн. города Сирии, посетил Египет. В Антиохии был посвящен в диакона арианином Леонтием, еп. Антиохийским ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 35; Philost. Hist. eccl. III 17). В дальнейшем под давлением Флавиана Антиохийского и Диодора , еп. Тарсского, Леонтий запретил А. священнодействовать. А. был близок с цезарем Галлом, что, по-видимому, послужило причиной его изгнания из Антиохии после казни Галла в 354 г. В 356 г. в Александрии А. начинает проповедовать аномейство; его учеником становится Евномий. В Антиохию А. вернулся, когда после смерти Леонтия Антиохийскую кафедру занял арианин Евдоксий , к-рый сделал попытку восстановить А. в диаконском сане ( Болотов. С. 71, 74). А. не изменял строгому арианству, поэтому отказался принять рукоположение во епископа от арианина еп. Секунда Птолемаидского вследствие общения того с никейцами ( Philost. Hist. eccl. III 19). После Анкирского Собора 358 г., анафематствовавшего аномеев, А. был отправлен в ссылку в Пепузу (Ibid. IV 8), но вскоре ему и др. аномеям позволено было возвратиться. Вторично был осужден после Аримино-Селевкийского Собора , когда к имп. Констанцию II для выработки единой вероисповедной формулы прибыли делегаты 2 противоборствующих партий вост. епископов, присутствовавших на Селевкийском Соборе: омиусиан (сторонников подобосущия Сына Отцу) и омиев (сторонников подобия, но не по существу). Омиусиане, чтобы привлечь на свою сторону императора, отрицательно относящегося к аномеям, представили ему исповедание веры Евдоксия, в к-ром ясно говорилось о неподобии Сына Отцу. Евдоксий сослался на то, что автором текста является А., и был вынужден произнести анафему на аномейскую доктрину. А. был вызван Констанцием и признался в авторстве. После подтверждения осуждения на К-польском Соборе 360 г. был отправлен императором в ссылку во Фригию, откуда возвращен имп. Юлианом Отступником ( Sozom. Hist. eccl. V 5). В 362 г. состоялся Антиохийский Собор , на к-ром сторонники арианского еп. Евзоия Антиохийского сняли обвинения с А.

http://pravenc.ru/text/77266.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АФАНАСИЙ I ВЕЛИКИЙ [Греч. Αθανσιος Μγας] (ок. 295, Александрия? - 2.05.373, там же), свт. (пам. 18 янв., 2 мая), еп. Александрийский (с 8 июня 328), великий отец и учитель Церкви. Свт. Афанасий Великий. Фреска собора мон-ря прп. Антония Великого в Египте. XIII в. Свт. Афанасий Великий. Фреска собора мон-ря прп. Антония Великого в Египте. XIII в. Жизнь Документы и письменные источники, повествующие о жизни и неустанной деятельности А. В., многочисленны и разнообразны. В первую очередь к ним относятся собственные сочинения святителя, содержащие автобиографические сведения: 3 «Защитительных слова» («Апологии»), «История ариан» и послание об Аримино-Селевкийском Соборе , составлявшиеся в 50-х гг. IV в. Эти сочинения важны не только как свидетельства А. В. о собственных взглядах и деятельности, но и как памятники, содержащие в своем составе немало подлинных документов (посланий императоров и епископов, актов Соборов). Многочисленные послания А. В. (в особенности 1-е и 2-е «Послания к Серапиону Тмуисскому», «К епископам Африки») расширяют представление о его пастырской, общецерковной и политической деятельности. Роль А. В. в становлении монашества и его постепенной организации в рамках церковной иерархии отражена в «Посланиях к монахам» и в «Житии св. Антония». Свидетельствами о жизни и деятельности А. В. являются также сборники офиц. документов, составленные, очевидно, в апологетических целях при жизни святителя и не без его участия, среди них собрание (кон. 367 или нач. 368) Феодосия Диакона, дошедшее в лат. переводе. Хронологию событий жизни и деятельности А. В. помогают прояснить 2 совр. ему сочинения, созданные на основе архивных материалов Александрийской Церкви: входящая в собрание Феодосия Диакона т. н. «Безглавая история» (Historia acephala, от греч. κφαλος - безглавый, поскольку утрачено ее начало) и сир. версия «Индекса» с надписаниями Пасхальных посланий А. В. за период 329-373 гг., к-рый дает для всего времени архиерейского служения А. В. имена правивших консулов, даты празднования Пасхи, упоминает о наиболее значительных событиях каждого года.

http://pravenc.ru/text/Афанасию ...

2. Цикл сочинений из 5 трактатов, объединенных идеей логически обосновать, что нек-рые выражения, с к-рыми были согласны все богословские партии, подразумевают понятие единосущия. 1) «Adversus Arium Liber primus» (Против Ария книга первая (продолжение предыдущего трактата), 359) состоит из 4 основных частей. В 1-й части (Ibid. I 49. 1 - 53. 31) В. М. дает определение 5 Божественным именам Сына в свете отношений между Богом и Λγος " ом. Во 2-й (Ibid. I 54. 1 - 58. 36) - ставит вопрос о том, в каком смысле Божественные имена суть общие, а в каком - особенные. В 3-й части (Ibid. I 59) делаются выводы о единосущии Св. Троицы. В 4-й (Ibid. I 60. 1 - 64. 30) автор обращается к человеческой душе как образу Λγος " а. 2) «Adversus Arium Liber secundus» (Против Ария книга вторая, кон. 359 - нач. 361) представляет собой дискуссию с «омиями» (см. в статьях Арианство , Подобосущный ), одержавшими верх над «омиусианами» на Аримино-Селевкийском Соборе (359). В. М. отстаивает возможность использования терминов οσα и μοοσιος (Ibid. II 3-12), объясняет их содержание, особенности употребления термина οσα и его производных в Свящ. Писании. Заканчивается книга кратким исповеданием веры (Ibid. II 12). 3) «Adversus Arium Liber tertius» (Против Ария книга третья, 362), главное догматическое сочинение В. М., в к-ром он соединил богатство библейского богословия свт. Афанасия I Великого с глубиной плотиновской метафизики. В. М. рассуждает здесь о единосущии Пресв. Троицы как Божественной триады бытие - жизнь - мышление (Ibid. III 4. 6 - 17. 9). Трактат не имеет полемической направленности, свойственной предыдущим книгам. 4) «Adversus Arium Liber quartus» (Против Ария книга четвертая, 362) затрагивает вопрос о Боговоплощении (Ibid. IV 7. 1-22, 32. 14 - 33. 25). Заканчивается книга исповеданием единосущия Пресв. Троицы (Ibid. IV 33. 26-45). 5) «De homoousio recipiendo» (О необходимости принятия [термина] «единосущие», кон. 363), небольшой трактат, написанный в ответ на решения Аримино-Селевкийского Собора, в поддержку Вселенского I Собора , адресован тем, кто был введен в заблуждение Валентом и Урсакием и находился под влиянием богословия «омиев». Трактат представляет собой краткое резюме 2-й кн. В. М. «Против Ария».

http://pravenc.ru/text/158588.html

32 Исходя из содержания сочинения свт. Афанасия, можно прийти к выводу, что он преследует двоякую цель: во-первых, показать необоснованность созыва нового вселенского собора в Аримине и Селевкии (а заодно и абсурдность его «двойной» формы), 33 поскольку никакой новой ереси в Церкви не появилось, а само по себе внесение чего-то нового в вероучение означает отступление от апостольской и святоотеческой традиции. Новому Аримино-Селевкийскому собору противопоставляется авторитет старого Никейского собора, защитившего кафолическое предание от арианской и всех других ересей. 34 Другой целью свт. Афанасия является вступление в диалог с недовольными соборными решениями 359–360 гг. омиусианами, которых александрийский епископ именует «братьями» (aδελφο) и ни в коей мере не считает сторонниками арианской ереси. 35 Разделение с ними он рассматривает не как догматическое, а как терминологическое и пытается обосновать с помощью как богословских, так и церковно-исторических аргументов законность использования никейского термина «единосущный» и недостаточность термина «подобосущный» для раскрытия учения о единстве Бога Отца и Бога Сына. 36 В контексте настоящей работы особое значение имеют приведенные свт. Афанасием документы Сирмийских соборов 351–359 гг., и Ариминского собора 359 г., а также его замечания по поводу роли иллирийских епископов Урсакия, Валента и Герминия в церковно-политической борьбе рубежа 50-х и 60-х гг. IV в. Целый ряд важнейших свидетельств, как по истории арианской смуты в целом, так и по истории участия в ней иллирийского епископата в частности содержится в полемических сочинениях свт. Илария Пиктавийского «О соборах, или О вере восточных», 37 «Книге против Констанция», 38 и «Книге против Урсакия и Валента». 39 Епископ Иларий был низложен на соборе в Битеррах за свое сопротивление церковно-политическому курсу императора Констанция и отправлен в 356 г. в ссылку во Фригию. 40 Здесь галльскому епископу, который утверждает, что до своей ссылки ничего не слышал даже о Никейском соборе, 41 удалось познакомиться с основными восточными богословскими направлениями.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

В кон. IV в. существовала раскольничья группа луцифериан, однако неясно, возникло ли это течение еще при жизни или уже после смерти Л. ( Corti. 2004. P. 168). Руфин Аквилейский и свт. Амвросий Медиоланский прямо называют Л. основателем раскола ( Rufin. Hist. eccl. I 30; Ambros. Mediol. De exc. fratr. Satyri. I 47). Блж. Иероним Стридонский высказывается более осторожно, отмечая, что Л., хотя и был «добрым пастырем», в то же время, «отделив несколько овец, бросил остальное стадо» ( Hieron. Adv. Lucifer. 20). Сульпиций Север указывает, что Л. не имел общения с епископами, участвовавшими в омийском Аримино-Селевкийском Соборе 359 г., к-рые потом, покаявшись, перешли на никейские позиции, а также со всеми православными епископами, которые приняли их покаяние. В то же время сам Сульпиций Север отказывается от категорического осуждения радикальной позиции Л. ( Sulp. Sev. Chron. II 45. 8-9). Сочинения Л.- автор 5 полемических трактатов, написанных в ссылке (между 355 и 361) и направленных против имп. Констанция и арианских епископов: «De regibus apostaticis» (О царях-отступниках) (между 356 и 358), «De non conveniendo cum haereticis» (О том, что нельзя сходиться с еретиками) (между 356 и 358), «De Athanasio» (Об Афанасии) (между 358 и 360), «De non parcendo in Deum delinquentibus» (О том, что нельзя прощать прегрешивших против Бога) (359/60), «Moriundum esse pro Dei Filio» (Подобает умереть за Сына Божия) (360/1) (о проблемах датировки трактатов см.: Corti. 2004. P. 258-268). Также сохранились 2 письма Л. Первое адресовано свт. Евсевию Верцелльскому и подписано не только Л., но и др. легатами свт. Либерия - пресв. Панкратием и диак. Иларием. Второе является ответом на письмо вельможи Флоренция, в к-ром тот просит подтвердить авторство посланных имп. Констанцию полемических сочинений: Л. подтверждает, что именно он является автором данных текстов (CSEL. 14. P. 319-322). Церковно-политическая позиция Л. был в большей мере полемистом, чем богословом ( Hanson. 2005. P. 513; Corti. 2004. P. 218). Все его творчество сосредоточено на борьбе с еретиками-арианами и их покровителем - имп. Констанцием. Л. не делал различия между учением Ария и воззрениями своих реальных оппонентов - сторонников евсевианско-омийского течения и приписывал последним, а также императору радикальный тринитарный субординационизм: веру в то, что Бог Сын и Св. Дух были сотворены из ничего и было время, когда не было Сына ( Lucifer Calar. Conv. IX, XIV; Reg. VII, IX; Parc. XVIII, XXIV, XXXI). В своих ересеологических построениях Л. доходит до того, что сближает веру Констанция даже с динамистскими доктринами Павла Самосатского и Фотина Сирмийского (Parc. XVIII).

http://pravenc.ru/text/2110928.html

е., по-видимому, арианствующие епископы, считали позором преследовать такого человека ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). У Е. К. сложились неплохие отношения с Евтихием, еп. Элевтеропольским, к-рый хотя и поддержал полуарианскую позицию Акакия, еп. Кесарийского, на Аримино-Селевкийском Соборе в 359 г., но имел тайную склонность к никейскому православию, о чем позже свидетельствовал сам Е. К. ( Epiph. Adv. haer. 73. 23). По сообщению блж. Иеронима, Евтихий не только не воздвиг гонений на такого твердого никейца, как Е. К., но прислушивался к его советам ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). Вероятно, не в последнюю очередь с влиянием Е. К. связано то, что на Антиохийском Соборе 363 г. Евтихий подписал соборное послание к имп. Иовиану в защиту Никейского Символа веры и термина «единосущный» ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 25. 6-18; Dechow. 1988. P. 40). На протяжении игуменства Е. К. поддерживал тесные дружеские отношения со своим духовным отцом прп. Иларионом Великим, возглавлявшим основанный им мон-рь в Палестине, располагавшийся недалеко от Газы. Однако в 362-363 гг. в результате религ. политики имп. Юлиана Отступника , направленной на восстановление язычества, монастырь прп. Илариона был разрушен, а сам преподобный был вынужден покинуть Палестину и отправиться на Кипр ( Hieron. Vita Hilar. 41-42). Туда же переселились мн. духовные чада прп. Илариона и близкие друзья Е. К. Есть предположение, что после смерти Евтихия Элевтеропольского в 365 или 366 г. Е. К. попытался занять его кафедру, но потерпел неудачу ( Nautin. 1967. Col. 97). В эти годы Е. К. часто бывал на Кипре у духовного отца и друзей ( Dechow. 1988. P. 41-42; ср.: Vita S. Epiphanii. 33//PG. 41. Col. 66). В конце концов Е. К. переселился на Кипр ( Nautin. 1963. Col. 619; Dechow. 1988. P. 42). Кипрский период. Начало архиепископства В 367 г. ( Tandonnet. 1960. Col. 855; Schneemelcher. 1962. S. 911; Dechow. 1988. P. 41; др. предполагаемая дата - 366 г.- Nautin. 1963. Col. 619; Riggi. 1966. P. 101), когда умер Кипрский архиепископ (личность к-рого не установлена - см.: Dechow.

http://pravenc.ru/text/190091.html

bifarie divisi mutua caede vastantur - Isid. Hisp. Chron. 408a) и имел тяжелые последствия для «римского» (кафолического) населения страны ( Ioannes Biclarensis. Chronicon. 579. 3). В VI в. восстания и выступления узурпаторов, к-рыми сопровождалась смена правителей, дестабилизировали положение в Вестготском королевстве. Поэтому испан. авторы положительно воспринимали деятельность кор. Леовигильда, который подавил ряд мятежей, устранил влиятельных магнатов, успешно противостоял византийцам и упрочил контроль над страной. Большинство испан. клириков лояльно относились к Леовигильду из-за его религ. политики. Король рассматривал арианство как «готскую веру», а православие - как «веру римлян», стремясь предотвратить попытки религ. прозелитизма (см.: Thompson. 1969. P. 31-39, 105-109). Во время восстания Эрменегильда, участники к-рого поддерживали кафолических клириков и преследовали ариан, баланс между вестготами-арианами и правосл. населением был нарушен. С целью облегчить возвращение вестготов, принявших кафолическую веру, в арианство Леовигильд отменил арианский обычай повторного крещения ( Ioannes Biclarensis. Chronicon. 580. 2); позднее он отменил также исповедание веры Аримино-Селевкийского Собора , признав Сына равным Отцу, но отрицая равенство Св. Духа (см. ст. Духоборчество ) ( Greg. Turon. Hist. Franc. VI 18). Лояльность церковных иерархов к кор. Леовигильду обусловила их отрицательное отношение к восстанию Эрменегильда. Испан. авторы игнорировали религ. мотивы мятежников и умалчивали о роли Л. в восстании. Упоминания об Эрменегильде и о его обращении в кафолическую веру отсутствуют как в актах III Толетского Собора, так и в письмах папы Григория Великого, отправленных в Испанию (в «Диалогах» Григорий прославлял Эрменегильда как мученика). Григорий Великий и Исидор Севильский приписывали Л. решающую роль в отречении от арианства кор. Реккареда I (586-601), младшего сына и преемника Леовигильда. Согласно преданию, изложенному Григорием Великим, Леовигильд, испытывая раскаяние из-за гибели Эрменегильда, во время предсмертной болезни призвал Л.

http://pravenc.ru/text/2463203.html

С 358 г. началось новое обострение ситуации на вост. границе. Шапур II выдвинул римлянам требование передать Персии земли в Сев. Месопотамии, к-рые еще в кон. III в. на краткое время захватывал царь Нарсес. Переговоры и обмен посольствами позволили К. выиграть некоторое время, но к разрешению конфликта не привели. Осенью 359 г. персы во главе с Шапуром захватили Амиду, Сингару и несколько других пограничных крепостей. Летом 360 г. К. приехал из К-поля на Восток и попытался предпринять ответное наступление, но его войска потеряли время в длительной и безуспешной осаде крепости Безабда. 1 февр. 360 г. в Паризиях (ныне Париж) войска без согласия К. провозгласили Юлиана императором, это стало поводом к очередному мятежу. Возникновение новой угрозы на Западе парализовало военные усилия К. против персов и вынудило его готовиться к гражданской войне. Заключать соглашение с Юлианом он не пожелал. Осенью 361 г., собрав силы, К. вновь отправился на Запад для борьбы с Юлианом, но, достигнув Мопсуестии, в Киликии, умер от лихорадки. Император был похоронен в соборе св. Апостолов в К-поле. Поскольку К. не имел наследников, Юлиан Отступник оказался единственным легитимным правителем Римской империи. Церковная политика Церковная политика К. опиралась в основном на принципы толерантности, внедренные Константином Великим. Будучи воспитан как христианин, К. уделял большое внимание жизни Церкви. Император не считал допустимым прямое управление церковными делами и, как правило, стремился опираться в своих решениях этих вопросов на мнение большинства епископата. В эпоху К. большинство иерархов на Востоке империи придерживались мнения о необходимости уточнения и пересмотра Никейского Символа веры, принятия различных форм арианского вероучения, и под их влиянием К. оказался сторонником арианства. В отличие от Константина Великого, к-рый не одобрял прямого пересмотра догматики Никейского Собора, и имп. Константа, к-рый строго следовал принципам политики своего отца ( Hilar. Pictav. Fragm. Hist. III 27), К. считал необходимым способствовать развитию догматического церковного вероучения с помощью издания новых формул вероисповедания, которые, по мысли К. и его сторонников, должны были исправить допущенные в Никее «неточности» и определить тем самым дальнейшие пути развития христ. богословия. Для этой цели К. инициировал и поддерживал организацию нескольких больших Соборов. Двум из них - Сардикийскому ок. 343 г. и Аримино-Селевкийскому 359 г.- современники придавали статус Вселенских. В атмосфере постоянно развивавшихся богословских споров и умножавшихся партий сторонников тех или иных вариантов догматики К. прилагал большие усилия к тому, чтобы сохранять вероучительное единство Церкви, но успеха не добился.

http://pravenc.ru/text/2057136.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010