| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ЗАКОНЫ ХИМЬЯРИТОВ» [греч. Νμοι τν Ομηριτν; лат. Homeritarum leges], памятник восточнохрист. письменности на греч. языке, содержащий сведения о жизни христ. общин в Юж. Аравии; вопрос происхождения и назначения «З. х.» остается дискуссионным. Традицией авторство «З. х.» приписывается свт. Григентию (сер. VI в.), занимавшему кафедру г. Зафар, столицы Химьяра , после восстановления там христианства в результате химьяро-эфиопских войн . Предыстория возникновения «З. х.» описывается в Мученичестве Арефы (см. статьи Арефа и Награнские мученики ). «З. х.» состоят из 3 частей. В 1-й части сообщается о восшествии на химьяритский трон Абрахи (Аврамия), об отъезде эфиоп. царя Елезвоя из Юж. Аравии, о принудительном крещении ее жителей, о реформе административно-территориального деления, о борьбе с бедностью и составлении новых, христ. законов (PG. 86. Col. 568A-581A). 2-я часть включает текст законов, разделенный на 64 статьи, причем ст. 41 оказалась пропущенной при переписывании или была включена в др. статью без изменения нумерации (Ibid. Col. 581A-616C). В 3-й части говорится о провозглашении новых законов и о подготовке к диспуту между свт. Григентием и Ерваном, представителем химьяритских иудеев, не желавших креститься по принуждению и настаивавших на том, чтобы их убедили в правоте христианства (Ibid. Col. 616C-620C). Диспут описан в соч. «Прение с Ерваном», также приписываемом свт. Григентию. «З. х.» имели целью превращение освобожденного из-под иудейской власти Химьяритского царства в идеальное христ. гос-во. Царь Абраха должен был провести «З. х.» в жизнь. Содержащееся в преамбуле известие о том, что Абраха был возведен на престол Химьяра Елезвоем, не соответствует исторической действительности и является очевидным пропагандистским приемом, призванным обосновать легитимность его власти. Важнейшим условием для проведения преобразований стало формирование нового административно-территориального деления страны на гейтонии (греч. ϒειτοναι). В каждой из гейтоний, возглавлявшихся назначенным царем гейтониархом (ϒειτονιρχης), было расквартировано 16 воинов и сформирован суд 1-й инстанции. Среди ученых нет единого мнения относительно характера этой реформы. А. Папатанасиу рассматривает гейтонии как регионы, на к-рые была разделена вся страна без исключения. Однако никаких сведений о делении Химьяритского царства на области, отличные от территорий, занятых местными племенами, в др. источниках не обнаружено. Более обоснованной представляется т. зр. Н. В. Пигулевской , согласно которой реформа затронула исключительно города, в частности, на 36 кварталов был разделен Награн (Наджран), основной оплот химьяритского христианства, причем гейтониархи в роли квартальных подчинялись главе города - епарху. |
| В заключении Афинагор просит Императоров удостоить его одобрения за то, что он опроверг клеветы и доказал благочестие, кротость и благонравие христиан. Он ожидает справедливости по отношению к людям, которые молятся за власть Императоров, чтобы сын наследовал от отца царство и чтобы власть их все более утверждалась и распространялась. «Это полезно, – говорит он, – и для нас, чтобы нам вести жизнь тихую и безмятежную и охотно исполнять ваши повеления» (37). IV. 2. О воскресении мертвых ( Περì ναστσεως νεκρω ν) После «Прошения о христианах» в кодексе Арефы помещено произведение «о воскресении мертвых», с надписью του ατυ περì ναστσεως νεκρω ν и с подписью: θηναγρου περì ναστσεως. В конце «Прошения» автор его, краткое изложение учения о Воскресении прерывает такими словами: «но мы отложим рассуждение о Воскресении» (36). Таким образом, автор «Прошения» сам указывает на имеющий появиться вскоре особый трактат о Воскресении, который по справедливости видят в сохранившемся сочинении «О Воскресении мертвых». Учение о Воскресении мертвых было излюбленною темою в древнехристианское время. О нем писали Иустин, Климент Александрийский , Ориген , Тертуллиан , Мефодий Олимпийский и многие другие, имена которых неизвестны. Автор произведения «О Воскресении мертвых» говорит, что многие рассуждали о воскресении, но, по его мнению, с недостаточною полнотой обосновывали его (14). Трактат самого автора представляет собою попытку доказать Христианское учение о воскресении мертвых чисто философским путем. Он берет учение о воскресении в его полном объеме из обще-церковного верования и стремится обосновать его совершенно спекулятивно: поэтому он опускает все доказательства из Священного Писания или Церковного предания. Если он (в гл. 18) приводит апостольские слова, то не для того, чтобы найти в них доказательство раскрываемых им мыслей – но, чтобы доказанное выразить в удобных для его цели словах Апостола. Обосновывая Христианское учение о Воскресении, произведение Афинагора носит в то же время полемический характер, обращаясь к неверующим и сомневающимся, чтобы доказать им, что они не имеют оснований для своего неверия и сомнения, так как не верить тому, что само не есть невероятно, свойственно людям, не имеющим здравого суждения относительно истины (2). |
| и эфиоп.: Historia dos martyres de Nagran: Versão ethiopica/Publ. F. M. E. Pereira. Lisboã, 1899 (рус. пер. отрывков: История Африки в древних и средневек. источниках. М., 19902. С. 223–226); Lenora A. Historia Eine Arabische Version des «Martyrium des Arethas»//Oriens Christianus vivens/Hrsg. U. Pietruschka. Halle, 2005. S. 105–129; Tradizioni orientali del «Martirio di Areta»: La prima recensione araba e la versione etiopica/Ed., trad. A. Bausi, A. Gori. Firenze, 2006. (Quaderni di Semitistica; 27); Le Synaxaire éthiopien: Mois de hedar. Turnhout, 1988. P. 374–381. (PO; T. 44. Fasc. 3); груз.: Имнаишвили В. Груз. версии Мученичества Арефы. Тб., 2000 (на груз. яз.); арм.: Le Synaxaire arménien de Ter Israël/Éd., trad. G. Bayan. P., 1920. Vol. 3: Mois de Sahmi. P. 343–348. (PO; T. 15. Fasc. 3); слав.: Славяно-рус. Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь (житийная часть Пролога кр. редакции) за сент.—февр./Изд. подгот.: Л. В. Прокопенко и др. М., 2010. Т. 1: Текст и коммент. С. 252–253; ВМЧ. Окт. Дни 19–31. Стб. 1834–1836, 1839–1863; ЖСв. Окт. С. 528–553. Лит.: Пигулевская Н. В. Византия на путях в Индию: Из истории торговли Византии с Востоком в IV-VI вв. М.; Л., 1951. С. 215-241, 260-382; она же. Первоисточники истории кушито-химьяритских войн: К истории торговли и дипломатии Византии на Востоке// Она же. Сирийская средневек. историография. СПб., 2000. С. 340-360; Ryckmans J. La persécution des chrétiens himyarites au VIe siècle. Istanbul, 1956; Esbroeck M., van. L " Éthiopie à l " époque de Justinien: S. Aréthas de Negran et S. Athanase de Clysma//IV Congresso Intern. di Studi Etiopici. R., 1974. T. 1. P. 117-139; idem. Le manuscrit hébreu Paris 755 et l " histoire des martyrs de Nedjran//La Syrie de Byzance à l " Islam, VIIe-VIIIe siècles: Actes du Colloque intern./Éd. P. Canivet, J.-P. Rey-Coquais. Damas, 1992. P. 25-30; Huxley G. L. On the Greek «Martyrium» of the Nagranites//Proc. of the Royal Irish Academy. Sect. C. Dublin, 1980. Vol. 80. P. 41-55; Blois F., de. |
| И, обратившись, заплакала, говоря: «да не будет нам, Царю Небесный, Иисусе Христе, Сыне Божий, сидящий на херувимах и славословимый серафимами, отречься Царства и Божества Твоего!» Тогда с гневом сказал ей царь: «ты богохульствуешь, проклятая женщина! Но коснусь плоти твоей и внутренностей твоих и посмотрю, придёт ли обаятель Назорей исхитит вас из рук моих». А меньшая дочь святой, почти двенадцати лет, приблизившись и наполнивши рот свой слюной, плюнула в лицо законопреступника. Тогда царские телохранители, обнаживши мечи, отсекли главы обеим дочерям святой; а царь приказал некоему из присутствовавших собрать кровь их рукой и насильно приложить к устам матери. Она же, отведавши, сказала: «благодарю Тебя, Сыне Божий, что ублажил рабу Твою и удостоил меня вкусить от жертвы смиренных дочерей моих». Потом царь повелел и её обезглавить, и с клятвой сказал вельможам своим: «очень прискорбна была душа моя из-за красоты жены сей и дочерей её; потому что никогда не видел такого подобия. Удивляюсь, откуда такое, безумие у христиан, что веруют в умерщвлённого человека, называвшего себя Богом». На следующий день повелевает явиться святому Арефе с прочими соузниками его, числом 340, и говорит ему: «ты, Арефа, давний плут и злодей! Для чего не подражал отцу своему, управлявшему городом и всем его округом, пользовавшемуся честью от бывших прежде меня царей, а вздумал похитить власть и быть государем в Негране и его округе, уповая на человека обманчивого и лживого, и надеялся убежать от рук моих? Пощади же старость свою и сжалься над сединами твоими, как человек почтенной древности, и таким образом даруй жизнь себе и вместе с тобой схваченным и связанным, и отвергнись называемого Христом; иначе умрёшь лютой смертью, как и оные женщины и те, кои умерли прежде них. Потому что сын Марии и Иосифа не возмог спасти погубленных мной как в моём царствующем граде, так и во всей стране Гомеритской». Тогда ответствовал славный Арефа, говоря: «по истине весьма сокрушаюсь я о христианах, которые в этом городе; говорил я им не отворять городских ворот и не доверять тебе, а они не захотели послушаться меня. |
| 2. По действию благодати. Еще дела христианские отличаются от языческих присущею им силою благодати. Это благодать творит великие чудеса, в которые не верят умники нынешнего века, потому что сами-то благодати не имеют, ибо она живет только в верных. Это благодать делает слабых жен мужественными и сильными (Мария Магдалина, Мария Египетская, мученицы Варвара и Екатерина 38 и многие другие), детям подает разум взрослых (как пятилетнему мальчику, отроку Потиту, в житии св. мученика Арефы) 39 , старцев подвигает совершать величайшие подвиги 40 . Если бы не было благодати, что за жизнь была бы у человека, обладающего ищущим сердцем и горящей душой? «Суждены нам благие порывы, но свершить ничего не дано», — в мрачном отчаянии и безнадежии восклицает мирской мудрец. Но дело, к счастью, обстоит не так. На эти слова, режущие смиренное ухо богохульством, христианин в духовном восторге может и должен ответить: нет, дано, все дано!.. Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе (Флп. 4, 13). И в этом-то, в сей благодати, — величайшее преимущество добродетели сверхъестественной, обильной духовными дарами и непреоборимою силою, пред естественною добродетелью. Благодать же, как и из самого понятия ее это вытекает, есть милость Христа и дар, с нашей стороны совершенно не заслуженный, со смирением приемлемый и ради нашего смирения подаваемый 41 . «Ибо добродетели исправляются собственным старанием и усердием и приобретаются собственными нашими подвигами и трудами, — говорит св. Симеон Новый Богослов 42 , — а духовные дарования суть свободные дары милости, от Христа подаваемые тем, кои подвизаются. Так, например, пост и воздержание есть добродетель, от которой увядают греховные сласти и похоти и замирает огонь плоти, и это есть дело собственного нашего произволения; но чтобы кто держал пост и воздержание без всякого чувства прискорбности и приболезненности сего подвига, и еще более, чтобы кто достиг чистоты и совершенного бесстрастия, сие есть дар Божий, весьма высокий». К этим словам св. |
| были казнены на берегу Тигра. Весть о мученичестве могла достигнуть до Византии от тамошних христиан только в простой форме, в сообщении самого факта: это мы и видим в Δ; когда же сведение это было получено в Византии, разные сочинители старались пересказать его каждый на свой лад – простую форму рассказа облекли в риторические красоты; это уже последующая стадия развития. В греческом и древнеславянском переводе Супрасльской рукописи 127 мученичество это анонимно, но в Макариевской минее четии оно приписано перу св. Софрония, архиеп. Кипрского. Действительно, Софроний, архиеп. Кипрского города Константии, существовал, он был преемником Дамиана, но время жизни обоих было совершенно неизвестно. Le Quien относил обоих примерно к VI веку, но без всякого видимого основания; если бы он знал, что в славянском Софронию приписано Аморийское мученичество, он отнес бы его к IX веку. 128 Как кажется, Δ написано в Константинополе в начале 70-х годов IX в. аморийским уроженцем Софронием и представляет из себя по-видимому ученическое сочинение, прочитанное автором для получения одного из ученых титулов. Позже Софроний был архиепископом Кипрским и прославился святостью. В отношении содержания Софрониева редакция Δ составлена из следующих источников: 1) из официальной хронологической записи о походах имп. Феофила против агарян; 2) из сведений аморийского происхождения о взятии Амория и об отводе 42 военачальников в Персию, и 3) из рассказа персидских христиан о мученической их кончине. При этом в виде побочного источника на изложение ред. Δ оказало влияние содержание мученичества Негранских мучеников (Арефы и др.); что же касается до литературной формы, Δ носить на себе следы влияния языка Василия Великого , Григория Нисского и пр., – на все это указано акад. Никитиным. Δ переведено было в старое время и на славянский язык, но вовсе не потому, что переводчик также находил, что оно наиболее основное; нет, для переводчиков важнейшим вопросом был язык и стиль греческого автора: чем он был проще, тем менее предвиделось трудностей в переводе, и наоборот, то есть мы хотим сказать, что переведено было именно Δ как наиболее легкое для перевода. |
| 2. По действию благодати. Еще дела христианские отличаются от языческих присущею им силою благодати. Это благодать творит великие чудеса, в которые не верят умники нынешнего века, потому что сами-то благодати не имеют, ибо она живет только в верных. Это благодать делает слабых жен мужественными и сильными (Мария Магдалина, Мария Египетская, мученицы Варвара и Екатерина 737 и многие другие), детям подает разум взрослых (как пятилетнему мальчику, отроку Потиту, в житии св. мученика Арефы) 738 старцев подвигает совершать величайшие подвиги 739 Если бы не было благодати, что за жизнь была бы у человека, обладающего ищущим сердцем и горящей душой? «Суждены нам благие порывы, но свершить ничего не дано», – в мрачном отчаянии и безнадежии восклицает мирской мудрец. Но дело, к счастью, обстоит не так. На эти слова, режущие смиренное ухо богохульством, христианин в духовном восторге может и должен ответить: нет, дано, все дано!.. Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе ( Флп. 4, 13 ). И в этом-то, в сей благодати, – величайшее преимущество добродетели сверхъестественной, обильной духовными дарами и непреоборимою силою, пред естественною добродетелью. Благодать же, как и из самого понятия ее это вытекает, есть милость Христа и дар, с нашей стороны совершенно не заслуженный, со смирением приемлемый и ради нашего смирения подаваемый 740 «Ибо добродетели исправляются собственным старанием и усердием и приобретаются собственными нашими подвигами и трудами, – говорит св. Симеон Новый Богослов 741 – а духовные дарования суть свободные дары милости, от Христа подаваемые тем, кои подвизаются. Так, например, пост и воздержание есть добродетель, от которой увядают греховные сласти и похоти и замирает огонь плоти, и это есть дело собственного нашего произволения; но чтобы кто держал пост и воздержание без всякого чувства прискорбности и приболезненности сего подвига, и еще более, чтобы кто достиг чистоты и совершенного бесстрастия, сие есть дар Божий, весьма высокий». К этим словам св. |
| Отто в 9 томах (Otto J. C. Т. Corpus apologetarum T. IX. Jena 1847–1872; I–V T. 1876–1881). Русский перевод – Преображенского (I–II т.) 213 . Основу рукописного предания составляет кодекс Parisiensis (Парижский 451) Кесарие-Каппадокийского архиепископа Арефы, от 914 г.; все остальные рукописи относятся к нему как своему прототипу. III. Первые защитники христианства против язычества и иудейства Апологетическая письменность с 120–130 гг. продолжалась в течение всего II века. Из ряда многочисленных апологетов в особую группу следует выделить первых апологетов в хронологическом отношении – Кодрата, Аристида и Аристона. Последующие апологеты, жившие в период развития гностицизма, отличаются от названных апологетов тем, что у них наряду с апологетической деятельностью развивается и полемическая (Иустин) или даже сами впадают в ересь ( Татиан ); при том вся их литературная деятельность проходит под сильным влиянием св. Иустина Мученика , который собственно и дал окраску и направление всему апологетическому периоду, тогда как влияние первых апологетов незаметно. III.1. Квадрат (Кодрат) Квадрат (Кодрат) – первый христианский апологет. Апология его, впрочем, утрачена, и всеми сведениями о нём мы обязаны Евсевию. В хронике Евсевия (2140 г. от Авраама – 124 г. по P. X.) читаем: «Адриан, приняв начальное посвящение в елевсинские таинства, дал афинянам много даров. Кодрат, слушатель Апостолов, и Аристид, афинский философ нашего учения, подали апологии Адриану» (далее речь идёт о докладе Адриану проконсула Серенния и об известном эдикте Адриана на его имя). Ещё меныне сведений сообщает Евсевий в своей «Церковной истории» (Euseb. Hist. eccl. IV, 3//PG. T. 20. Col. 308AB; р. п.: C. 148). Здесь, не называя уже Кодрата учеником апостольским и не указывая места подачи апологии (которое, впрочем, не намечается ясно и в хронике), он сообщает о том, что Кодрат поднёс Адриану речь; тут же он приводит из этой апологии отрывок, свидетельствующий о древности Кодрата: в его апологии говорилось, что многие исцелённые и воскрешённые Христом дожили до времён автора. |
| Достойно замечания его сочинение под заглавием – «Извлечения» (κλογα), в коем содержались, по словам Евсевия, выдержки из Закона и пророков о нашем Спасителе и о нашей вере; в посвящении Онисиму, сохранённому Евсевием, Мелитон даёт список канонических книг Ветхого Завета (кроме кн. Есфирь), признаваемых евреями, для установления канона которых он путешествовал в Палестину. Это есть древнейшее христианское свидетельство о ветхозаветном Каноне. В греческом катене на кн. Бытия сохранилось под именем Мелитона 4 фрагмента, изъясняющие жертвоприношение Исаака в приложении ко Христу и, вероятно, принадлежащие к данному сочинению. IV.4. Афинагор А. Сведения о жизни Об Афинагоре, самом изящном и талантливом писателе из апологетов, сохранилось, к сожалению, слишком мало сведений. Лишь св. Мефодий Патарский (III в.) в своём сочинении «О воскресении» (Method. Olymp. Deanast., 17; р.п. C. 213–214) приводит выдержку из Афинагора, находящуюся в дошедшей до нас апологии. Более подробно о нём говорит Филипп Сидет (V в.) в своей «Истории христианства»; по его словам Афинагор был начальником Александрийской философской школы и подал апологию Адриану; ко Христу он обратился познакомившись с христианскими книгами, которые он прочитал, намереваясь писать против христианства; и по обращении он не оставлял тоги философа и начальствования школы академиков; его учеником был Климент Александрийский , у которого обучался Пантен. Свидетельство это полно грубых ошибок и, вероятно, совершенно недостоверно: из апологии видно, что Афинагор был философом в Афинах и подал апологию Марку Аврелию; от Евсевия (Euseb. Hist. eccl. V, 10–11//PG. T. 20. Col. 453C–157B; р. п.: C. 217–218) мы знаем, что Климент был учеником Пантена, а не наоборот, и сам Климент не упоминает об Афинагоре в числе своих учителей (Clem. Alex. Strom. I, 1, 11//PG. T. 8. Col. 697В–700А; р. п.: T. 1. C. 83). Последним свидетелем является кодекс архиеп. Арефы от 914 года (Парижский кодекс 451), в котором Афинагору приписывают 2 сочинения: «Прошение (πρεσβεα) о христианах» (Supplicatio и Legatio) и «О воскресении мертвых». От этого кодекса зависят и остальные списки. При всём недостатке внешних свидетельств, особенно для сочинения «О воскресении мертвых», нет, однако, оснований оспаривать свидетельство рукописного предания и сомневаться в подлинности этих произведений. Б. Время написания апологии |
| Текст публикуемых ниже лекций приводится по литографии 1916 года, поскольку по сравнению с опубликованном в «Христианском Чтении» переводом он более поздний и дополнен замечаниями А.И. Сагарда. В квадратных скобках издатели поместили тексты печатного перевода, отсутствующие в литографии, стало быть, по какой-то причине не включённые А.И. Сагарда в свои «Лекции», читанные студентам С.-Пб.Д.А. Считаем необходимым указать, что существует также работа А.И. Сагарда «Три очерка из истории Сирской литературы», представляющая собой компиляции различных переводов (в составе литографии «Лекции по Патрологии, читанные студентам С.-Петербургской Духовной Академии в 1910–1911 уч.году. С.-Пб., 1911), часть из которых мы поместили в данной публикации. – Изд. 556 Dion Cassius LXVIII 30 (по Xiphiliny): Λοσιος δ… τν Νσιβιν νλαβε, τν τε δεσσαν ξεπολιρκησε κα διφυειρε κα νεπρησεν. 557 См. современное издание: Э.Гиббон. История упадка и разрушения Римской Империи. В семи томах. Том I: С.-Пб., «Наука» 1997. С.235. – Изд. 558 Тем не менее старший сын Абгара IX, Антонин Ману IX бар-Абгар считался титулярным царём Эдессы в 216–242 гг. Ср. Болотов В.В. проф. Лекции по истории древней Церкви. Под редакцией проф. А.И. Бриллиантова . Вып. II (1910). С. 156. – А.С. 561 «Благой Врач» (Physician) – в переводе с Сирийского (стр. 4), но у Евсевия (Hist eccl., 1:13) читаем «благой Спаситель» (Εωρ). Эта часть Учения Аддая, вероятно, является древнейшим памятником, в котором нашего Господа называют «благим Врачем». 577 Сирийский оригинал «Деяний Гурия и Самоны» только недавно открыт Патриархом Рахмани в Иерусалиме и издан под заглавием: Acta S. Confess. Guriae et Schamonae. Romae, 1899. В настоящее время для лиц, интересующихся мученическими актами Гурия, Самона и Авива, особенно важен сборник: Die Akten der edessenischen Bekenner Gurjas, Samonas und Abibos aus dem Nachlass von Oscar von Gebhardt herausgegeben von Ernst von Dobschütz (Texte und Untersuchungen, В. XXXVII, H. 2. Leipzig. 1911), – сборник, в котором изданы: 1) мученические акты Гурия, Самоны и Авивы в дословном Немецком переводе с Сирийского, точнее – с позднейшей редакцией оригинала, 2) древний Греческий перевод начальной Сирийской редакции тех же актов, 3) древний Греческий перевод второй Сирийской редакции, 4) позднейшая переделка первого Греческого перевода, в связи с повестью о совершённом Эдесскими страдальцами чуде, 5) Метафрастово сказание об их подвигах и чуде, 6) Латинский перевод древнейших Греческих актов Гурия и Самона, 7) похвальное слово в честь всех трёх мучеников Арефы, епископа Кесарии Каппадокийской (X века), 8) несколько небольших стоящих в связи с тем или другим Греческим текстом минейных заметок и 9) краткая выдержка из Martyrologium romamum. В сборник, таким образом, вошло всё наиболее важное из древних и средневековых текстов, повествующих о Гурии, Самоне и Авиве. – А.С. |
|
|
