| 21 (20) Ведь и на Арелатском Соборе постановлено: «О девах, посвятивших себя Богу и стяжавших великий почет благодаря [этому] званию, если по своей воле вступят в земной брак, особенно в возрасте после 25 лет, постановляем проследить за тем, чтобы они вместе с теми, с кем они имели связь, были отлучены от [церковного] общения, однако чтобы приносимое ими покаяние не было отвергнуто, а покаяние состояло в отлучении [от Причастия] на длительный срок» 180 , о чем уже было постановлено в древних Мелевитских канонах: «Решено также, чтобы любой из епископов в случае, если кто-то будет угрожать целомудрию дев, когда опасность исходит либо от влиятельного лица, ищущего брака, либо от некоего насильника, либо если перед лицом смерти ею овладеет опасная тревога умереть непосвященной [не принявшей одеяния], тогда по настоянию родителей или тех, кто о ней заботится [опекунов], пусть посвяТит.деву или покроет даже в возрасте до 25 лет, и да не станет ему препятствием [в этом] Собор, постановивший об этом [необходимом для посвящения девы наименьшем] числе лет» 181 . Мы, однако, хотим, чтобы те, кого закон повелевает карать смертью , если желают внять увещанию, покаялись и жили [дальше]. Ибо они [лишь] в том случае должны быть умерщвлены мечом уст [Господа, см.: Откр2:16 , ср.: 2Фес.2:8 ] и отлучены от церковного общения, если отказываются выполнять переданные [им] постановления отцов и нерадят к поучениям своего пастыря и пожелали отделиться [от общения с верными]. Но все знают, что никогда в канонических книгах не говорится о вдовическом благословении, поскольку им [вдовам] должно быть достаточно лишь [принесения] обещания, как написано в Эпаонских канонах папой Авитом 182 и всеми епископами: «Посвящение вдов, которых называют диакониссами, мы во всем нашем церковном устройстве полностью запрещаем» 183 . А еще более выразительно постановлено на Арелатском Соборе: «Объявившие себя вдовами, если предпочтут сожительство, должны быть осуждены вместе с соблазнителями» 184 . Concilium Matisconense (а. 581/582), can. 12 |
| сохранились свидетельства от св. Киприана Карфагенского. Так он писал своим пресвитерам и диаконам: «С самого начала епископства моего, я положил за правило ничего не делать по одному моему усмотрению без совета вашего и без согласия народа». «Смиренномудрие, и учение и самая жизнь наша, — говорит он, — требуют, чтобы предстоятели, собравшись с клиром в присутствии народа... могли распорядиться во всем по общему соглашению». Когда возник вопрос о падших, он писал разным лицам, что этот важный вопрос необходимо разрешить по окончании со всеми епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и... в присутствии мирян». Такой порядок решения церковных дел соответствовал практике Римской церкви, которая писала Киприану: «Составив общий совет с епископами, пресвитерами, диаконами, исповедниками и твердыми в вере мирянами, (надлежит) рассудить о деле падших». На соборе 251 г. под председательством св. Киприана были епископы, пресвитеры, диаконы и множество народа. (Твор. Киприана цер. 2 из. т. I. стр. 175, 133, 165, 217, 221). Такова же была практика и восточной церкви. Так, по поводу ереси антиохийского епископа Павла Самосатского в Антиохии многократно собирались соборы из местных, палестинских и малоазийских епископов, пресвитеров и диаконов. На последнем соборе (269 г.), как видно из надписания послания собора ко вселенной, участвовали «епископы, пресвитеры, диаконы... и церкви Божия». Главным деятелем на этом соборе явился Малхион, начальником философского училища в Антиохии, который вступил с Павлом в прение и обличил его в ереси (Евсев. Церк. Ист. VII, 28, 29, 30). Перечисляя видных епископов Антиохийского собора 264 г., историк Евсевий говорит: «Не трудно бы насчитать множество и других, собравшихся тогда... вместе с пресвитерами и диаконами» (iviaet). На Арелатский собор (314 г.) епископы едут, взяв с собой «двух духовных второй степени», т.е. пресвитеров. На этом соборе еп. Арелатский Марин имел с собой одного пресвитера и 4-х диаконов, еп. Нарсельский Орезий — одного чтеца, еп. |
| Напротив, и там и здесь было в общем обычае, чтобы о постановлениях, состоявшихся на том или другом соборе поместном, извещал прочие церкви старейший епископ округа, в котором происходил собор. Так, по случаю спора о праздновании Пасхи епископ римский Виктор писал послание ко всем от лица собора римского 801 ; но по тому же делу писали: Поликрат – от лица азийских епископов 802 , а св. Ириней – от лица подчиненных ему галльских братий 803 . Равным образом и св. Киприан, когда в силе был вопрос о том, как принимать в общение с Церковию еретиков, писал несколько посланий от лица епископов африканских, неоднократно собиравшихся в Карфагене 804 . То же самое сделал и собор арелатский, когда просил папу Сильвестра разослать послание с объявлением решений соборных ко всем церквам западным 805 : ибо он просил его сделать это по обычаю, след. как старейшего епископа, а при этом и прямо высказал: «угодно нам, что бы прежде сделал внушение всем особенно ты, так как ты управляешь большими епархиями» 806 . То справедливо, что Сильвестр не был в это время митрополитом Галлии, где происходил собор; но решения этого собора надлежало обнародовать по всему Западу, след. чрез Сильвестра: ибо он состоялся не из галльских только, но и из африканских и италийских епископов, рассуждал о расколе донатистов, волновавшем весь Запад, и издал постановления (о праздновании Пасхи, о принятии еретиков в общение с Церковию), касающиеся всего Запада. А что собор арелатский прислал определения свои к Сильвестру не на окончательное утверждение, как главе Церкви, доказательством сего служит то, что – а) собор осудил донатистов гораздо строже, нежели как осудил их епископ римский Мильтиад на соборе римском; б) тогда как Стефан папа никого из еретиков не дозволял перекрещивать, собор постановил, чтобы тех только не перекрещивали, которые по символу исповедуют пресвятую Троицу и крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа; в) тогда как папа Виктор решил уже вопрос о праздновании Пасхи окончательно, собор рассуждал об этом и от себя определил праздновать по всему миру в один день, и – г) собор точно и ясно сказал, что его определения состоялись «по суду Бога и матери Церкви», а не папы римского 807 . |
| В 20-х гг. VI в. как из-за дисциплинарных мер свт. Кесария Арелатского, стремившегося укрепить свою власть как папского викария и первенствующего епископа Галлии, так и из-за богословских расхождений обострились разногласия между его сторонниками и другими галльскими иерархами. Основная часть галльского духовенства отвергала учение блж. Августина о благодати, свободной воле и предопределении, следуя «полупелагианской» позиции, наиболее последовательно выраженной св. Фавстом († до 500), еп. Рейским. Свт. Кесарий Арелатский занимал компромиссную позицию: вслед за блж. Августином он признавал основополагающее значение божественной благодати для зарождения веры в человеческой душе и для совершения добрых дел, но отвергал его учение о предопределении человека к спасению или к проклятию. В проповедях святитель утверждал, что всякий христианин, творящий добрые дела, может достичь спасения ( Klingshirn. 1994. P. 142-143). Противники свт. Кесария Арелатского объединились вокруг Вьеннского еп. Юлиана, чья кафедра находилась на подконтрольных бургундам, а затем франкам землях. Вероятно, ок. 528 г. еп. Юлиан созвал Собор в г. Валенция (ныне Валанс). Приглашение получил и Кесарий, к-рый отказался приехать, сославшись на болезнь. Однако в июле 529 г. он возглавил Собор епископов, состоявшийся в г. Аравсион (ныне Оранж) по случаю освящения базилики, к-рую построил для горожан префект претория Либерий. Кроме 14 епископов на Соборе присутствовали 8 высокопоставленных мирян - представителей остгот. администрации Юж. Галлии. Участники Собора приняли ряд канонов, которые в основном соответствовали рекомендациям, полученным от Папского престола; к этим канонам были добавлены предисловие и вероучительные параграфы, которые составил Кесарий Арелатский. Собравшиеся в Аравсионе епископы поддержали умеренную позицию святителя, подтвердив его мнение о соотношении божественной благодати и человеческой воли и отвергнув учение блж. Августина о предопределении каждого человека ко злу и к гибели или к добру и спасению. Вероятно, вскоре после Аравсионского Собора состоялся Собор в Валенции, на к-рый свт. Кесарий направил делегацию во главе с К., «великим и славным предстоятелем Телонским» (Vita Caesarii. I 60//Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 232). О постановлениях Собора известно только из Жития свт. Кесария. Вопреки решениям Аравсионского Собора участники Собора в Валенции поддержали традиционную для галльского духовенства т. зр., согласно которой вера исходит из природы человека, а не от даруемой свыше благодати. В речи к собравшимся епископам К. изложил «истинное и очевидное учение, соответствующее апостольскому преданию», призвав согласиться с вероучительным определением, принятым в Аравсионе. Согласно Житию свт. Кесария, со временем противники святителя признали его правоту, поскольку его позицию поддержал папа Римский Бонифаций II (530-532). |
| На соборе бострском и аравийском Ориген силою слова своего поражал Берилла и заблуждавшихся в учении о тленности души 588 , равно как после на соборе антиохийском Малхион – Павла самосатского 589 . Потому- то известные силою своею знания и слова пресвитеры не только присутствовали на соборах своих местных церквей, но были приглашаемы и на соборы других отдаленных церквей, как, напр. Ориген был вызываем на соборы в Аравию. На собор арелатский, как можно видеть из письма Константина великого к сиракузскому епископу Христу, которому дозволялось императором взять с собою на собор двух по выбору пресвитеров (δο τιν " τϖυ εχ τ δευτρβ ϑрв), были вызываемы пресвитеры по выбору епископа 590 . Присутствовали на соборах и диаконы, хотя они не принимали, подобию пресвитерам, деятельного участия в ведении дела на соборе. Кроме клира, наконец, допускаем был к присутствию на соборах и народ, подобно тому, как народ присутствовал и на соборах апостольских 591 . Так, напр. на римском соборе, бывшем по случаю раскола новациан, по свидетельству Евсевия, присутствовали епископы, пресвитеры, диаконы и множество мирян 592 . „Мы желаем” писал римский клир св. Киприану, „чтобы ты, по умирении церкви, по советам епископов, пресвитеров, диаконов, исповедников и верных мирян, решил дело о падших 593 . И сам св. Киприан в своем письме к Корнелию отзывается о бывшем в Карфагене соборе против новациан, как о таком, который происходил „при многочисленном и благочестивом собрании братьев, где восседали священники Божии и где стоял алтарь» 594 . Народ, подобно диаконам, был простым зрителем или свидетелем всего происходившего на соборе. Древние памятники рассматриваемой нами эпохи не представляют ни одного примера, чтобы кто-либо из диаконов или народа подавал когда либо на соборе свой голос 595 . Тем не менее присутствие народа на соборе вовсе не было лишнее; оно не было без всякого значения для общей цели собора. Многочисленное собрание верующих, со вниманием следивших за ведущимися гласно на соборе рассуждениями о предметах близких их сердцу, с полным доверием ожидавших от собора одной истины, и в то же время большею частью способных, если не собственными усилиями дойти до открытия ее, то понять и оценить ее, если она будет им явлена, не могло не налагать на совесть действовавших на соборе лиц особенной обязанности – с полным вниманием и беспристрастием обсуждать и выяснять обстоятельства, имеющие значение в решении предложенного вопроса, и затем произносить только правдивое и истинное решение. |
| Один только Павлин трирский не хотел согласиться на осуждение Афанасия, не выслушав предварительно его объяснений, и был тотчас же сослан в Фригию 1103 . Все же прочие члены собора, в томе числе и оба епископа, присланные папой Ливерием, подписали его осуждение. Первый шаг к проведению осуждения Афанасия и на Западе сделан был, следовательно, легко и быстро. Но арелатское собрание, составившееся случайно при дворе Констанция, было слишком ничтожно по числу своих членов, чтобы решение его получило авторитетное значение для всего Запада. Протест раздался прежде всего со стороны папы, который крайне был раздосадован податливым поведением своих легатов 1104 и прислал новое посольство к Констанцию с просьбой обсудить дело на общем соборе 1105 . К папе примкнули другие видимые епископы Запада: Люцифер калабрийский, Евсевий верчельский и Дионисий миланский, также заявившие желание о созвании собора 1106 . Констанций, рассчитывая добиться осуждения Афанасия на большом соборе, уступил общим требованиям, и новый собор состоялся в 355 году в Медиолане, куда император перенес теперь свой лагерь. Собралось, однако, немного западных епископов, не более 30–40, и притом в числе их находилось и несколько восточных 1107 . Западные явились на соборе с твердым намерением защитить дело веры и Афанасия, но, несмотря на свою многочисленность, не достигли ни малейшего успеха. Руководители собора, Урзакий и Валент воспользовались уже испытанным в Арелате приемом и резко отделили догматические вопросы от осуждения Афанасия. Членам собора опять было строго запрещено поднимать речи о вере, и когда один из них, Дионисий миланский, по предложению Евсевия верчельского, стал было подписывать никейский символ, Валент насильно вырвал его из рук Дионисия, сказавши: «этого никогда не будет» 1108 , а затем и самыя заседания собора перенесены были из храма во дворец. Император взял теперь на себя непосредственное наблюдение за соборными занятиями, и сначала следил за ними, сидя за занавеской, но когда на соборе вместо осуждения Афанасия раздались обличения на его обвинителей, Валента и Урзакия, Констанций не выдержал, отбросил занавес и, войдя в залу заседания, грозно заявил отцам: «я сам обвиняю Афанасия, и ради меня вы должны верить Валенту» 1109 . |
| С 356-го года начался новый период в жизни Илария, – бурный период его непосредственной энергичной борьбы с арианством, и вместе период разцвета его литературно-богословской деятельности. Гроза арианства, как мы уже заметили выше, надвинулась на христианский запад лишь со 2-й половины 4-го века, и именно с 353 года, с того времени, как император Констанций сделался единодержавным правителем и восточной и западной половин империи. Первое столкновение западных епископов с арианским востоком произошло на Арелатском (Arles) Соборе (353 г.), в Галлии, созванном по влиянию самого императора, который желал, чтобы на нем западные епископы осудили Афанасия, и таким образом косвенно осудили и никейский символ, в лице его главнейшего защитника. Благодаря искусным действиям известных епископов Валента и Урзакия, бывших заправилами этого Собора, намеченная его цель была достигнута: западные епископы, которым запрещено было касаться на нем догматических вопросов, и заняться лишь заочным разбором дела об Афанасии, обвинявшемся в целом ряде государственных преступлений, подписали осуждение Александрийского епископа, – лишь один епископ Павлин Трирский заявил решительный протест против такой постановки дела, за что и был отправлен в ссылку во Фригию 92 . Не довольствуясь результатами Арелатского Собора, не оказавшего глубокого влияния на отношение запада к Афанасию и никейской вере, Констанций, задумав достигнуть более торжественного осуждения Афанасия на более многолюдном Соборе, назначил в 355 г. новый Собор в Милане, тем более, что и западные епископы, присутствовавшие на Арелатском Соборе, настаивали на новом, более, тщательном и свободном рассмотрении вопроса об Афанасии 93 . Но как обстановка Миланского Собора, происходившего под руководством Урзакия и Валента, и под непосредственным давлением самого императора, так и его результаты были почти таковы же, что и на Арелатском Соборе. Хотя большинство собравшихся в Милане западных епископов подписало осуждение Афанасия, но лишь под влиянием угроз императора, между тем как три наиболее видные представителя христианского запада, Дионисий Миланский, Евсевий Верчельский и Люцифер Калабрийский, решительно отказались присоединиться к осуждению Афанасия, и были отправлены в изгнание на восток 94 . В скором времени такая же участь постигла Осия Кордубского и Либерия Римского. |
| Дальше на этом соборе обсуждался вопрос о святости ирландских отцов, праздновавших пасху не кафолически. Вильфрид высказался по этому вопросу уклончиво, — вероятно, они праздновали пасху по-своему потому, что не были извещены относительно римского обычая — кафолического. Во всяком случае, как ни велика их святость, замечал Вильфрид, а авторитет ап. Петра выше, ибо ему сказано Христом, что он камень Церкви и у него ключи царствия небесного. Король спросил, простираются ли эти обетования на ирландских епископов, и, когда Вильфрид его уверил, что нет, он сказал, что принимает обычай римский. Таким образом, король отрекся от ирландского обычая, а Кольман взял мощи первого нортумберландского епископа и ушел с ними в Шотландию. Папа Вителиан совершил по этому поводу благодарственное Богу молебствие. Таким образом, британская церковь ссылалась на ап. Иоанна и Анатолия. Но Вильфрид уничтожил значение ссылки на ап. Иоанна и поколебал авторитет Анатолия. Кроме liber Anatoli de ratione paschali, ирландские ученые выпустили трактат Афанасия, еп. александрийского о счислении пасхи и пролог св. Кирилла, еп. александрийского. Как известно, последний написал пасхалию на 95 лет, а ирландцы исказили ее применительно к своим обычаям. Так как Римская империя несла на Британские острова счисление Дионисия Малого, которое есть и счисление Кирилла александрийского, принятое повсеместно, то ирландская и британская церковь вооружалась и против практики всей церкви. Конечно, возможно предположить, что восточная церковь следовала практике римской церкви, а британская практике более древней восточной, но не общепринятой. Но и это вовсе не так: ирландско-британская церковь следовала древнему римскому западному чину, а не восточному. Дело в следующем: с 213 по 312 год был написан Августалием цикл празднования пасхи и в Риме — Romana Supputatio; в 312 г. этот цикл был продолжен по 412 г. В некоторых пунктах цикл Августалия в Риме отменен, но общая основа оставлена та же (84-летний цикл). Извещение этого нового цикла на Арелатском соборе (Aries 314 г.) возложено было на римского епископа. На этом соборе было постановлено: «Primo in loco de observatione paschae dominicae ut uno die et uno tempore peromnem orbem a nobis observatur, ut iuxta consuetudinem litteras ad omnes tu diregas» [Прежде всего относительно празднования Пасхи Господней в один день и в одно время по всему миру нами отмечено, чтобы ты, по обычаю, направил всем письма (Лат.)]. На соборе этом в числе других епископов присутствовали также и британские, которые получили копии с продолженного счисления, считая их вполне удовлетворительными. Но в Риме скоро почувствовали несовершенство нового счисления, почему в 354 г. подвергли его исправлению. И в конце концов в Британии было введено счисление Дионисия Малого (84-летний цикл). |
| О том же говорит и Сульпиций Север, прибавляя к этому ту подробность, что на многочисленных соборах в Галлии Иларий провел постановление, по которому епископы, принявшие ариминскую формулу, отлучались, но принимались в общение, если отрекались от нее и возвращались к исповеданию Никейской веры, без всяких дисциплинарных взысканий. В этом проявился обычный такт Илария и снисходительность к падшим по недоразумению и слабости, если они подавали надежду на обращение к истинной вере, так сильно отличавшие его от фанатической нетерпимости Люцифера Калабрийского 1757 . Из соборов, на которых так много действовал Иларий в интересах восстановления Православия в Галлии, Сульпиций Север сообщает некоторые подробности о соборе Битеррийском, который происходил, вероятно, в 361 г., уже после смерти Констанция, и нанес решительный удар арианству в Галлии. На этом соборе был осужден и низложен один из главных вождей ариан – митрополит Галлии, Арелатский епископ Сатурнин, по проискам которого Иларий был сослан во Фригию. Эта кара постигла его не только за ересь, но и за другие ужасные преступления, в которых он был уличен и в числе которых, вероятно, значился и ложный донос на Илария. Вместе с ним был низложен Потерий Петрокордский (a Petrocordiis). Столь же преступный и упорный, как Сатурнин, он не пожелал отречься от ариминской формулы. Прочие, отказавшиеся от нее, были приняты в общение. Собор нужно относить датой ко времени вступления на престол Юлиана, потому что при жизни Констанция собор не мог бы удалить с кафедры Сатурнина, пользовавшегося могучей поддержкой императора 1758 . Борьбу с арианством Иларий вел и за пределами Галлии. Миланскую кафедру занимал арианин Авксентий, уже отлученный в Галлии на Парижском соборе. Но, избегая слишком определенных выступлений, он пользовался расположением и поддержкой императора Валентиниана. Иларий решился разоблачить Авксентия в глазах императора и разъяснить ему, что Миланский епископ иначе верует, чем царь. Подвигнутый этим, Валентиниан назначил публичное состязание между Иларием и Авксентием при участии двух императорских чиновников и десяти епископов, в числе которых находился и Евсевий Верчелльский, На диспуте Авксентий вынужден был исповедовать Христа истинным Богом, Единым по Божеству и субстанции с Богом Отцом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКОЕ ПЕНИЕ древнейшая христ. певч. традиция Пиренейского п-ова, относящаяся к богослужению, к-рое получило у исследователей наименование испано-мосарабский обряд . Традиция связывать древнее христ. пение Испании с мосарабами объясняется тем, что большая часть сохранившихся памятников была создана в период араб. господства в Испании, в т. ч. на территориях, подконтрольных мусульманам. Название «вестготское пение» подчеркивает, что данная традиция в основном сформировалась уже в период господства вестготов (468-711). Более точным является термин «староиспанское пение», к-рый употреблял Х. Пинель для корпуса средневек. песнопений в отличие от названия «мосарабское пение», которым он обозначал более позднюю традицию, восходящую к реформе кон. XV - нач. XVI в., проведенной в Толедо при архиепископах Педро Гонсалесе де Мендосе и Франсиско Хименесе де Сиснеросе . История Исследователи предполагают, что на становление древнейшей певч. традиции испан. Церкви повлияло, с одной стороны, синагогальное пение в евр. общинах И., с другой - в процессе последующей романизации Пиренейского п-ова - староримское пение (см.: Fernández de la Cuesta. 1998. Sp. 553). Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Ретабло мосарабской капеллы Тела Христова в соборе в Толедо. XIV — нач. XIX в. Существование собственной традиции церковного пения в Испании засвидетельствовано в VI в. в связи с первыми известными попытками унификации богослужения: в 30-м прав. Собора в Агде (506) (здесь упом. антифоны и гимны; PL. 84. Col. 267), в 1-м, 2-м и 5-м правилах Собора в Барциноне (совр. Барселона) (540), в 1-м и 9-м правилах Собора в Герунде (совр. Жирона) (517), во 2-м прав. Собора в Нарбоне (589). Единства церковной практики, в т. ч. в области богослужения, требовали папа Симмах в письме Кесарию, еп. Арелатскому (514 г.; PL. 62. Col. 66), и папа Гормизд в письме Иоанну, еп. Тарраконы (517 г.; PL. 63. Col. 421-423). На IV Толедском Соборе (633) под председательством Исидора Севильского ( 636), была предпринята унификация богослужения и церковного пения во всей Испании и Нарбоннской Галлии. Попытки епископов унифицировать богослужение и пение в VI-VII вв. свидетельствуют о формировании к этому времени разных традиций внутри И.-м. п. |
|
|
