| X фрагмент, заканчивающийся формулой «explicit», представлял собою заключение всего сочинения. Он содержит в себе письмо омиусианских депутатов в Константинополе, посланное ими легатам Ариминского Собора, после того, как выяснилось, что они находятся в общении с арианами и избегают общения с представителями омиусианской группы Селевкийского Собора, и комментарий к нему Илария. В этом комментарии, разъяснив предательскую двусмысленность Никской формулы (п. 3), Иларий обращается к западным епископам с пламенным призывом отказаться от этой формулы (п. 2, 4). Это воззвание можно признать естественным заключением сочинения, которое, по свидетельству Руфина, было написано для вразумления западного епископата, принявшего ариминскую формулу. Если же фрагмент X является заключением всего сочинения, то это служит новым основанием отнести его ко времени, предшествующему 1 января 360 г., т. е. к концу 359 г. Этот вывод о времени составления «Исторического труда» Илария служит точкой отправления для выяснения принадлежности к этому труду прочих фрагментов, так как им исключаются все фрагменты, содержащие в себе документы, которые относятся к событиям, происшедшим после 359 г. Другим основанием служит анализ замечаний автора к документам, предшествующим 360 году. К труду Илария можно относить только те фрагменты, в которых комментарии автора соответствуют времени и воззрениям Илария. Исходя из этих двух принципов, можно признать принадлежащим к «Историческому труду» Илария II фрагмент, содержащий в себе документы, относящиеся к Сардикийскому Собору 343 г., оправдавшему Афанасия, и комментарии к ним. Хотя во введении к своему труду Иларий обещает начать его повествованием об Арелатском Соборе (Fr. I, 6), однако, заговорив об этом Соборе, на котором вопрос шел о пересмотре решений Сардикийского Собора, Иларию было естественно обратиться к исходной точке дела об Афанасии и Собору Сардикийскому, чтобы показать, насколько были неосновательны на нем обвинения, выставленные против Афанасия, и насколько неосновательны были позднейшие домогательства ариан, стремившихся добиться осуждения Афанасия с целью косвенно посредством этого набросить тень на никейскую веру и вывести из строя главного борца за Никейский Символ. Все это и составляет содержание II фрагмента. |
| Отъ западныхъ здесь категорически потребо–вали осуждения Афанасия, котораго обвиняли теперь въ тяжкихъ политическихъ преступленияхъ, при чемъ обвинителемъ былъ самъ императоръ. Утверждали, что Афа–насий возстановлялъ противъ Констанция его умершаго западнаго брата и поддерживалъ сношения съ бунтовщикомъ Максенциемъ, являясь, такимъ образомъ, прямымъ врагомъ своего законнаго государя. Такъ какъ на лицо не было ни обвиняемаго, ни его представителей, то и проверить обвинение было невозможно; оставить же его безъ внимания оказывалось неудобнымъ въ виду личности обвинителя. Подозревая, что въ жалобахъ на Афанасия не все обстоитъ чисто, западные епископы сделали было попытку перенести дело на догматическую почву и сначала предложили обсудить вопросъ ο вере, а потомъ объ Афанасии. Но имъ строго было заявлено, что всякия разсуждения ο вере излишни и не относятся къ задачамъ собора. Такимъ образомъ, дело Афанасия было резко разграничено отъ вопрсовъ догматическихъ, и это разграничение оказалось той ловко расчитанной ловушкой, въ которую попались все западные. Одинъ только Павлинъ трирский не хотелъ согласиться на осуждение Афанасия, не выслушавъ предварительно его объяснений, и былъ тотчасъ же сосланъ въ Фригию. Все же прочие члены собора, въ томъ числе и оба епископа, присланные папой Ливериемъ, подписали его осуждение. Первый шагъ къ проведению осуждения Афанасия и на Западе сделанъ былъ, следовательно, легко и быстро. Но арелатское собрание, составившееся случайно при дворе Констанция, было слишкомъ ничтожно по числу своихъ членовъ,чтобы решение его получило авторитетное значение для всего Запада. Протестъ раздался прежде всего со стороны папы, который крайне былъ раздосадованъ податливымъ поведениемъ своихъ легатовъ и прислалъ новое посольство къ Констанцию съ просьбой обсудить дело на общемъ соборе. Къ папе примкнули другие видимые епископы Запада: Люциферъ калабрийский, Евсевий верчельский и Дионисий миланский, также заявившие желание ο созвании собора. Констанций, разсчитывая добиться осуждения Афанасия на большомъ соборе, уступилъ общимъ требованиямъ, и новый соборъ состоялся въ 355году въ Медиолане, куда императоръ перенесъ теперь свой лагерь. |
| Самый выдающийся из этих епископов, Фульгенций Руспийский, занялся этим вопросом после своего возвращения из ссылки Гильдериком, и изложил Августиново учение в смягченной форме, тщательно остерегаясь возможных злоупотреблений 2257 , хотя в некоторых отношениях (напр. касательно судьбы некрещенных детей и даже тех, которые умирают в утробе) он осмелился высказать мнение, которое по своей суровости шло даже дальше его учителя 2258 . Кесарий, занимавший кафедру арелатскую с 501 до 542 года и почитавшийся за мудрость и благотворительность, которую он проявлял в тяжких обстоятельствах своего времени и своей страны 2259 , добился осуждения полупелагианских учений со стороны галльских епископов на соборе, происходившем в 529 году в Аранзе или в ныне Оранже 2260 . В этом осуждении, однако же, тщательно было избегнуто все, что могло бы смущать в учении о предопределении. Мнение о предопределении ко греху и осуждению было отвергнуто с негодованием и с выражением сомнения, действительно ли оно поддерживалось кем-нибудь; причем было изложено, что всем крещеным дается достаточная благодать, – учение, несовместимое с понятием о непреодолимой благодати u безусловных определениях. Решения аранзийского собора вскоре затем были подтверждены другим собором (530 г.), бывшим в Валенции, и в следующем году они были утверждены папой Бонифацием. Таким образом, насколько дело касалось формального осуждения, полупелагианство было подавлено на Западе. 2 . К царствованию Юстина Старшего и Юстиниана относится обращение лазов в Колхиде, которые вследствие этого оставили свой союз с персами и вступили в союз с римлянами; обращению абазгов, близ Кавказских гор, и свирепого племени герулов, которым в царствование Анастасия позволено было переправиться через Дунай. Дикие племена около реки Дона были также посещаемы миссионерами 2261 . Сильное впечатление было произведено на этих кочевников востока Симеоном Столпником и другими отшельниками, которых они встречали на пути своей бродячей жизни; один сарацинский вождь не только был обращен, но после перемены в крещении своего имени Асцебет на имя Петра, был посвящен для наблюдения над своим собственным и другими племенами под названием «епископа станов», и заседал на вселенском соборе Ефесском 2262 . |
| Относительно изложенной гипотезы Schickmanz’a должно заметить следующее. Во-1-х, предположение, что послание: Studens paci написано Либерием в ссылке в Берии и тождественно с предполагаемым его посланием к императору не совсем гармонирует с его содержанием. С одной стороны, из содержания письма естественнее заключать, что оно было послано из Рима, куда папа и требовал Афанасия, откуда была и послана в Александрию делегация «римских пресвитеров»; и самое послание адресовано не к императору, а к восточным епископам. С другой стороны, известно, что папа вызывал Афанасия для рассмотра арианских обвинений, представленных еще папе Юлию: если допустить, что послание Либерия написано в 357 г., то какой предлог, спрашивается, папа имел поднимать на частном (римском) соборе, эту старину из Афанасиева процесса, после того как вопрос об Афанасии был уже более авторитетно решен в желательном для ариан смысле на арелатском и миланском соборах, на которых, без сомнения, обсуждались и эти поименованные обвинения (cfr. Obsecro…)? В послании «Pro deifico timore» написанном в ссылке в 357 г., Либерий, уведомляя восточных епископов о своей солидарности с ними в вероисповедании (как оно изложено в сирмийской и демофиловой формуле Cfr. Hilar. Fr. 6. Migne 10, 690 с.) и по вопросу об Афанасии, действительно лишь просто присоединяется к уже состоявшемуся решению ариан об Афанасии, а не настаивает на пересмотре его дела: Ego Athanasium nom defendo: sed quia susceperat illum bonae memoriae Julius episcopus decessor meus, verebar ne forte ab aliquo praevaricator judicarer. At ubi cognovi, quando Deo placuit, juste vos illum condemnasse, mox consensum commodavi sententiis vestris, litterasque super nomine ejus per fratrem nostrum Fortunatianum dedi perferendas ad imperatorem Constantium, (ib. Μ. 10, 689–90 cc.) Во 2-х, предложенное Schickmanz’oм толкование 4-го фрагмента почти не устраняет главных трудностей обсуждаемого вопроса, и прежде всего – тирады: Quid in his litteris etc. Допустим, что послание Либерия написано уже в 357 г. и вызвано его желанием возвратиться на родину, – но каким образом Иларий мог так благосклонно отозваться об его содержании, – утверждать, что в нём нет ничего «противного святыне», и что оно продиктовано «страхом Божиим»? Как бы снисходительно ни относился Иларий, подобно Афанасию, к падению Либерия, имея в виду безукоризненность его раннейшего и позднейшего поведения, тем не менее он не мог черное называть белым, и в измене Либерия своему раннейшему мнению об Афанасии видеть светлое явление. В-3-х, наконец, что касается главного основания, на котором зиждется гипотеза Schickmanz’a, – исторической роли Потамия и Епиктета, действительно, падающей на эпоху сирмийских соборов, то это основание не может все-таки иметь безусловно решающего значения, замечание Илария об этих епископах удобно допускает и другое толкование. (Ср. прим. 2-е на стр. 33-й). |
| 417). Узнав об осуждении, находившийся в Палестине Пелагий направил папе исповедание веры, к к-рому приложил соч. «О свободе воли» (De libero arbitrio). Исповедание было направлено на имя папы Иннокентия, однако получил его уже З. Тем временем сподвижник Пелагия Целестий , проживавший после изгнания из Африки сначала в Эфесе, затем в К-поле, в кон. 417 г. явился в Рим с просьбой пересмотреть решение о его осуждении, принятое на Карфагенском Соборе 411 г. Для рассмотрения дела Целестия З. созвал совещание рим. духовенства в базилике св. Климента, где была зачитана апология Целестия, а потом состоялся допрос. Целестий заявил, что полностью принимает все постановления папы Иннокентия, но отвергает как ложные положения Павлина Медиоланского, на основе к-рых он и был осужден. По решению духовенства З. признал веру Целестия православной. Об этом решении он уведомил епископов пров. Африка, упрекнув их за поспешность в осуждении Целестия, чье дело было, по его мнению, рассмотрено без должного внимания. Окончательное решение по делу Целестия откладывалось на 2 месяца. Папа также высказал недовольство тем, что епископы пров. Африка оказались излишне доверчивы к 2 изгнанным из Галлии епископам - Еросу (Эроту) Арелатскому и Лазарю из г. Аквы Секстиевы (близ совр. г. Экс-ан-Прованс, Франция), к-рые жили в Палестине и, обвинив Пелагия в ереси, потребовали возбудить дело против него ( Idem. Ep. 2). Оба епископа лишились кафедр в 411 г. по политическим мотивам, т. к. поддерживали узурпатора Константина III (407-411). Папа относился к ним с неприязнью, вероятно под влиянием архиеп. Патрокла Арелатского, близкого к противнику узурпатора патрикию Констанцию (буд. имп.-соправитель Констанций III). Еще до окончания 2-месячного срока по делу Целестия в Риме было получено послание от Иерусалимского архиеп. Праилия , к-рый ходатайствовал о жившем в Палестине Пелагии. З. вновь собрал совещание духовенства, где было зачитано посланное покойному папе Иннокентию исповедание веры Пелагия. Единодушно исповедание Пелагия было признано православным. |
| С. С. Аверинцева и М. Л. Гаспарова. М., 1998. C. 19–35. Перевод толкования свт. Илария на Пс. 130 : Степанцов С. А. Псалом CXXX в экзегезе Августина. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 2004. 5 Критического издания этого произведения пока не существует. Мы пользовались изданием Ж.П. Миня, который перепечатал текст, изданный ранее П. Кустана (P. Coustant): Sancti Hilarii Contra Arianos vel Auxentium Mediolanesem liber unus//PL. 10. Col. 609–618. B настоящее время М Дурст (Michael Durst) готовит критическое издание послания, которое будет опубликовано в серии CSEL. 6 Среди изгнанников источники упоминают: Ливерия Римского, Дионисия Медиоланского, Люцифера Каралисского, Павлина Тревирского (Трирского), Евсевия Верчельского, Максима Неаполитанского, Илария Пиктавийского , Родания Тулузского, Осию Кордубского. 7 Об этом Соборе и его послании см.: Захаров Г. Е. Послание Парижского собора 360(1) г. восточным епископам//Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История РПЦ. 2013. 4 (53). С. 130–135. 8 Имеются в виду предводители омийского течения на Западе иллирийские епископы: Урсакий Сингидунский, Валент Мурсийский, Гай (кафедра неизвестна), а также Сатурнин Арелатский, Авксентий Медиоланский, епп. Мегасий, Юстин и Патерн. 9 Zeiller J. Les origines chrétiennes dans les provinces danubiennes de l’Empire romain, Paris, 1918. P. 141–170. 10 См. подробнее о нем: Alzati С. Un cappadoce in Occidente durante le dispute trinitarie del IV secolo. Aussenzio di Milano//Idem. Ambrosiana ecclesia. Studi su la chiesa milanese e l’ecumene cristiana fra tarda antichita e medioevo. Milano, 1993. P. 45–96. 11 Athanasius Alexandrinus. Historia Arianorum 75, 1//Athanasius Werke/hsgb. H.G. Opitz. Berlin, 1940. Bd. 2.1. S. 224–225. 13 Meslin M. Les Ariens d’Occident (335–430). Paris, 1967. P. 43, 327. Simonetti M. La crisi ariana nel IV secolo. Roma, 1975. P. 436. 15 Cracco Ruggini L. Vercelli e Milano: nessi politici e rapporti ecclesiali nel IV–V secolo//Eusebio di Vercelli e il suo tempo/a cura di E. |
| Если он, как можно думать, не принимал непосредственного участия на арелатском (353 г.) и миланском (355 г.) соборах, на которых под воздействием и даже угрозами императора Констанция западные епископы (за единичными исключениями 517 ) подписали осуждение св. Афанасия Александрийского , зато тотчас же после миланского собора он выступает в непосредственную и открытую борьбу с арианами и, ближе всего, с арианствующим митрополитом галльских церквей – епископом Сатуринном. Но так как последний имел сильную поддержку в лице императора Констанция, то эта борьба очень скоро окончилась тем, что Иларий, по определению заседавших на Биттерском соборе (356 год) западных епископов, был сослан в Малую Азию, где пробыл четыре года, пока в 360 году, по проискам ариан, он «как виновник разногласия и возмутитель Востока», а вернее, за свою непрекратившуюся и на Востоке ревностную борьбу в защиту единосущия, не был отправлен обратно в Галлию, где и скончался в 366 году. Хотя богословские творения св. Иларий начал писать ещё до ссылки его на Восток, тем не менее его богословско-писательская и, в частности, догматико-полемическая деятельность полного своего расцвета достигла лишь в годы его ссылки, в течение которой он основательно познакомился с богословской литературой Востока. Плодом этого знакомства был, между прочим, знаменитый труд св. Илария: De Trinitate. Другим западным отцом, не менее энергично выступившим на борьбу с арианством и, в целях опровержения арианской ереси, использовавшим восточное богословие, был св. Амвросий, в лице которого Бог, по свидетельству Павлина, воздвигал стену своей кафолической церкви. 518 О том, как св. отец боролся с арианством и какие написал полемические против этой ереси произведения, мы уже знаем из его биографии. Из всего, что мы сказали доселе, думается, ясно намечается ответ на вопрос, поставленный в начале настоящей главы: было ли обращение св. Амвросия на Востоке случайным, или оно вызывалось необходимостью? Ответ, конечно, может быть только в последнем смысле. |
| —367— их, представляющих собою голые документы, вопрос о принадлежности их Иларию, оставляет открытым; об некоторых из этих документов, датированных не позже 359 г., можно сказать лишь, что они могли входить в opus historicum Илария. Обращаемся к характеристике третьей и наиболее важной группы данных для суждения об «историческом труде» Илария, – к анализу внутреннего содержания дошедших до нас его несомненных фрагментов. Уже первый фрагмент или «введение» в «исторический труд» Илария дает нам, на наш взгляд, достаточно убедительный доказательства, что книга Илария об ариминском соборе, направленная против Валента и Урзакия, была написана им в Константинополе, во время пребывания там делегатов ариминского собора, т.е. не позднее конца 359 года. В цитованном фрагменте Илария, прежде всего, обращает внимание заявление автора о предмете и отчасти о цели своего труда. Предметом своего сочинения автор намечает историю церковной деятельности ариан, и хочет начать свое повествование от эпохи арелатского собора, – со времени изгнания первого на западе епископа, подвергнувшегося гонению со стороны ариан, Павлина Трирского. 3361 Начиная свою историю арианства не с эпохи его возникновения, а с повествования об арианской политике на западе, автор, – можно заключать, предназначает свою книгу преимущественно для западных читателей, и имеет в виду какой-то специальный исторический интерес. Цель своего труда автор характеризует в таких чертах: «представить на суд общественной совести (in conscientiam publicam) грустное и сложное деяние (grave et multiplex opus), исполненное диавольского коварства, ловко-обделанное еретиками, – деяние, с которым примирилось лживое и боязливое большинство, – деяние, развивавшееся не в этих проклятых местах, в которых (теперь) оно завершилось, и в которых (ныне) действуем мы (locorum, in quibus gesta res est nosque —368— agimus, desperatione peregrinum), – деяние, давнее по времени, но представляющееся новым, вследствие его прикровенности (tempore antiquum, silentio novum), до сих пор не обращавшее на себя внимание, благодаря притворному замирению в (церковно-политических) делах (simulata rerum расе praeteritum), но в последнее время (proxime) всплывшее наружу (renovatum) вследствие бессовестного лукавства в конец изолгавшихся людей (fallacissimorum hominum)». |
| Относительно изложенной гипотезы Schicklanz " a. должно заметить следующее.. Во-1-х, предположение, что послание: Studens paci написано Либерием в ссылке в Берии и тождественно с предполагаемым его посланием к императору не совсем гармонирует с его содержанием. С одной стороны, из содержания письма естественнее заключать, что оно было послано из Рима, куда папа и требовал Афанасия, откуда была и послана в Александрию делегация «римских пресвитеров»; и самое послание адресовано не к императору, а к восточным епископам. С другой стороны, известно, что папа вызывал Афанасия для рассмотри арианских обвинений, представленных еще папе Юлию: если допустить, что послание Либерия написано в 357 г., то какой предлог. спрашивается, папа имел поднимать на частном (Римском) Соборе эту старину из Афанасиева процесса, после того как вопрос об Афанасии был уже более авторитетно решен в желательном для ариан смысле на Арелатском и Миланском Соборах, на которых, без сомнения, обсуждались и эти поименованные обвинения (cfr. Obsecro...)? В послании «Pro deifico timore» написанном в ссылке в 357 г., Либерии, уведомляя восточных епископов о своей солидарности с ними в вероисповедании (как оно изложено в сирмийской и демофиловой формуле Cfr Hilar. Fr. 6. Migne 10, 690 с.) и по вопросу об Афанасии, действительно лишь просто присоединяется к уже состоявшемуся решению ариан об Афанасии, а не настаивает на пересмотре его дела: Ego Athanasium nom defendo: sed quia susceperat illum bonae memoriae Julius episcopus decessor meus, verebar ne forte ab aliquo praevaricator judicarer. At ubi cognovi, quando Deo placuft, juste vos illum condemnasse, mox consensum commodavi sententiis vestris, litterasque super nomine ejus per fratrem nostrum Fortunatianum dedi perferendas ad imperatorem Constantium. (ib. M. 10, 689–90 cc.). Во 2-х, предложенное Schickmanz’oм толкование 4-го фрагмента почти не устраняет, главных, трудностей обсуждаемого вопроса, и прежде всего – тирады: Quid in his litteris etc. Допустим, что послание Либерия написано уже в 357 г. и вызвано его желанием возвратиться на родину, – ио каким образом Иларий мог так благосклонно отозваться об его содержании, – утверждать, что в нем нет ничего «противного святыне», и что оно продиктовано «страхом Божиим»? Как бы снисходительно ни относился Иларий, подобно Афанасию, к падению Либерия, имея в виду безукоризненность его равнейшего и позднейшего поведения, тем не менее он не мог черное называть белым, и в измене Либерия своему раннейшему мнению об Афанасии видеть светлое явление. В-З-х, наконец, что касается главного основания, на котором, зиждется гипотеза Schicktanz’a, – исторической роли Потамия и Епикета, действительно, падающей на эпоху Сирмийских Соборов, то это основание не может все-таки иметь безусловно решающего значения: замечание Илария об этих епископах удобно допускает и другое толкование. (Ср. прим. 1-е и 2-е на стр. 56-й). |
| 1330 О трудностях вычленения исторического контекста, в котором конфликт Сильвестра с евреями действительно мог бы иметь место, см.: Aiello. Costantino, la lebbra e il battesimo di Silvestro, cit. (сн. 3). P. 22. 1331 Actus Sylvestri 209−292; 295−313; 314−430. Ср. также ниже, сн. 120. (В данном тексте 1339. Корр.) 1332 Actus Sylvestri 473−475; ср.: Pohlkamp W. ‘Privilegium ecclesiae Romanae pontifici contulit’: Zur Vorgeschichte der Konstantinischen Schenkung//Fälschungen im Mittelalter: Intern. Kongreß der M.G.H., München, 16−19. sett. 1986. Hannover, 1988. Bd. 2. 425 ss.; Falbo G. Il primato della chiesa di Roma alia luce dei primi quattro secoli. Roma, 1989. 1333 Ср.: Pietri. Roma Christiana, cit. (сн. 46). 1168 ss.; Studer B. Silvestro I Papa//Dizionario patristico e di antichità cristiane. 1984. Vol. 2. P. 3196; Paoli E. Silvestro I//Dizionario storico del papato. 1996. Vol. 2. 1380s.; То, что Сильвестр I был замешан именно в процесс за «traditio» («предание»), предполагает автор работы: Aiello V. Cronaca di una eclisse: Osservazioni sulla vicenda di Silvestro I vescovo di Roma//Il tardoantico alle soglie del Duemila: Diritto religione società: Atti del Convegno naz. del’Associazione di Studi Tardoantichi: Genova, 3−5 giugno 1999. Genova, 2000. 13 ss., сн. 60 (Сильвестр не участвовал ни в Арелатском, ни в Никейском соборе). 1334 Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis. 4, 4, 3. Leipzig, 1912: «...item actus beati Silvestri apostolicae sedis praesulis, licet eius qui conscripserit nomen ignoretur, a multis tarnen in urbe Roma catholicis legi cognovimus et pro antiquo usu multae hoc imitantur ecclesiae». Этот апокриф, приписываемый папе Гормизду, датируется 494 г.; ср.: Pietri. Roma Christiana, cit. (сн. 46). T. 1. 881 ss.; Mordek H. s. v. Decretum Gelasianum//Lexikon des Mittelalters. München; Zürich, 1986. Bd. 3. 624s.; Pohlkamp. Textfassungen, cit. (сн. 102). 126 ss.; Ullmann W. Gelasius I. (492−496). Stuttgart, 1981. 1335 Ullmann W. Gelasius I. (492−496). Das Papstum an der Wende der Spätantike zum Mittelalter. Stuttgart, 1981. 257 ss.; Grossi V. Il Decretum Gelasianum: Nota in margine all’autorità della Chiesa di Roma alla fine del V secolo//Augustinianum. 2001. Vol. 46, 1. P. 231−255. Систематическое сопоставление христологии Халкидонского собора и представленной в «Деянии Сильвестровом» см.: Pohlkamp. Textfassungen, cit. (сн. 102). 178 ss. |
|
|
