| 455 Homil. in illud: Attende tibi ipsi (7): Ολως δ σοι κριβς σεαυτο κατανησις αυτρκη παρζει χειραγωγαν κα προς τν ννοιαν το Θεο. Дальше св. Василий говорит о том, что самонаблюдение, соединяемое с созерцанием природы, приводит к познанию Бога, как Всетворца. 463 A. Harnack. “Lehrbuch der Dogmengeschichte”. Dritter Band. Achte Lieferung. Tübingen, 1910, S. 20. 479 Проф. А. Спасский, «История догматических движений в эпоху вселенских соборов». Т. 1.Сергиев Посад, 1906, с. 63 – 85. 490 «Тертулиана, – пишет Гарнак, – считают спекулятивным богословом, но неправильно. Спекуляция не была его делом; это будет ясно, если сравнить его отношение к Иринею. Как много он позаимствовал у этого своего предшественника и как старательно он устранил со своего пути его глубочайшие спекуляции» (S. 15 – 16). 512 H. Achelis, “Hippolytstudien”. Leipzig, 1897, S. 1 – 2 (Texte und Untersuchungen Herausgegehen von O. Gebhardt und A. Harnack. N. F. H. 1, H. 4). 517 На арелатском соборе осуждения св. Афанасия не подписал один только Павлин, епископ Трирский, а на миланском – Дионисий Миланский, Евсевий Верчельский и Люцифер Калабрийский. 521 Основанием для такого утверждения служат те данные, которые св. Иларием излагаются в начале его книги De Trinitate. Здесь св. отец от своего лица описывает психологический процесс искания Бога человеком, неудовлетворённым языческой философией. Впрочем, не все учёные соглашаются с тем, что данное место имеет автобиографический характер. Ср. проф. А. Орлов, XVI – XVIII. 525 De Trinit. 8, 10. Cp. Проф. А. Орлов, 306. Под влиянием Востока св. Иларий относится, как видим, с некоторым расположением к разуму человека, однако, в общем в своих отношениях к философии и языческой культуре он продолжает оставаться на западной точке зрения, так резко выраженной Тертулианом. «При всей вероятности хорошего знакомства Илария с философской и вообще классической литературой, – пишет проф. А. Орлов (XV), – эта черта его личности не выступает в его сочинениях, которые проникнуты почти всецело церковно-библейским характером». |
| С другой стороны, известно, что папа вызывал Афанасия для рассмотра арианских обвинений, представленных еще папе Юлию: если допустить, что послание Либерия написано в 357 г., то какой предлог, спрашивается, папа имел поднимать на частном (римском) соборе эту старину из Афанасиева процесса, после того как вопрос об Афанасии был уже более авторитетно решен в желательном для ариан смысле на арелатском и миланском соборах, на которых, без сомнения, обсуждались и эти поименованные обвинения (cfr Obsecro..)? В послании «Pro deifico timore» написанном в ссылке в 357 г., Либерий, уведомляя восточных епископов о своей солидарности с ними в вероисповедании (как оно изложено в сирмийской и демофиловой формуле Cfr Hilar. Fr 8. Migne 10, 690 с) и по вопросу об Афанасии, действительно лишь просто присоединяется к уже состоявшемуся решению ариан об Афанасии, а не настаивает на пересмотре его дела: Ego Athanasium nom defendo: sed quia susceperat illum bonae memoriae Julius episcopus decessor meus, verebar ne forte ab aliquo praevaricator judicarer. At ubi cognovi, quando Deo placuit, juste vos illum condemnasse, mox consensum commodavi sententiis vestris, litterasque super nomine ejus per fratrem nostrum Fortunatianum dedi perferendas ad imperatorem Constantium. (ib М. 10, 689–90 сс.) Во 2-х, предложенное Schiktanz " ом толкование 4-го фрагмента почти не устраняет главных трудностей обсуждаемого вопроса, и прежде всего – тирады: Quid in his litteris etc. Допустим, что послание Либерия написано уже в 357 г. и вызвано его желанием возвратиться на родину, – но каким образом Иларий мог так благосклонно отозваться об его содержании, – утверждать, что в нем нет ничего «противного святым», и что оно продиктовано «страхом Божиим»? Как бы снисходительно ни относился Иларий, подобно Афанасию, к падению Либерия, имея в виду безукоризненность его раннейшего и позднейшего поведения, тем не менее он не мог черное называть белым, и в измене Либерия своему раннейшему мнению об Афанасии видеть светлое явление. |
| Относясь к мученикам с злостью тирана и жестокостью палача, Менсурий поставил перед воротами темницы, где изнемогали мученики, диакона Цецилиана, сообщника его жестокости, окружённого солдатами, чтобы последний не пропускал в темницу тех, которые хотели принести мученикам пищу и питьё. Выполняя поручение Менсурия, Цецилиан дозволял себе чрезмерные жестокости: бил сосуды, приносимые с питьём, когда темничные исповедники изнемогали от жажды; бросал собакам горшки с яствами, приносимые тем же исповедникам, умиравшим от голода; бил плетьми приносителей. Отцы и матери исповедников лежали перед воротами тюрьмы и переживали тяжёлые дни и ночи, не имея возможности видеть своих детей. Все они горько плакали и жаловались на Цецилиана, который с жестокостью тирана и зверством палача запрещал им, хотя в последний раз обнять исповедников и исполнить в отношении к ним христианский долг любви. Ни грязь темницы, ни раздирающие душу вопли заключённых в ней не трогали Цецилиана» 21 . Но это нарекание на Менсурия, написанное донатистом позднейшего времени, едва-ли справедливо, так как донатисты, ближайшие по времени к описываемому событию, но возводили на Менсурия подобных обвинений. Несправедливы и обвинения, взведённые здесь на Цецилиана, так как враги Цецилиана, как увидим дальше, не упрекали его ни в чём подобном, ни на римском, ни на арелатском соборе 22 . Впрочем, общее представление, какое можно составить на основании этого сказания о деятельности Менсурия и Цецилиана, представление, что они неодобрительно относились ко всякого рода ханжеству, будет совершенно верным. Об этом можно заключать ещё из отношений Цецилиана к Луцилле. Луцилла, родом испанка, была женщина знатного происхождения, по мнению Тиллемона 23 , была жена сенатора. Как женщина богатая и знатная – она была крайне честолюбива. Вместе с тем она была крайне суеверна и крепко придерживалась суеверного обычая, перед принятием таинства евхаристии, целовать кости тех людей, которые церковью ещё не были признаны святыми. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИПРИАН [лат. Cyprianus; франц. Cyprien] (VI в.), св. (пам. зап. 3 окт.), еп. г. Телон (ныне Тулон, Франция), один из ближайших учеников и сподвижников свт. Кесария , еп. Арелатского (Арльского). Вероятно, состоял в общине клириков, живших в епископской резиденции, где и получил образование под рук. свт. Кесария (Vita Caesarii. I 52//Vie de Césaire d " Arles. 2010. P. 220). Не позднее 517 г. возведен на Телонскую кафедру. Принял участие в работе неск. Соборов, неизменно поддерживал богословскую позицию и церковно-дисциплинарные решения св. Кесария Арелатского. В соборных постановлениях подпись К. стоит на одном из первых мест, что скорее всего отражало степень близости к свт. Кесарию и значимость поддержки, которую К. оказывал митрополиту. 14 епископов, в т. ч. К., и 4 пресвитера из Юж. Галлии (входила в состав королевства остготов) присутствовали на Арелатском Соборе 524 г., созванном по случаю освящения базилики Пресв. Девы Марии. Решения Собора касались порядка принятия кандидатов в клир и возведения на епископские кафедры, подчеркивалась необходимость придерживаться «постановлений древних отцов» (antiquorum patrum statuta). К. участвовал в Карпенторатском (Карпантраском) Соборе 527 г., на котором рассматривались вопросы, связанные с правом епископов распоряжаться собственностью сельских церквей (parrociae). Участники Собора заявили о недопустимости злоупотреблений, потребовав, чтобы епископы не отчуждали в свою пользу имущество, необходимое для существования церкви. На Соборе в Вазионе (ныне Везон-ла-Ромен) (нояб. 529) по инициативе свт. Кесария Арелатского были проведены богослужебные преобразования с целью привести галльские обычаи в соответствие с традициями Римской Церкви. Под актами Массилийского (Марсельского) Собора 533 г., созванного для суда над Контумелиозом, еп. г. Рейи (ныне Рьез), к-рого обвиняли в безнравственности и растрате церковного имущества, подпись К. стоит сразу после подписи свт. Кесария. |
| Это Житие является одним из выдающихся памятников ранней лат. агиографии. Г. много цитирует сочинения др. авторов, напр. свт. Евхерия , еп. Лионского и Илария Арелатского. Благодаря этому до нас дошли небольшие стихотворные фрагменты Эдесия, арелатского поэта, посвященные свт. Иларию, а также послание к нему префекта Рима Авксилиария. Кроме лат. словесности (Павлин Ноланский, блж. Августин) Г. также был хорошо знаком с сочинениями свт. Григория , еп. Нисского (энкомионам к-рого он явно подражает), и, возможно, свт. Григория Богослова . Помимо вопросов аскетического богословия автор касается и актуального в его время спора о действии Божественной благодати. В Житие Г. вставляет предсмертное увещание свт. Илария, в к-ром приписывает ему учение о «предшествующей подвигу Божественной благодати» (gratia praecedente industria subsequente) (Vita Hilarii. 26), к-рая «изменяет человеческую волю к лучшему» (humanum arbitrium divina praecedens gratia commutaret in melius (Vita Hilarii. 6)). Т. о., у Г. мы находим вполне сформировавшееся учение, утвержденное на II Аравсионском Соборе (529), об абсолютной испорченности свободной воли, вытекающей из греховности человеческой природы, к-рая без предварительного воздействия на нее Божественной благодати сама по себе неспособна к добру, и, следов., в деле спасения всегда сначала действует благодать, а затем следует человеческий подвиг (industria subsequente). Ж. П. Вейс считает, что Г. приписал свт. Иларию эту доктрину, сформировавшуюся неск. позднее. Свт. Иларий, по мнению Вейса, по своим взглядам более близок к учениям Иоанна Кассиана Римлянина и Фавста Регийского , к-рые не признавали свободную человеческую волю изначально неспособной стремиться к добру. Напротив, П. Курсель находит элементы учения о «предшествующей благодати» у Илария, в рассказе о своем обращении (Vita Honorati. 23). Однако если свт. Иларий и рассматривает свое обращение как чудо (подобно блж. Августину), совершенное по Божественной благодати, действовавшей через свт. Гонората , еп. Арелатского, тем не менее он далек от теоретического осмысления этого учения, к-рое свойственно Г. |
| святитель Кесарий (Цезарий), митрополит Арелатский (469/470–542/543) святитель Кесарий (Цезарий), митрополит Арелатский Проповедник и аскетический писатель, один из основателей монашеской жизни на Западе Биография День памяти: 27 августа (Кельт. и Брит.) Свт. Кесарий родился в аристократическом, но небогатом семействе галло-римского происхождения. В возрасте 17 лет будущий святитель покинул родительский дом и вступил в клир г. Кабиллона и принял пострижение в чтеца от еп. Сильвестра. Через два года принял постриг в знаменитом Леринском монастыре в Южной Галлии. Истощив свое здоровье аскетическими подвигами, Кесарий оказывается вынужденным покинуть монастырь и переселится в близлежащий Арелат (Арль), епископом которого был его земляк и, возможно, дальний родственник, Эоний. В 498-499 г. он становится настоятелем мужского монастыря в окрестностях Арля, для которого он позже составил «Правила для монахов». После смерти епископа Эония 16 августа 501 года свт. Кесарий, несмотря на свое нежелание, был избран епископом Арелата, в соответствии с завещанием еп. Эония. Будучи епископом, он продолжил вести подвижническую жизнь, словом и делом призывая свою паству последовать своему примеру. Подавал много милостыни, в т.ч. через продажу церковной утвари для выкупа пленников. В 505-506 г. по доносу некоего Лициниана, святитель был сослан королем Аларихом II в Бордо, где он проповедовал готам-арианам, по возвращении воспрепятствовал казни Лициниана. В сентябре 506 г. Кесарий впервые председательствовал на церковном Соборе, созванном в Агате (ныне Агд, Франция) по инициативе и при поддержке Алариха II. После собора он стал фактическим митрополитом Южной Галлии. Кроме того, святитель основал в окрестностях Арелата женский монастырь, настоятельницей которого стала его сестра Кесария Старшая. В 513 году после очередного доноса по поводу продажи церковного серебра для дел милосердия свт. Кесарий оказался перед судом короля Теодориха Великого. Однако при личной встрече святой произвел на Теодориха благоприятное впечатление, был им полностью оправдан и отпущен с дарами. Также житие сообщает о совершенных свт. Кесарием чудесах исцеления. |
| 47 В оригинале стоит «catholicae», т.е. «кафоликов», но мы посчитали более уместным заменить это словосочетанием «Кафолической Церкви». 48 Латинское слово «caritas» у св. Августина хотя часто и Син.онимично с «amor» и «dilectio» (Augustinus, De Civ. Dei, 15.22, CSEL 40/2, P. 109), здесь имеет, все же, с нашей точки зрения терминологическое значение. Это не просто некоторая романтическая любовь или же подобная той, что бывает между людьми в семье, но она скорее подобно греческой «γπη» как любовь к благу и добродетели, но также сочетает в себе любовь-милосердие. Здесь это по преимуществу любовь христиан друг к другу и стремление к единству. 49 Как отмечает сщмч. Иларион (Троицкий) , здесь речь идет, вероятнее всего, о I Арелатском Соборе 314 года (см.: Иларион (Троицкий) , сщмч. Очерки из истории догмата о Церкви//Творения: в 3 т. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004. Т. I. C. 483, сн. 264). Схожего мнения придерживается и автор комментариев к латинскому тексту трактата в Патрологии Миня, который впрочем допускает что речь может идти как об этом самом I Арелатском Соборе или же о I Вселенском Соборе в Никее (Augustinus, De Baptismo contra donatistas, PL 43, col. 135, n. (a)). На Соборе в Арле донатизм был признан ересью, а также был впервые провозглашен принцип отношения Церкви к Таинству Крещению, совершенному вне ее пределов. Один из канонов, принятых на Соборе, гласит: «9 (8). В отношение африканцев, которые употребляют свой особый закон, поскольку перекрещивают, было решено, что если кто-либо приходит в Церковь из ереси, то пусть расспросят его о Символе веры и, если они поймут, что он был крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, то пусть лишь возложат на него руки, чтобы он получил Святого Духа. Если же будучи вопрошен, он не исповедает Троицу, да будет крещен» (Concile d’Arles, 9 (8), SC 241, P. 50). 50 Мк 9:39–40 : nolite prohibere. qui contra uos non est pro uobis est. non potest enim quisquam in meo nomine facere aliquid et male loqui de me (Aug.)/nolite prohibere eum nemo est enim qui faciat virtutem in nomine meo et possit cito male loqui de me qui enim non est adversum vos pro vobis est (Vulg.)/не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. |
| В 530 г. св. Феликс III тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти и осознавая, что из-за нестабильности политической обстановки, вызванной ослаблением готского государства и ростом мощи Византии, возрастали провизантийские настроения в римском обществе, но в то же время понимая, что власть над Италией принадлежит еще готам, у которых достаточно сил, чтобы развернуть репрессии в случае мятежа, которыми могли бы обернуться в этой ситуации выборы нового Папы, решил, что главное в это время сохранить спокойствие, плавно передав правление в Римской Церкви человеку, который бы продолжил политику мира с готами, и назначил себе преемника – архидиакона Бонифация. Этот небывалый случай в практике избрания Римского Первосвященника вызвал волну споров в римском обществе, став причиной еще одного, к счастью непродолжительного, раскола, но предотвратил тем самым угрозу гражданской войны. Папа умер 22 сентября 530 г. и был похоронен в соборе Святого Петра. 27 Сочинения Св. Феликс поддерживал переписку с Галльской Церковью. В послании св. Цезарию Арелатскому он изложил требования, предъявляемые к священству, настаивая на том, что мирян нельзя посвящать без предварительной подготовки и испытания, а уже принявшим священный сан нельзя возвращаться к мирской жизни. Папа направил Цезарию Арелатскому также т.н. «Capitula» подборку цитат в двадцати пяти пунктах из сочинений св. Августина, Проспера Аквитанского и Максценция, которые были посвящены вопросу благодати и свободы воли. Эти «Capitula», направленные против сочинений Пелагия, Целестия, Юлиана Экланского и Фауста Леринского, были зачитаны Цезарием на заседании, состоявшегося в 529 г. II Оранжского собора, а затем были опубликованы как каноны этого собора. 28 25 КАССИОДОР – (ок. 477 – ок. 570 гг.) – был министром Теодориха и его преемников вплоть до завоевания Италии Византией. Автор многочисленных сочинений по истории, философии, теологии, грамматике, наиболее известное из которых «Наставления в науках божественных и светских» стало своего рода уставом для ученых монахов. В преклонном возрасте Кассиодор удалился в основанный им монастырь «Вивариум», где собрал уникальную библиотеку рукописей, ставшую образцом для будущих монастырских книгохранилищ. |
| Греч. формула без перевода на лат. язык, вероятно, стала использоваться раньше в амвросианском, чем в рим. обряде. В средневек. литургических книгах амвросианской традиции K. встречается в составе разных служб и в разных вариантах (на мессе троекратное K. поется после Gloria (в период Великого поста заменяется литанией), перед dimissio и после postcommunio, в конце вечерни К. читается 12 раз и т. д.). В связи с рим. обрядом К. впервые упоминается в 3-м каноне II Вазионского Собора (529), к-рый предписал всем церквам Юж. Галлии ввести пение К. (Quirieleison) на утрене, мессе и вечерне, поскольку такому обычаю следуют Апостольский престол (т. е. Рим), Италия и весь Восток (Consulia Galliae: 314-506//CCSL. 148. P. 79). Каково было влияние этого постановления и о каком именно К. идет речь, из этого краткого текста понять сложно. В «Правилах» свт. Кесария Арелатского, председательствовавшего на этом Соборе, K. не упоминается. Лишь в дополнении о псалмопении к Правилам св. Аврелиана Арелатского говорится о троекратном К. (PL. 68. Col. 393), но это явно не то К., к-рое позже стало частью Ординария мессы. Троекратное K. (без слов «Christe eleison») в начале галликанской мессы упоминает между пением Aius (Трисвятого) и Benedictus (Песни Захарии) автор толкования мессы, сохранившегося под именем св. Германа Парижского ( German. Ep. 1. 5). В «Правиле Бенедикта» К. называется supplicatio litaniae («литийное прошение»). Полагается читать его в конце бдения, утрени, повечерия и часов перед отпустом, включавшим «Отче наш» и заключительное благословение или молитвы за отсутствовавших на службе (Reg. Ben. 9, 12, 13, 17). Вероятно, речь идет об элементе богослужения, подобном визант. ектениям (в средневек. рим. обряде известны 2 варианта: Preces Великой пятницы (изд.: Clerck. 1977. P. 126-129) и т. н. Deprecatio Gelasii (Ibid. P. 166-230)). То K., к-рое вошло в состав рим. мессы, впервые упоминается в послании свт. Григория Великого 598 г. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26//CCSL. 140A. P. 586-587). По его словам, пение K. в этот период воспринималось как следование традиции К-польской Церкви (ср.: Walafrid. Strabo. Liber de exordiis. 23). Однако свт. Григорий указал на отличия рим. практики от греч. обычаев: у греков K. пел весь народ, присутствовавший на богослужении, в Риме же народ лишь отвечал на пение клириков. Кроме того, в Риме к «Господи, помилуй» добавлялось «Христе, помилуй», чего греки никогда не делали. Свт. Григорий также отметил, что на мессах в будние дни в Риме пелось только К., а остальные слова опускались (alia quae dici solent tacemus). |
| Третий вопрос был посвящен понятию " Богородица " , которое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). Иоанн II утверждает традиционное церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I. В ответном письме имп. Юстиниану I Иоанн II ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора Иоанну II вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана и т. о. получило силу государственного закона в Византийской империи. В 534 году Иоанну II пришел запрос еп. Кесария Арелатского , о судьбе Контумелиоза, еп. г. Рейи (Регий, ныне Рьез, Франция), которого обвиняли в различных канонических преступлениях. На Соборе в Массилии (ныне Марсель) (533) Контумелиоз покаялся и обещал вернуть Церкви растраченные средства, однако некоторые епископы выступили за его смещение с кафедры. Сохранились три папских послания по этому вопросу, включенные в т. н. Арелатское собрание посланий Римских пап . В послании галльским епископам от 7 апреля 534 года папа рекомендовал лишить Контумелиоза кафедры без права совершать таинства и отправить его на покаяние в монастырь. Управление Рейской кафедрой следовало временно поручить епископу-визитатору без права рукоположения клириков. 13 апреля Иоанн II отправил послание клиру г. Рейи с подтверждением низложения Контумелиоза. Папа извещал о назначении визитатором Кесария Арелатского, который должен был совершать таинства, однако не имел административных прав и не мог распоряжаться церковным имуществом. Третье послание Иоанна II св. Кесарию не датировано, к нему приложены каноны о преступлениях епископов и клириков, заимствованные из более ранних папских декреталий. В Liber Pontificalis о деятельности Иоанна II в Риме сообщается лишь то, что папа получал дары от имп. |
|
|
